大宝积经卷第一百九

隋天竺三藏阇那崛多译

贤护长者会第三十九之一

如是我闻：

一时佛在王舍大城，住迦兰陀长者竹园，与诸比丘众千二百五十人俱，所作已办不受后有，长老舍利弗为众之首。时诸比丘围绕世尊欲听受法，身心调顺无有睡眠。当于尔时，如来世尊面貌容色，犹如初日开敷莲花，端严显耀微笑熙怡。尔时彼诸比丘等作如是念：「今婆伽婆欲宣说何等法门，面相乃然如是光显？」当于彼时有一最大巨富商主长者之子，名跋陀罗波梨(隋言贤护)，与其一千眷属围绕，威力欲似震动大地，安详徐步向世尊前。尔时贤护长者之子，宿福因缘受天果报，身体柔软犹如初出新嫩花枝，诣于佛所。到佛所已，观见如来最胜最妙容色，寂静澄定功德藏身，犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时贤护即于佛所生净信心，合十指掌作如是念：「于世间中得大名闻，此不虚说，谓言萨婆若、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀者，斯真实也。」尔时贤护即便低头顶礼佛足，两膝着地一心举头，谛视世尊目未曾瞬。如是瞻仰如来之时，其身俨然不倾不动。

尔时世尊见跋陀罗波梨长者，内心如是生渴仰已，如来即更身放妙光。而彼光明出照之时，其跋陀罗波梨长者即得无畏，从地而起绕佛三匝，复更顶礼佛世尊足。礼已长跪而白佛言：「唯愿世尊哀愍于我，唯愿世尊教示于我。大圣世尊！我于佛边信心未久，是故世尊但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法，以生死中烦恼所逼、多有疑惑心恒分别，以是义故唯愿世尊慈悲怜愍，为我说法令我决疑。大圣世尊！我无正知故有迷惑，不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智，世间希有犹如意珠，能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母，为令一切诸众生等得善果报，即是根本。」

尔时世尊告跋陀罗波梨长者作如是言：「跋陀罗波梨！若有疑者，今恣汝问，我当为汝分别解说。」尔时跋陀罗波梨长者蒙佛印可，内怀欢喜欲问心疑，即便起立却住一面。住一面已，其身威光圆满具足。

尔时长老阿难比丘既见彼已，即白佛言：「希有世尊！此长者子跋陀罗波梨，身光德力胜诸王威，殊妙绝群端正可爱，于世间内独无有双。」

尔时世尊告阿难言：「长老阿难！汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎？乃至具足说其受于快乐果报，虽复忉利帝释天王犹不能及，况复人间此阎浮提能得及者，无有是处。唯除一人，长者童子名苏摩浮帝(隋言真月)。」

尔时阿难即白佛言：「唯然世尊！此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜，世尊乃尔称誉？」

尔时佛告长老阿难：「汝当至心谛听谛受。是长者子所有资财善根广大，我今为汝次第宣说。阿难！是长者子，凡有六万最大商主恒随其后，彼诸商主各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内，恒常铺设六万上妙六合床榻，杂色被褥以覆其上，复以真绯杂色缯綵用为倚枕，持来两边杂色妙衣憍奢耶等，一一之处皆有四具，又火浣布及以麁紵。诸是四方土地所出种种衣服众杂异物，皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软，犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠璎珞以为挍饰。复有六万婇女，端正殊绝身体柔软细滑，闲于戏笑善巧语言，姿态艳美承接人意，瞋恚见之自然欢喜、忧慼遇者便生欣慰，调谑音词开心悦目，并皆孝顺瞻仰己夫妇礼具足，于余男子远离欲心。或复有时自知惭愧羞耻，合掌低眉曲躬恭敬，专向其夫无复余顾。或复有时各各为其夫婿别怜爱故，心生妬嫉争斗相嫌，皱眉蹙頞犹如深钩，假此为戏实无妬心。手爪纤长指节圆佣，踝腕细密以欲醉身，妖冶顾眄行步庠序进止逶迤。发彩绀青细润柔软，巧为结梳能惊惑人，在于如是等诸婇女之中或侍或凭。彼诸婇女皆专奉夫，清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大，处其家中亦好名闻，并堪匹偶大家为嫡妇。有如是种种等庄严，长者贤护家中不可称量宅甚宽旷。又其长者欲食之时，则有六万杂种羹臛饭食微妙香美，犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮，色味充盈具八功德，随意进噉入口便销，食已随顺无所妨碍，果报感致称心自然。又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内复有六万辇舆，各以种种珍奇庄严，真珠间错上下正等，悉有妙衣以覆其上，又以香花各各布散。水洒于地无有尘埃清净润泽。又其家内复有种种最上音声，手打指弹及以气吹，其响微妙鸣亮入神，歌曲正得犹白鸽声心所乐闻，如此微妙庄严其家。又其家内园林树木扶疎茂盛，花卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟，各各出好音声，其音和雅犹如天宫、约须弥山众宝合成、龙窟无异。又然种种灯明，其灯光明无风动摇，处处洞彻朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城，其城各有街巷相当，楼橹却敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集，种种形状、种种语言，种种珍奇众杂宝货共相贸易填咽城市，百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边，园圃杂树数百千种，花果繁茂枝叶扶疎，蜂众竞来採其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘。

「阿难！彼诸城内所有大富长者居士商主及以商人，恒常一心皆共称叹跋陀罗波梨所有功德，合十指掌顶礼赞咏，况彼名闻心皆愿乐欲得覩见。又其国主波斯匿王，见跋陀罗波梨长者资财富饶形势福德，自身卑愻犹如贫人羡其财宝。

「阿难！其彼真月长者童子，每一食时即有千种珍味，晨昏左右所须自然。又有五千婇女围绕承奉以为娱乐。阿难！是真月长者童子所受快乐，比天帝释已胜千倍，匹于跋陀罗波梨形貌颜色库藏资财受乐果报，百倍不及其一。

「复次阿难！是跋陀罗波梨长者有一妙车名为夺意，奇巧精丽人间所无。而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝凋饰间错，彼诸天宝马瑙金刚真珠珍贝，光明显曜如虚空星，庄严如是。其车行时迅疾如风。阿难！跋陀罗波梨意欲至于海内採珍宝时，坐彼车中如意即至，受快乐已若欲还家应念便至。」

尔时阿难顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！此跋陀罗波梨长者往昔造何等善根，今世乃尔受斯果报？」

尔时世尊告阿难言：「长老阿难！汝欲知者应当谛听。此之因缘皆由过去于诸佛边种殖善根，今得如是胜上果报。阿难！我念往昔有一如来出现于世，名曰乐光多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。阿难！尔时此跋陀罗波梨长者于彼佛边作声闻僧，名为法髻，持戒不完多有毁缺，而善宣说诸佛教法开示未闻。是大法师，一闻总持修多罗藏亦持律藏，为诸众生常说法要，博识辩聪义味甚深，音声朗彻令人乐闻，得听法者心生欢喜，永即不复堕诸恶道。阿难！彼以如是法施因缘，九十一劫恒生天人端正富贵。阿难！是长者子所得妙车因缘报者，我更为汝次第解说。阿难！是跋陀罗波梨长者于彼乐光佛世作法师时，见诸梵行持戒比丘羸瘦顿乏力弱无堪，凡有所须悉皆布施，复造鞋袜靴履等物欢喜施与。藉此功德，今感妙车如意果报。

「复次阿难！往昔有佛，号曰迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。尔时彼佛告长者言：『于未来世有佛，名曰释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，彼佛世尊当授汝记。』阿难！此跋陀罗波梨长者，我须教之令其生解。」

尔时阿难重白佛言：「希有世尊！此长者子如是富饶多蓄财产，而性柔和不生贡高，在于五欲不染其心。」

佛告阿难：「汝今当知，凡是智者，不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难！此长者子以妙法因，多受种种无尽福报。」

尔时跋陀罗波梨长者蒙佛许可欲问所疑，即便一心在于佛前，长跪合掌而白佛言：「大慈世尊摄受一切众生、哀愍众生。我今心中有疑欲问，唯愿世尊为我解说使得断疑。」

尔时佛告跋陀罗波梨长者子言：「跋陀罗波梨！汝心有疑欲断除者，今正是时。恣汝所问，我当为汝分别解说。」

尔时跋陀罗波梨长者即白佛言：「世尊！诸众生等知有神识，而是神识犹如宝箧未开之时，不知其中是何等宝。世尊！此之神识相貌云何？复何因缘名为神识？世尊！云何人死无手脚眼，命终之时诸根欲灭诸大欲分，而此神识云何从此身中而得移出？世尊！而此神识复云何色？复云何体？从于身中云何得离？此识云何舍于此身成就别身？云何舍此诸大诸入向于后世，云何成就各各别身？世尊！人今既死，未来诸入云何随顺？云何此世作诸善根，于未来世受于果报？既是此世诸入阴等造作善根，其人云何更复于后别诸阴中受其果报？云何此识彼处得身？云何诸入体随彼处？」

尔时世尊赞长者言：「善哉善哉。跋陀罗波梨！如是如是，如汝所问。汝今至心谛听谛受，我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨！犹如风大，虽无形色不可覩见，然由因缘而现形色。现形色者其义云何？譬如风吹动诸树木，发起山壁水崖触已作声，以冷热因缘所生是故能受，然彼风体不可得见。手足目等亦复如是不可得见，于诸色上增益胜处，或黑或白。跋陀罗波梨！如是如是，此神识界亦复如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作体而现色。此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界得名受触法界耶？复云何此识界舍此身已后受爱触等？譬如风界能移香气，故知此花香从风吹来。而其风界实不持花香而来，亦非无风而花香能来。彼香无色，彼风亦无色，其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨！如是如是，彼死人识欲移，持触受等及诸界已，有于彼世以父母和合故然后可知有识，其识有故即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根，香根胜故有胜香。复有二身胜故有二事胜可见，二事胜者所谓色触。其风多故花香亦多，如是如是，以识大故受亦大，受大故识亦大，识大故诸界亦大，然知此善此恶也。譬如画师既善成就板，随欲出向作即能为，善意解故随色能作。然彼画师若无色不可现色，如是如是，此识成就六色身，所谓因眼见色所有识智，因眼见色者实无有色，因耳闻声者亦无色，因鼻闻香者亦无色，因舌知味者亦无色，因身觉触者彼触亦无色，因意有诸大者彼亦无色，所有知者亦无色，当知彼境界内亦无有色。如是次第此识当知皆亦无色，当应如是观。而汝问此识云何舍此身至于彼世者，跋陀罗波梨！夫命终时此识以业持故，此业及命尽时，譬如入寂灭三昧人有识身体，此识身体灭已，然后入寂灭内住。如是如是，此识于死人边舍身及以诸大，舍已唯有念力，如是知我是彼某甲。凡人舍身之时，有二种触正念。何等为二？一者正念，二者触。而彼人命终之时，于身有触二受：一身受，二念受。死后念有触。

「复次汝问识者何义？然有子能生牙，从智生识即名为念，是故智及子故名为识。然后还受于触，苦乐智知故名为识。后复受善恶，亦能知善恶境界故名为识。犹如从子生牙，其身成就故名为识。

「复次跋陀罗波梨！汝又问言此识云何舍身已移向彼者，譬如镜中照现身形，又如泥团模内铸出身形，又复如日出时能灭诸暗。其日没已还复生暗，然而彼暗无有常定，非无常定之处，然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已，如暗离明身生亦然。其人不见此识，然识受此身。譬如妇人受胎，然不知此我怀胎为男为女、或黑或白、或诸根具以不具、或手足正等。以不然彼在胎之者，或以热食触故觉已即动。如是如是，此识来去伸缩共眼开闭，昔所造诸业故，所有境界即笑语言等。诸有所生得色身内住识，然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨！此识善成就故，流至于一切诸有，然诸有不染着。跋陀罗波梨！诸有及识六根境界，是六界处有四大处、有五阴处。跋陀罗波梨！如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨！譬如木人以一机关作一切诸事，走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨！于汝意云何？彼木人有何因缘作如是事？」

跋陀罗波梨白佛言：「世尊！如来所问非我境界，我无智能答。」

佛复言：「跋陀罗波梨！彼者由巧智慧力作种种事。而彼巧业无有色，以智所生。如是如是，此身人由识巧故生，而此种种身由识所作。此识造身故生，而此识无有可尽。犹法界修熏故，往昔诸身忆念意成就。犹如日光，此识应须当见。譬如日光照于秽浊臭恶诸尸，亦不为其所染，而其臭秽不离日光所生。如是如是，此识欲初生在粪秽所食诸不净，又在猪狗等腹内受胎，然彼识不为臭秽所染。

「复次跋陀罗波梨！此识舍身已，随善恶所行。此义何也？此识舍此身体即受彼罪福。譬如风界从山首出至于瞻婆林，因触故受微妙香，至臭秽之处、或至诸尸臭处，跋陀罗波梨！彼风随至多处而取多气，至彼即多。犹如彼风界将彼香气过，而彼风界无有色，及彼香亦无色。如是如是，此识舍身已将善恶而移，如是次第而去。彼识欲移，犹如睡梦人知一切诸物有，身不移本处。如是如是，有福亦生。欲移识时，犹如梦见诸事，然此识不从咽喉出，亦不从诸孔出，其识出时亦复不求诸孔。」

尔时跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言：「世尊！云何或鸡卵鹅卵在[穀-禾+卵]内，其[穀-禾+卵]无孔，云何知识别而[穀-禾+卵]不破？其识云何移徙？」

佛告跋陀罗波梨：「譬如以瞻婆等诸花熏乌麻，善熟然后压取油，而言此是瞻婆等花油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙，彼香不着乌麻，因麻及花共和合故香气相着，然彼香气不从麻子边求孔然后入，因彼二故其香移徙。如是如是，此识不破坏卵[穀-禾+卵]。妙香移徙，此识转移亦复如是，汝当如是知。

「复次此识不移徙，犹如日火摩尼宝等光明，应如是见。复次此识移徙，犹如种子所至地方种子，而彼种子掷置地内，生牙茎叶花果子，或白或赤或黑，各有自味力成熟。而彼地界是一水火风大亦然。如是如是，此识有一法界，一切诸有中成就身然后生，或黑或白或赤等色、或本性刚强、或本性调柔。

「复次跋陀罗波梨！命终之时，此神识舍身已，成后身种子因，欲作手足等体。而当时未有身分，而彼舍地分取法界分，而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故，法界念和合，取识不离识，而法界可见，亦不离法界识有因。然彼识风为助，自余法界皆为微妙，所谓念界受界法界色界。」

尔时跋陀罗白佛言：「世尊！彼识云何有色？」

佛告跋陀罗波梨：「凡有二种色：一者内，二者外。言内色者何？所谓眼也。外者是色。若有眼识彼名内色；耳内声外，鼻内香外，舌内味外，身内触外，意内法外。跋陀罗波梨！譬如生盲之人夜睡眠中，梦见种种天妙诸色最胜最上，而彼人见已生最胜喜乐。睡眠觉已便即不见，及至天晓而向他说：『诸人辈！听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形，复见丈夫百千数众，复见园林。此中彼处我皆梦见。或有人身体柔软，手足端严臂膊佣长，身体纤细腰跨正等。』而彼生盲梦中所见诸人，身体形容及庄严璎珞皆悉具说。尔时彼生盲人如是所说形体，生识不见。于汝意云何？彼生盲之人睡眠所梦，云何得见？」

跋陀罗波梨白佛言：「善哉世尊！唯愿为我解说此事，云何得见？」

佛告跋陀罗波梨：「跋陀罗波梨！汝当知以内眼因智力，彼生盲人在梦中见，非实眼见。跋陀罗波梨！如梦中人见色少时正念其死，人见内色亦复如是。复次跋陀罗波梨！更为汝解。其死人神识如种子移。譬如种子散于地上受取四大，如是此识受正念已、受受已、受善及不善已、舍身已然后移。」

跋陀罗波梨复问世尊：「云何此识受善及不善识然后移？」

佛告跋陀罗波梨：「譬如莲花色摩尼宝随色影变，若置黑影形即变黑，若置白中即变为白，随其影形所在之处，彼摩尼宝即同其色，所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶而即移去，亦复如是。」

尔时跋陀罗波梨复问佛言：「世尊！此神识何体而现？」

佛告跋陀罗波梨：「此神识无形，无聚处、无积贮处，毕竟不可得、不可得言。此神识有生有灭有恼，亦不可言。跋陀罗波梨！譬如从子生牙，亦不可得烂子生牙，亦非坏子生牙，而彼好子乃生牙成就。跋陀罗波梨！于汝意云何？彼子牙住何处？或在茎、或在叶、或在根，为彼子在树枝？如是如是，此识于身体无处倚住，不在眼、不在耳、不在鼻，乃至亦不在意。犹如从子生牙，所生子牙者以取受为本，彼处取故即便受胎，受胎已即有触，如生牙已依时即有枝叶花，有枝叶花即有子。如是如是，此识先成就身体，身体成就已其神识无处可住，亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子，非生果有子。如是如是，此身命终之时，从身体中此神识显现以受和合，以爱相缚以念相执，善攀缘和合、或非善攀缘和合，以风界相持，智熏逐业缘，父母和合，然后此识显现。跋陀罗波梨！譬如善成就好明镜见面形，非无其面得见面形，亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形，而其面形无有色，亦无受亦无有识，但随身转动其镜内形亦转动，如身言语移徙转动申缩俯仰，随所作者，其镜内面形亦作如是事相显现。跋陀罗波梨！于汝意云何？其面形因何事故而现形镜中？」

跋陀罗波梨白佛言：「世尊！因人身体故现彼镜中如是形，随其身色面亦有如是色，彼形亦如是色，或诸根具足或不具足，彼面形于明镜中亦复如是现其形相。」

「跋陀罗波梨！如彼明镜成就面形，以有身故彼明镜中现形。如是此身因识有受有取有识有诸行思念成就身体。言彼明镜者，彼缘父母和合。当知如身灭已无有识形。如彼明镜现面形已，又清水中更见面形。如此识舍此身形已，至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子或优昙婆罗等诸树子虽复细小，而能生极大树枝。生大树枝已，舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已，随时乾枯无复本味。其本味灭已，彼树便即乾枯萎悴。如是此识微细无定色形，生诸身已更复舍，更成就前别体。犹如大麦小麦乌麻小粒大粒等子，随所地方散处，于彼地方即便着根。如是如是，此识所有众生身内移于彼处，即有取有受而住，或受福或受罪，从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味于花内，取其味香而舍其花更移别花，或舍恶花移至好花。坐花上已，乐着彼花取彼香味。如是如是，此神识以多善根，或受天身。受天身已，以恶果故或复受地狱、畜生、饿鬼等身，受已复受别身。而此神识云何须观？譬如郁金香子、或红蓝花子、或分陀利花子，其体本随分色不定，而彼子内不可见牙亦无定色。而彼子入地得水润泽即便生牙，有牙已然后生花。而彼色不可以子得见，亦不离子有牙及色。如是如是，此识舍此身已欲成彼身，彼肉团内未有诸根，何况诸入。既无诸根及入，岂可有天眼天耳及香味触？体得有知理岂可知。我于彼时作如是诸业，我过去如是身体，但因识而受。譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧，缠绕其身于中即死。如是如是，此识自生身已还自造业，犹如蚕虫出丝缠绕，即自灭身移向于彼。譬如莲花生于水中即有妙色香味，而彼花内无水正体而可得见。彼花灭已，所有地方置子于中，即有色香所住。如是如是，此识所移之处，诸根境界无共移者，受亦无移；其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处，有须之物即随念得。犹如日天光明，自随逐日而行，日所至处光亦至彼。如是如是，此神识所移至处，受想法界等相随不离。

「复次！此识舍身已取一切诸有。聚集取已，无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事，以天眼观见善恶受取。譬如小枣千年枣、菴摩罗果、迦毗陀等，果成就时各有一味，或苦或酢、或甘或醎，等诸六味。而彼诸果熟已，在所地方其味在内，子移彼处各自有味。如是如是，此识子所移之处，彼自有触随福及无福，以有及念自随而移。

「复次！此识舍身时作如是念：『如我今舍此身故，名此念识。为识知善业不善业，知此业随我而行，知我随此业而行。』如是等知，故名为识。

「复次！此身知造一切诸业，故名为识。犹如风界，或时冷、或时热，或时随臭有气、或时因香有气，故知为风。如是此识体无有色，以取因色故、或欲取因故、或见取因故、或持戒求报取因故，乃至有受，受因故受身体色成就，故言为识。」

尔时彼众中有一长者童子，名曰苏摩浮坻(音多尼反，隋言真月)，从座而起，合十指掌而白佛言：「世尊！其色云何须观？取云何须观？欲取云何须观？见取云何须观？戒取云何须观？」

佛告真月：「凡有智者欲知汝所问，当如是知。真月！若有善色、若有非善色，从肉团时须观筋血、脉及气脉、髑髅缝脑、大肠小肠、肺心肝肾、脾胆诸藏、脂[月*册]髓血、痰阴涕唾、不净臭秽非常可畏。毛发髭鬓皮肤裹覆聚集，聚已所有诸色皆为四大所成。四大者，取色以成身，故名取色。苏摩坻！彼身以父母和合成牢鞕者，彼即是地大。所有稀软者，彼名为水大。所有煖成熟者，彼名为火大。所有摇动屈伸者，彼名为风大。所有知者，彼名声香味触等界。所念知者，故名为识。」

尔时苏摩浮坻复白佛言：「世尊！云何死时舍彼色界？云何彼识从彼身出？云何彼身舍已作如是知，此是我身？」

佛报真月言：「真月！受此身正住之时，身业既尽舍于诸大。譬如以乳和水以火煎煮，以得热气乳水各别，而彼乳所有脂腻味彼无有色。真月！如是如是，死人身别，诸大亦有别，神识亦有别。然彼识取诸大及取法界已，以法界熏念，取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏(隋言大真药苏)，取种种药味力煎，其内或有辛或有苦、或有醋或有醎、或有澹或有甜，取诸味已入体成熟。色香等味取已，彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是，舍身已取善及恶及取法界，此识移去。言彼苏味体者，即以喻身。言彼诸药和合聚集者，喻彼诸根。言诸药色香味触者，喻识移去故言识。诸味将去者，即是识移。应当如是观。言人色别异者，或善色或恶色。或入体大真药苏熟消，即是喻善业。当如是观。若言因彼大真苏食已出痿黄色，即是喻不善业。当如是观。如大摩诃迦良那药苏宝者，如是此识。应当观如摩诃迦良那药苏取诸药色味，取已成大真药苏，而彼苏无有手足及诸根，但取彼味。如是如是，此识舍身已及舍诸界，唯取法界。取受已，取善及恶而去。真月！彼人舍身已，于来世得正念得天念，或见六欲诸天，或见十六大地狱，或见身体诸根具足。彼于尔时作如是知，此是我身也。彼人命终之时，彼念见种种相，或见微妙辇舆、或见微妙园林。其园林内有种种树木，新生蓊郁可爱，或有妙池，或见种种成就诸事。彼见如是等诸相，心生欢喜。生欢喜已，安隐如法取命终，而彼人神识犹如乘马。应当如是观。言乘马者，譬如有人在战场内，身着好牢铠甲，善持马控辔速疾骗骑。如是此识，着攀缘铠甲善果报，速疾乘出入息舍诸界诸入等。舍已取后生诸梵天，乃至阿迦腻吒等天微妙之处。」

大宝积经卷第一百九

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