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阿弥陀佛四十八大愿之第三十九愿:“受乐同于漏尽愿”
第三十九“受乐同于漏尽愿”,如果我成佛的时候,往生到我刹土当中的天人,都能受到种种的快乐,它这个快乐的内涵、纯净度就像一个烦恼断尽的比丘。“漏尽比丘”就是指阿罗汉,断尽见惑、思惑,没有“我”和“我所”的概念,能够获得九次第定,享受那个禅乐。如果这一愿不能实施的话,就不取正觉。
那么我们一切众生都在追求快乐,这是一切有生命的人他自然的一种心理需求,就是趋乐避苦——趋向快乐,避免那种痛苦。不仅人道的众生,就是蜎飞蠕动的低级动物,它都是这个样子的。但是在我们这个世间的快乐,它是无常的,它是会变化的,它会乐极生悲的,它很多快乐都要建立在别人痛苦的基础上。就好像昨晚上我们听刘博士讲,财富这个事:当你富裕了,对方就会穷一点。它是消、长的关系,因为财富是有一定量的。这个世间众生没有做到无尽藏的水平,所以它一定是此长彼消的关系。所以这里面就有机心,就有手段:“我怎么保持我这一块?我保持我这一块,就得损害别人的一块。”就好像两个国家在打仗,如果有一个很有本事的人——又懂得军事,又懂得预测,这个国君能用他固然好,如果他觉得用不上,他就会把这个人杀掉。为什么?怕被敌对国所用。所以看到我们这个世间的快乐,它不是真正的快乐,它的快乐里面是蕴藏着苦难的、痛苦的。
那西方极乐世界的快乐,它是永恒的快乐,它是超越了苦乐对待的那种绝待的乐,也是纯粹的乐,它就不会变异。所以这个不会变异的快乐就有一种比喻,就好像一切烦恼都断尽的阿罗汉的快乐,它就是纯粹快乐的一种觉受,它不会变异,它不会退转,它也不会造新的业。实际上这种快乐,就是法藏菩萨为了成为阿弥陀佛证到的涅槃四德——那种常、乐、我、净的涅槃的乐。这个涅槃的乐就用“极乐”来表达。什么叫极?超越了苦乐对待的那种绝待的乐就叫极乐,这种极乐是不会变化的,不会无常的。所以我们就能够透过这一愿:一切众生趋乐避苦,趋向快乐的地方,在什么地方——就在极乐世界。
离开极乐世界,我们这个世间是得不到真正快乐的,它的快乐是一种表面的——很快就会消失的那么一个水泡。它的本质是以苦难作为背景的,因为它是无常的——无常本身就是苦的,你就是富为天子,你的寿命也是短暂的。那么这一点到了西方极乐世界,种种的外部的环境以及阿弥陀佛愿力加持,都能让这些带业往生的天人得到漏尽比丘的快乐。比如风吹过来,我们感觉到这个德风——八种清风,吹拂到身体马上就有像阿罗汉那样的快乐觉受;听到那种音声,尝到七宝树的果实,蒙阿弥陀佛光明的注照,都有这种纯粹的快乐。所以西方极乐世界的往生者——这些菩萨,他的面相非常的欢喜。
他不会像我们紧锁着眉头。我们有时候也想笑,都叫“苦恼人的笑”,看到这个笑都难受——装出来的。很多高级宾馆的服务员为了职业上的要求,她每天挂着那个职业性的微笑,一变都不变。等回到家里她就发脾气,为什么?装的太久了——受不了,所以她的丈夫、她的家人就成了她的出气筒。因为这是装出来的、表演出来的,她内心的觉受反而是苦的,她的微笑不是出自真心的。所以为什么西方极乐世界往生者和往生者见到心生欢喜,他本身就很欢喜——他很纯粹的快乐;他这种纯粹的快乐感染到对方,对方也是纯粹的快乐。那你想想,这就很好了。不像我们这里,大家都有烦恼,都有痛苦,都有怨气,他就要发泄。你发泄来,我发泄去,人和人之间真的是:他人就是地狱了。所以为什么现在人和人之间他很难交流,普遍的都不信任。特别在生意场上、政场上,他都要设防:“我要不受伤害——我要设防。”你也设防,我也设防,但是大家又好像为了共同的利益要去合作,于是每个人都带着人格面具在那里做戏。做久了,你说有什么意思呢?没有一点真诚在里面。
所以我们看到这些,每一愿要反省,法藏菩萨发的每一愿都像一面镜子。法藏菩萨每一愿,他要把它推到一个至善的境界,给一切众生至美、至乐的状态。实际上,就是我们一切众生在他方残缺的世界这种苦难的、残缺的人生,在那里得到一种补偿、一种理想化的提升。于是我们在那种酸甜苦辣、苦不堪言而且吐不出来的时候,忽然听到这一愿,我们还不发愿去吗?这个世间没有一点快乐可言,原来还有西方极乐世界——却是永恒的、纯粹的像大阿罗汉那样的快乐。我们这个世间还有什么舍不得的?好,这是第三十九愿。