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一切众生就是妄心生灭永远不停的,妄心生灭不停干什么?逐境,追逐一切境界相。就随着境界相动,遇着什么相动什么心,无缘无故地起些个妄念,然后随这个妄念去转。
那菩萨是不是起妄念呢?照样。但是菩萨他跟着个觉,刚一起念马上他就警觉了,就停了。
众生不行,众生学菩萨——觉知前念起恶,止其后念不起,刚一动心,“错了。”马上就止住,这就是菩萨了。
等到什么时候才能够念不起?那真是得观音、地藏、文殊、普贤,没有到等觉菩萨位子,心还是起。心不生,到了不生不灭究竟不起,唯佛与佛才能究竟。
佛是大觉,佛是觉了,大觉圆明。大觉的意思含着他的功用就是不住,什么都不住,不住色生心,不住声、香、味、触、法生心,一切无住。
所以须菩提问佛怎么样生心?无住。无住怎么会生?无住就生不出来,这就是无生;无生而随缘,随一切生灭的缘,随一切众生的缘。
因为一切众生执著,他的妄想心生灭,生灭、生灭不停的,不能停在一切的境界上。动要逐境界相,妄想生灭心永远不停,逐着一切境界妄动,一天就这么攀缘妄动。
菩萨妄念刚一起,马上就觉悟了,觉知前念起恶,止其后念不起者,是为菩萨。在《金刚经》上说,一起念就是恶,起念就是恶;若不起念,不起念无念,无念就是菩萨了,无念无住。
觉是什么?觉就是无住,不住一切境界。所以须菩提问佛:云何应住?不住就对了,应如是不住,不住一切境界;云何降伏其心呢?不攀缘,知道境界是妄境,心不起念,不起念就无生无住了。
所以佛跟须菩提说:没有定法,哪一法如来可说定法?如来说法如筏喻一样的,前头说了像过河船一样,过去就没有了。