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修行需要压力,想一想,现在多少的父母亲眷,对我们有恩的人,都在地狱、饿鬼、畜生道中受苦?还有那些现身在受苦的人,我们怎能不念他们,怎能不好好地用功修行?用功并不是说单单看看书本就叫做用功,单单地学几句法相法数就叫做用功,而是要从心里发起来救度他们的真心。
而我们做什么事情,也都有层次的不同。比如:你行布施,说拿东西去给别人,如果想着以后让他来回馈于你,或者来感谢你,这里面就有了问题。如果真正发成佛的心去布施,目的是为了让他也成佛,你这个布施就有价值的了。如果再能用妙上的智慧来窥透,知道这一切都是幻化,不执著能布施的你和所布施的他,还有布施的物品,这样,你就不会再被一切所累。真正地用功修行,需要一种功夫。为什么我们每天要念经、做早晚课,实际上都是来帮助我们提高定力、帮助开智慧的。如果不往内心上加注于佛陀对我们的加持,我们是没有力量来窥透生命、了解宇宙的。
我们现在虽然了解了,但是要去实证时,还必须要实修。为什么在很多的法门当中,祖师大德要选择念佛法门呢?拿净土宗的四祖法照大师来说,有一次他在吃饭的时候,从钵中看到大乘竹林寺的景象。第二次又看到整个五台山的景象。后来他来朝五台山,到佛光寺的时候,看到一道白光,顺着白光,他就到了大乘竹林寺。其实当时都是文殊菩萨所化现的。当时有一个叫善财、一个叫难陀的童子领他进入。他就看到,文殊菩萨、普贤菩萨一左一右在那儿坐着,为上万人在说法。法照大师就上前顶礼,请问说,现在去佛甚远,众生业障深重,在诸多的法门当中,当修何法门能得成就?文殊菩萨告诉他,念佛法门。观我的因缘,在往昔生中,就是由观佛的因缘、供养佛的因缘,念佛的因缘而得成就。实际一切妙上的智慧,就是般若波罗密多,禅观法门等等,都是以念佛而得成就。但怎么个念法呢?就是要不间断的去念。
修行,我们一定要懂得,一念心就是一颗种子。我们要学戒,就是因为我们现在的力量不够,所以要先远离缘非,给自己一个好的环境,让我们先练习每天在八识田中种上这些善的、解脱的、成佛的种子。我们学,是为了要种上这些种子。修,就是要给它熏习的力量,所以叫用功夫。
昨天,我给一个居士们说,要做成一件事情,只有坚持,才能成功。不要找种种的藉口,说你没有时间。一天再没有时间,还不能静上5分钟,诵一遍《吉祥经》?不能念3分钟的佛?当然多多益善啦。我们应该仔细地去体会,当你真正念到能念所念双亡的时候,这种境界和明心见性,又有什么差别呢?就是因为我们总是怀着一种自我,以自我来揣测一切,从来都没有真正相信过祖师大德的所见所说,那你又能相信谁呢?
广学多闻,增长智慧,成就辩才,这是应该的,但是我们现在不应该只执在一种表面。我以前说过,即使证了阿罗汉果的人,他还要学,因为理明了事还有迷,不学就不会懂。就像我们不学这部经,一定不会讲这部经。但是通过学,你只是懂得了理,如果不去实修,还是很难明心见性的,所以我们现在要通过念佛法门来真正明理,真正地去做功夫。
我现在看到很多的人,在你跟他谈话的时候,嘴里还在吧嗒吧嗒的念。我现在告诉你们,谈话就是谈话,跟你谈话你就认真地听我说;开会就是开会,你就认真地开会,每一句话,都可能是你言下得悟的因缘。真正的佛号不是念在嘴巴上的,而是要把它念在心里,而念在心里是随缘的,就是一定是先要学会发心去成就别人。
告诉大家一个很简单的道理,如果你学小乘,你就要达到不损害人,你学大乘,就要去帮助人。把这个话变得文一点,就是损害自己利益他人。真正懂得念佛、念佛能念进去的人,他一定会发无上的菩提心。任何时候她都会珍惜因缘。凡是遇到的人、遇到的事,她不会错过,所以不管师父们也好,小众们也好,都要发菩提心。蒸馍馍的蒸完了,去帮助拣菜;拣菜的拣完了,去帮助烧火;烧火的烧完了,然后去帮助扫地。要看一下,我做完了她有没有做完,我能不能学会顧全大局?不仅让我一个人得到时间,我更希望所有的人都和我一起,能早早地办完事情去做功课。如果能生起来帮助别人的心,就能学会顾全大局。真正地想得到一种功夫,就必须生起来感恩心。