尝闻：骊龙颔下有珠焉，雨一切财物，凡有求者，悉皆如意，故名如意宝。其余世间珠玉，虽有宝名，实玩物而已，未足称宝也。佛法中有僧焉，演一切法音，凡有求者，无不离苦得乐，故名僧宝。其外一切人等，虽知佛法，不能如佛而行，未足称宝也。

或问曰：佛法为世间之尊，故名为宝，僧犹常人也，且有不如常人者，何得偕佛法并立而称三宝耶？纵有高上之士，精通佛法，随机设化，满众生愿，而名为宝。其中下缁流，不解佛理，等若哑羊，焉能称宝耶？

答：凡舍俗出家，剃发染衣，具足僧仪者，皆称僧宝。何以故？佛法利生，不但口说，有以身行而作佛事者。如一泛常之僧，不解说法，即以身形能破世人一切烦恼，得清凉自在。

夫世人之烦恼者，无非不满其意，如无妻者，见他人娇妻美妾，夫唱妇随，自不如彼，心生热恼。若见僧人，远离妻妾，心常泰然，热恼心息，清凉自得矣。

又如穷夫，见富者，金玉满堂，锦衣盈箱，自不能得，心生热恼。若见僧人，逃名避利，乐道安贫，烦恼心息，清凉自得矣。

又如无子者，见他人子孙昌盛，绕膝承欢，自不能得，心生热恼。若见僧人，抛别子孙，以道相传，延绵不绝，烦恼心息，清凉自得矣。

又如卑贱之人，见豪贵者，禄位高增，威令人民，自不能得，心生热恼。若见僧人，以道自贵，与世无争，烦恼心息，清凉自得矣。

世人之烦恼，多从妻财子禄而来，此四为世人之最好，有一不如，怀恨终生。唯僧人能舍妻财子禄，为求妻财子禄者作一对治，犹如无上清凉散，凡有服者，无不清凉自在也。

即此一端，足堪为宝，况宏扬佛法，植出世善因，得无上菩提者，能不为无上至宝者乎？惜世人不识僧宝，反将醍醐为毒药，奈如何耶？

佛曰：僧为世人之福田。宋仁宗曰：世间最贵者，莫如舍俗出家，良有以也。僧伽入中国，二千年来，化热恼而作清凉，舍迷途而登觉岸者，不可以数计。

今人谓僧人曰：当服俗人之服，事俗人之事，否则，不合进化潮流。呜呼悲哉！僧人从来不随流俗，所以能化流俗也。今欲随顺潮流，反为流俗所化矣。何自生颠倒而如此耶？

或问曰：尝问济世者，无衣与之衣，无食与之食，进化事业，满足人心。今之僧者，不耕不织，寄生于人，与世有损而无益，何足为贵哉！

答：益世者，有二：一益身，二益心。益心者贵，益身者贱，所以农工不如仕师也。若以衣食而称益世者，耕田织布之农夫工人，皆为益世之者，世人衣食皆仰给于彼故。而安邦定国之文丞武士，皆为损世之人，寄衣食于人故。岂知人不知物理，所以常起贪瞋之心。

知物理者，常起知足之想。知足者乐，贪瞋者苦。今之言进化者，无非瞋故贪新，愈趋愈苦。若无知足者，感化人心，节制贪欲，世必悖乱，民不聊生，虽有农工，焉能安居乐业哉？如是益心胜于益身大矣！

古之君子谋道不谋食，今之君子谋食不谋道，所以只求衣食进化，不求道理进化也。化学者，虽知猿进化而为人，实不知退化而为猿也。进化退化，非由求得，乃因业感也。人心善，不求进而自进。人心恶，不求退而自退。今人舍道德尚机巧，而求进化，如此求进，不啻杀羽翼而欲高飞，愈进愈退也。

贪者，以为今日之衣食，如是之美丽，住处如是之新鲜，皆由进化而成也。而不知近日人身，如是之小，寿命如是之短，世界如此之恶劣，亦由进化而成也。古之草衣木食，而人民乐以忘忧。今日衣轻食肥，而人民苦不尽言，其何故耶？须知知足之心不可无，进化（贪欲增胜）之心不可有。

是故僧人，好人之所恶，恶人之所好，感贪夫之心，起知足之想，保真灵而绵延人道，消恶业而培植善因，其益世之道，孰有过于此哉？

夫今人之思潮，欲造极机巧，极华美之物，以满足人之欲望。斯者，可谓有益于社会，是为特色之国民。其不知所造之物有限，人心之贪无穷，谁不欲富有四海耶？谁不欲贵极一切耶？任尔有极大之神通，造无穷华美之国土，使世间人个个为王，各遂其欲。

若人不知节制贪欲，常存不足之想，安能无并吞之患乎？可知进化之道，是纵人之贪，促世之乱，非但无益于世，害世之甚，莫过于彼。

夫贪求是世界乱原也。知足是治世之良方也。节制资本平均地权，是故凡夫之心，只可以夺，不可以与。只可以约，不可以纵。所以吾佛大约其心，大夺其心，舍国城妻子，为出苦海之导师。

今人不能约心夺心，出离苦海，而反鄙约心夺心之士为消耗份子，为人民蛀虫。呜呼悲哉！时人不识僧宝，而谓僧宝是消耗份子，是人民蛀虫。而僧宝终是僧宝，而不因彼不知变为消耗份子、人民蛀虫。犹如不识如意珠者，而谓如意珠是瓦砾，是怪物，而如意珠终是如意珠，而不因彼不知变为瓦砾与怪物。

世人不识僧宝，无妨于僧宝也。惟僧者自不知宝。而欲随顺潮流，违背僧宝，更其衣，易其事。如如意珠不雨财务，而雨瓦砾与怪物，则僧宝寿命尽矣！经云：佛如狮王，一切恶兽不敢害，惟狮子身中虫，能食狮子肉。

为僧者，当谨遵佛制，莫随顺俗情，重僧宝之名义，防世人之讥嫌，处处以利生为己任，时时以济世为本怀，庶不愧与佛法并立，同名曰宝。我等为僧者，当自勉旃！