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一般来说普通大众对佛门中的“求生西方”、或“求往生”,就以为是跟影视剧里边说的送你上西天,就该一命呜呼了!反正是说你得死。这真是天大的误会!当然在我们普通人的常态意识中,死亡对于我们来说一生只有一次,我们都没有经历过,所以完全没有经验,因为它完全是未知的,所以对死亡是会产生严重的怖畏心理。
有点儿佛教常识的人都知道,人其实是不会死的,它不是大家普遍认同的断灭论,以为人死如灯灭,就剩下一把灰了。实际上人没有真正意义上的死亡。从前生到后世,你的精神还是前后两端相续的,只不过是生命形态上的一种转换,就是我们常常讲的六道轮回。问题是什么呢?就是我们现在没有沟通前生后世的能力啊。
比如说我们睡觉的时候,知道今晚睡下去明早一定会醒来。但是对于死亡,觉得一死就不知道哪儿去了,会产生极度的恐惧心理。那你站在这个立场来看待死亡的话,当然对于佛教中“求往生”这些概念听起来让人非常接受不了。甚至比较敏感的人会说,不要跟我讲死,太不吉利了,有这样的误区。那往生和死到底是不是同步的呢?
理解这个事情,你必须要打破人类思维的局限性,因为觉得这边可能了那边就不可能了。阿弥陀佛在整个他方国土里边同时去接引众生,这边接了那边怎么办呢?其实在真实的宇宙法则中,佛教里有一个词叫“事事无碍”,形容的就是这个,一个现象和另一个现象没有抵触性。也就是你发生你的我发生我的,同步并不相互妨碍。所以说往生的时候这两个概念都是超越的,在你死的当下,就是你活的当下。
一个净土行人当他念佛念得功夫非常之深,对极乐世界的信心会绝对的纯正,纯正到什么程度呢?就是他会觉得本来就是这么回事,不存在信不信得问题!所以他于临命终时凭着平时对西方极乐世界的信愿,看到阿弥陀与观音势至诸圣贤众带着莲花台来接了,自己就会看到神识到了莲台里面,莲台闭合,瞬间就到极乐世界了。当神识从你的身体出来投入到莲台的时候,这个身体就没有主人翁了,从相上看这叫“死”。
可是死的当下,你并没有滑到中阴身阶段,而是当下就生到莲台里面了,所以又可是说你不是死了去的,是活着去的。你的身体虽然死了,但你的神识投到莲花里面,就是我们天天发愿说“九品莲花为父母……”你的另外一个法身慧命诞生了。死亡的当下,就是你往生地当下,可以很自在的同步在极乐世界里出现。用智者大师的话来说,可以理解为是活着去的。
另外一个,我们人在生死之际基本上所有的念头都做不了主了,重者先牵,哪里力量大就往哪里走。这个时候如果说你能够念阿弥陀佛,有信愿的功德的话,可能本来你正进行在轮回路上,突然间就横超出去往生到西方。所以为什么说人在临命终时能够有缘得到善知识的助念,也会帮助他成功突围,成就生命的超越。
但是从究竟法上讲的话,确实不一定这儿死了那儿才能往生。比如做个比喻,我们都有过高考或家里孩子参加高考这样的经历,就好比我们说从这儿报考到极乐世界这所净土大学,正式录取通知书下来那一刹那,那一天,录取成功了。可是这并不妨碍你还没有开学的时候,你就先去你被录取的学校,这个是可以的,的确存在这样的事情。
那我们现在虽然在娑婆世界的因缘还未了,可是功德够了,就可以神识超越到西方极乐世界,同步感知,这是不妨碍的。但是这个道理特别深奥,如果没有对佛法教理有一定基础的话,听起来还是觉得匪夷所思,所以希望你还是能够深入经藏,相信佛法能够给你提供一个全新的探求宇宙实相的方法。