我今天来讲什么是禅宗的法门？禅宗有所谓‘顿’和‘渐’两种法门，而且永远争论不休。什么叫‘顿’？什么叫‘渐’？‘顿’是不立文字、不假语言，离开语言文字的；反之，用语言文字的是‘渐’。可是禅宗能不能够离开语言文字呢？即使讲顿，能不能离开语言文字？这是一个问题。离开或不立文字的宗派称为临济宗，由唐代惠能禅师所传，属于顿悟的法门。

一、惠能的顿悟法门

惠能禅师当时为了和神秀禅师争取第六祖的位置，所以提出不立文字，但惠能是否不立文字？他留下一部《坛经》，并且在他之后的每一代弟子都有语录。他用语言文字告诉我们不立文字，蛮吊诡的，不用语言文字究竟是怎么回事？惠能说：‘当下即是。’没有复杂的理论、哲学和观念，当下即是。如果你有智慧，不需要讲什么理论给你听，当下即是。

惠能听到《金刚经》里面的一首偈子‘应无所住，而生其心’，这是不是文字呢？是文字，但他指出一点非常重要，即不要用心计较、用心判断、用心思考。因此，应无所住：心不住于内，不住于外；不住于恶，不住于善，不住于任何相，也不住于自己的心念。‘相’是什么？包括心理现象、物质现象，以及种种社会现象，都是相。听到的、看到的、吃到的、抓到的，或者你现在得到的位置、金钱、权势等，这都是相。不住于相，当下即是悟境，当下即是一种智慧心。但是不住于相，很难。一大笔的钱在那里，你不要想：这是钱，这是有用的。所谓‘有钱能使鬼推磨’，想到是钱，便住于相了。

很多政治人物都希望做官，做更大的官，想尽办法得到选票。有的人不择手段，用种种的谋略、技术，这是住于官位的相，不论大位或小位，都是住于相。比如我们这个团体，录取一个人来出家，也要通过组织来投票，并非一个人决定，而是透过小组投票，这也是相。现代的社会，能不住于相，真是不简单。我们在禅堂修行、打坐用方法时，可以暂时做到不住于相，用方法观空，观一切的东西都是不实在的，让自己的心放空，身体放松，头脑里没有东西，这可以做到。但起坐之后，全部都回来了。

我们除了打坐时放空，没有打坐时也要练习放空。在日常生活中，凡是引起自己烦恼、痛苦、不平衡心态的，都要把它放空。你一放空，那些东西都不存在了；如果你不放空，本来没有事，你就被它卷进去，产生种种的不平衡、愤怒，自己就变成一个烦恼、没有智慧的人。有智慧的人是怎么样呢？我们打坐的时候，能够放空的东西，在我们日常生活之中，我们也要把它放空，放空之后，是不是等于一个无知的人？不是。

‘应无所住’下面还有一句‘而生其心’，这个‘心’是智慧心：明明知道有这些事，但是跟我没有关系，世界上、社会上的现象，假使由我造成的，我要改进，不必烦恼；人家造成的，不是我造成的，便和我没有关系，既然跟我没有关系，为何要烦恼？假如我有能力，我去改善它；我没有能力，老是生气，老是希望它改善，这是多余的烦恼。不需要的烦恼，而你烦恼了，是愚痴。意思是说不是你的事，如果能够改善这个环境，很好；不能改善，改善不了怎么办？不必生气，不必烦恼，我生活我的，头脑里不需要这些事情去烦，你要为这些事情烦，不是‘应无所住，而生其心’。‘无所住’是不因社会、时间、自然的各种状况而烦恼、忧愁；‘生其心’是生反应的心，这个反应，能够使你去处理这些事，也能不把这些事放在心上。

比如说有一位在航空站工作的菩萨，每天要面对大大小小的各种事情，在他的能力范围之内，能处理的处理，这是‘生其心’；假使没有能力处理，或他想帮其它人处理，而其它人不睬他，不管他的反应或建议，怎么办？放下啰！因为不是他的权责，或者非他能力所及，也做不了什么。如果不断地生气，生长官的气，或他人的气，有用吗？没有用，既然生气没有用，何必生气，否则会有生不完的气。因此，称为‘应无所住，而生其心’。生的不是烦恼心，而是智慧心，智慧心告诉我们，能做的要处理；不能做，或环境不许可做的，能做多少算多少，要不然，整天都在生气了。

禅宗所谓的‘不立文字’，即是当下你能反应的事情，不需要文字。现象发生了，要用文字去理论吗？理论是没有用的，当下不生气，当下能处理，这很重要；当下不能处理，当下没有办法化解问题，即使写了很多文章，用文字说了很多道理，仍然没有用，那就不必管它了。

因此，禅宗的方法即是告诉我们多省一点精神，多省一点力气。无法不生气时，那就打坐，你一打坐，把心暂时交给方法，生气的心会慢慢地淡化，最后心也不见了，便体验到‘当下即是’；如果心还在，就没有办法看到‘当下即是’。‘当下即是’什么意思？就是说不需要太多的理论、文字，看到什么就是什么，听到什么就是什么，不需要用思想去研究、讨论。研究、讨论有用，并非真正的有用，真正的有用是当下就有用，就是我们用心去直接体会它，便是惠能禅师所传的法门─不立文字，当下即是。

二、神秀的渐悟法门

和惠能禅师相对的为神秀禅师。五祖弘忍有十个徒弟，历史上最有名的一个是神秀，一个是惠能。神秀出家、亲近弘忍的时间较早。因此，大家认为神秀会接五祖的法成为第六祖，却想不到弘忍把他的衣偷偷地传给惠能，惠能就变成理所当然的六祖，而神秀就不是第六祖了。虽然后人没有把神秀当成六祖，但当时的皇帝武则天在北方，把神秀封为‘两京法主，三帝国师’，非常受到宫廷重视，势力也十分强，直到圆寂以后。他有两大弟子，也被唐朝的宫廷封为国师，十分了不起，不是我们后人所认知的，神秀好像不是那么了不得。

神秀和惠能的差别，在于法门不同。惠能提倡‘顿悟’法门，即不立文字、当下即是；神秀提倡‘渐悟’法门，从观心开始，守心于一境，观到自己的心只有一个念头，就变成守心于一境。这个方法，实际上即印度禅法所讲的‘心止于一境’。心如何达到一境？数息，数呼吸从一到十反复地数，数到最后，不再数了，也不必要数呼吸，即安住于一个境界。到达这个境界时，要守住它，不要让心跑掉。通常的人守心守不住，偶尔可以使心住于一境，但一下子心就跑掉，变成散乱。能不断地守住于一境，这是功夫。一直守下去，心会变成明镜，变成不动心，心不动才是了不起的功夫。

任何境界在你面前出现，你的心始终是不动的，境界是境界，心是心。如同一面镜子，镜子是不会动的，你的心就变成一面镜子，可以看到、听到所有的东西，但是心如如不动。到达这种程度，心的智慧便会出现，这是神秀禅师的方法。这个方法好不好、有没有用？当然有用。当你心如明镜时，明镜有反映的能力，这反映的能力即是智慧，你的心即是智慧心。

所以，神秀并没有那么差劲，他的方法也能让我们开悟。神秀说：‘身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，不使惹尘埃。’身是菩提树：用这个身体来修行，修行能够成道，身就是菩提树。心如明镜台：心的反映，全用智慧反映，不是烦恼的反映。明镜是如实地反映，见到什么就是什么，不会有差别，凡夫心里的反映往往带有情绪，有种种的自我中心，自我中心里有经验，有自我中心的习惯，有自我中心的判断、标准，这不是明镜，是烦恼心。神秀讲的明镜台，没有自我中心的判断、执着和观点，有什么反映什么，禅宗称为‘汉来汉现，胡来胡现’，汉人来，如实把汉人的形象照出来；胡人来，如实把胡人的形象反映出来，这叫做明镜。

假使能成为一个明镜台，实际上已经开了悟，但惠能却把它全部否定掉，惠能说：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？’菩提本无树：本来什么也没有，怎么可能菩提还有个树？表示你还在执着。明镜亦非台：如果真正、彻底的智慧现前，怎么还有一个台在那个地方？本来无一物：没有东西，为何还要常常擦镜子？表示镜子上还有东西。何处惹尘埃：没有镜子怎会有尘埃染上去？所以，神秀的偈子显示出他开悟没有彻底，还有一些烦恼在。后来有人做翻案文章，说这是六祖惠能的弟子帮神秀写的，神秀当时并没有写这样一个偈子，神秀的境界并不亚于偈子所表达，只是后来的传说，都把神秀看成不如惠能，指神秀尚未真正彻悟。

因此，‘渐’是用观心的方法，心到最后还有一点存在。守心、观心；守境、观境。境也好，心也好，都是‘有’。禅宗的智慧讲空，讲绝对的没有，但在用方法时，假使一点也没有，根本着不上力。所以，我们教人修行的时候，仍要教人从观呼吸开始，观呼吸观到后来，心安定了，便能参话头。话头参到最后疑团粉碎，如大地落沉，山河粉碎，在此状况下，没有内，没有外，没有心，也没有物质，什么也没有。这个时候，有没有开悟的悟境呢？没有，连开悟的悟境都被否定，如果觉得自己开了悟，表示还有一个开悟的悟境没有放下，并没有真正的开悟。彻底开悟的人，不会承认他是真正的开悟，好不容易把自我中心粉碎，结果还弄得一个开悟，这是笑话。因此，脱离烦恼之后，还说有烦恼，还说有智慧，都是错的，已经开悟的人，没有什么烦恼会让他困扰。

实际上我们也可以练习，有烦恼的人，可以用禅修的方法，练习成为烦恼少一点的人。譬如诸位，我相信都没有开悟，但诸位用禅修的方法，就可以减少烦恼，从烦恼得到一些松绑的利益。如果禅修很久了，烦恼还是非常重，表示用的方法有问题，没有好好地掌握。打坐的时候，你是在烦恼中，一边打坐，一边起烦恼；打坐完了，烦恼好像没有，一打坐烦恼就来了，原因是什么？没有好好用方法，没有把身体放松。修行一定要把身心放松，身心放松了再用方法，如此心里的种种障碍，会暂时离开。今天的开示到此，祝福大家。