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增壹阿含经卷第七

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增壹阿含经卷第七

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

五戒品第十四

(一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于是众中,我不见一法修已、多修已,成地狱行、成畜生行、成饿鬼行。若生人中,受命极短,所谓杀生者也。诸比丘!若有人意好杀生,便堕地狱、饿鬼、畜生。若生人中,受命极短,所以然者,以断他命故。是故,当学莫杀生。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(二)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于此众中,我不见一法修行已、多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹证,所谓不杀生也。」

佛告诸比丘:「若有人不行杀生,亦不念杀,受命极长。所以然者,以彼不娆乱故。是故,诸比丘!当学不杀生。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于此众中,我不见一法修行已、多修行已,成地狱行,饿鬼、畜生行。若生人中,极为贫匮,衣不盖形,食不充口,所谓劫盗也。诸比丘!若有人意好劫盗,取他财物,便堕饿鬼、畜生中。若生人中,极为贫匮。所以然者,以断他生业故。是故,诸比丘!当学远离不与取。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(四)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于此众中,我不见一法修行已、多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹证,所谓广施也。」

佛告诸比丘:「若有人广行布施,于现世中得色、得力,众得具足,天上、人中食福无量。是故,诸比丘!当行布施,勿有悭心。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(五)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于此众中,不见一法修行已、多修行已,成地狱、饿鬼、畜生行。若生人中,居家姦淫,无有净行,为人所讥,常被诽谤。云何一法?所谓邪淫也。」

佛告诸比丘:「若有人淫泆无度,好犯他妻,便堕地狱、饿鬼、畜生中。若生人中,闺门淫乱。是故,诸比丘!常当正意,莫兴淫想,慎莫他淫。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,佛告诸比丘:「于此众中,我不见一法修行已、多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹证,所谓不他淫,身体香洁,亦无邪想。」

佛告诸比丘:「若有人贞洁不淫,便受天上、人中之福。是故,诸比丘!莫行邪淫以兴淫意。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(七)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于此众中,我不见一法修行已、多修行已,成地狱行,饿鬼、畜生行。若生人中,口气臭恶,为人所憎,所谓妄语。诸比丘!若有人妄言、绮语、斗乱是非,便堕畜生、饿鬼中。所以者何?以其妄语故也。是故,当至诚,莫得妄语。是故,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(八)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于此众中,我不见一法修行已、多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹证。云何为一法?所谓不妄语也。诸比丘!其不妄语者,口气香芬,名德远闻。是故,诸比丘!当行莫妄语。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于此众中,我不见一法修行已、多修行已,受畜生、饿鬼、地狱罪。若生人中,狂愚痴惑,不识真伪,所谓饮酒也。诸比丘!若有人心好饮酒,所生之处,无有智慧,常怀愚痴。如是,诸比丘!慎莫饮酒。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一〇)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于此众中,无有一法胜此法者,若修行已、多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹证。云何为一法?所谓不饮酒也。诸比丘!若有人不饮酒,生便聪明,无有愚惑,博知经籍,意不错乱。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

 第五地狱经  此名不善行
 五者天及人  令知次第数

增壹阿含经有无品第十五

(一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「当知有此二见。云何为二?所谓有见、无见。诸有沙门、婆罗门于此二见习已、诵已,终不从其法,如实而不知,此则非沙门、婆罗门。于沙门,则犯沙门法;于婆罗门,则犯婆罗门法,此沙门、终不以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于此二见诵读、讽念,知捨,如实而知,此则沙门持沙门行,婆罗门知婆罗门行,自身取证而自游戏:生死已尽,梵行已立,更不复受有,如真知之。是故,诸比丘!于此二见不应习行,不应讽诵,尽当捨离。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(二)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二见。云何为二见?所谓有见、无见。彼云何为有见?所谓欲有见、色有见、无色有见。彼云何为欲有见?所谓五欲是也。云何为五欲?所谓眼见色,甚爱敬念,未曾捨离,世人宗奉。若耳闻声,鼻嗅香,口知味,身知细滑,意了诸法,是谓有见。彼云何名为无见?所谓有常见、无常见、有断灭见、无断灭见、有边见、无边见、有身见、无身见、有命见、无命见、异身见、异命见,此六十二见,名曰无见,亦非真见,是谓名为无见。是故,诸比丘!当捨此二见。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二施。云何为二?所谓法施、财施。诸比丘!施中之上者不过法施。是故,诸比丘!常当学法施。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(四)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二业。云何为二业?有法业、有财业。业中之上者,不过法业。是故,诸比丘!当学法业,不学财业。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(五)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二恩。云何为二?所谓法恩、财恩。恩中之上者,所谓不过法恩也。是故,诸比丘!当修行法恩。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「愚者有此二相像貌。云何为二?于是,愚者所不能办者而办之,垂办之事厌而捨之。是谓,诸比丘!愚者有此二相像貌。复次,比丘!智者有二相像貌。云何为二?于是,智者所不能办事亦不成办,垂办之事亦不厌捨。是故,诸比丘!愚者二相像貌当捨离之,当念修行智者二相。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(七)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二法,内自思惟,专精一意,当礼如来。云何为二法?一为智慧,二为灭尽。是谓,比丘!内自思惟,专精一意,当礼如来。如是诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(八)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二法,内自思惟,专精一意,当礼法宝,亦礼如来神庙。云何二法?有力、有无畏。是谓,比丘!有此二法,内自思惟,专精一意,当礼法宝及如来神庙。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二法,内自思惟,专精一意,礼如来寺。云何为二法?如来与世间人民无与等者;如来有大慈大悲,矜念十方。是谓,比丘!有此二法,内自思惟,专精一意,礼如来寺。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一〇)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有二因二缘起于正见。云何为二?受法教化,内思止观。是谓,比丘!有此二因二缘起于正见。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

 二见及二施  愚者有二相
 礼法如来庙  正见最在后

增壹阿含经火灭品第十六

(一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者难陀在舍卫城象华园中。是时,尊者难陀在闲静处,便生是念:「如来出世甚为难遇,亿劫乃出,实不可见,如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙鉢花时乃出现,此亦如是。如来出世甚为难遇,亿劫乃出,实不可见,此处亦难遇,一切诸行悉休息止,爱尽无余,亦无染污,灭尽泥洹。」

尔时,有一魔行天子,知尊者难陀心中所念,便往至孙陀利释种女所,飞在虚空,以颂而嗟叹曰:

「汝今发欢喜,  严服作五乐;
 难陀今捨服,  当来相娱乐。」

尔时,孙陀利释种女闻天语已,欢喜踊跃,不能自胜,便自庄严,修饰房舍,敷好坐具,作倡妓乐,如难陀在家无异。尔时,王波斯匿集在普会讲堂,闻难陀比丘还捨法服,习于家业。所以然者,有天在空中告其妻曰。是时,王波斯匿闻是语已,便怀愁忧,即乘驾白象,往至彼园。到已,便入华象池中,遥见尊者难陀,便前至难陀所,头面礼足,在一面坐。

尔时,尊者难陀告波斯匿曰:「大王!何故来至此间,颜色变异?复有何事来至吾所?」

波斯匿报曰:「尊者当知,向在普集讲堂,闻尊者捨法服,还作白衣。闻此语已,故来至此,不审尊者何所勅告?」

是时,难陀含笑徐告王曰:「不见不闻,大王何故作此语耶?大王!岂不从如来边闻:我诸结已除,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胞胎,如实而知,今成阿罗汉,心得解脱。」

波斯匿曰:「我不从如来闻难陀比丘生死已尽,得阿罗汉,心得解脱。所以然者,有天来告孙陀利释种女曰。是时,孙陀利夫人闻此语已,便作倡妓乐,修治服饰,敷诸坐具。我闻此语已,便来至尊者所。」

难陀告曰:「王不知不闻,何故大王而作是语?诸有沙门、婆罗门无不乐此休息乐、善逝乐、沙门乐、涅槃乐,而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然,骨犹如锁,肉如聚石,犹蜜涂刀,坐贪小利,不虑后患。亦如菓繁折枝,亦如假借不久当还,犹如剑树之薮,亦如毒害药,亦如毒药,如毒华菓,观此淫欲亦复如是。意染着者此事不然,从火坑之欲乃至毒菓,不观此事,欲得度欲流、有流、见流、无明流者,此事不然。以不度欲流、有流、见流、无明流,而欲得入无余泥洹界而般泥洹者,此事不然。大王当知,诸有沙门、婆罗门观察此休息乐、善逝乐、沙门乐、涅槃乐,此事不然。彼以作是观察,解了淫坑之火,犹如骨锁、肉聚、蜜涂利刀、菓繁折枝、假借不久,亦如剑树、毒树,如毒害药,悉观了知,此则有处。已解了知淫火所兴,便能得渡欲流、有流、见流、无明流,此事必然。彼已渡欲流、有流、见流、无明流,此事必然。云何,大王!以何见何知而作是说?今我,大王!已成罗汉,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受母胞胎,心得解脱。」

尔时,王波斯匿心怀欢喜,善心生焉,白尊者难陀曰:「我今无狐疑如毛发许,方知尊者成阿罗汉,今请辞还,国事众多。」

难陀对曰:「宜知是时。」

尔时,王波斯匿即从坐起,头面礼足,便退而去。波斯匿王去未几时,时彼魔天来至尊者难陀所,住虚空中,复以此偈向难陀曰:

「夫人面如月,  金银璎珞身,
 忆彼姿容颜,  五乐恒自娱。
 弹琴鼓絃歌,  音响甚柔软,
 能除诸愁忧,  乐此林间为。」

是时,尊者难陀便作是念:「此是魔行天人。」觉知此已,复以偈报曰:

「我昔有此心,  淫泆无厌足;
 为欲所缠裹,  不觉老病死。
 我度爱欲渊,  无污无所染;
 荣位悉是苦,  独乐真如法。
 我今无诸结,  淫怒痴悉尽;
 更不习此法,  愚者当觉知。」

尔时,彼魔行天人闻此语便怀愁忧,即于彼没不现。

尔时,众多比丘以此因缘,具白世尊。尔时,世尊告诸比丘:「端正比丘者,无有胜难陀比丘;诸根澹泊,亦难陀比丘是;无有欲心,亦是难陀比丘;无有瞋恚,亦是难陀比丘;无有愚痴,亦是难陀比丘;成阿罗汉,亦是难陀比丘。所以然者,难陀比丘端正,诸根寂静。」

尔时,世尊告诸比丘:「我声闻中弟子端正者,难陀比丘是。诸根寂静,是亦难陀比丘。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(二)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二法涅槃界。云何为二?有余涅槃界、无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界?于是,比丘灭五下分结,即彼般涅槃,不还来此世,是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界?于是,比丘尽有漏成无漏,意解脱、智慧解脱,自身作证而自游戏:生死已尽,梵行已立,更不受有,如实知之,是谓为无余涅槃界。此二涅槃界,当求方便,至无余涅槃界。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我今当说乌喻,亦当说猪喻,善思念之,吾当演说。」

对曰:「如是。世尊!」是时,诸比丘从佛受教。

世尊告曰:「彼云何名为人喻如乌?犹如有人在寂静处,恒习淫欲,作诸恶行,后便羞耻,便自悔过,向人演说,陈所作事。所以然者,或为诸梵行人,所见讥弹:『此人习欲,作诸恶行。』彼作诸恶行已,向人悔过,自知羞耻,犹如彼乌恒患苦饥,便食不净,寻即拭[口*隽],恐有余鸟见言:『此乌食不净。』此亦如是。若有一人在闲静处,习于淫欲,作不善行,后便羞耻而自悔过,向人演说陈所作事。所以然者,或为诸梵行人所见记识,此人习欲,作诸恶行,是谓名为人犹如乌。

「彼云何名为人如猪。若有一人在闲静处,长习淫欲,作诸恶行,亦不羞耻,复非悔过,向人自誉,贡高自用:『我能得五欲自娱,此诸人等不能得五欲。』彼作恶已,不羞耻,此人喻如猪,恒食不净,卧于不净,便自跳踉向于余猪。此亦如是。若有一人习于淫欲,作诸恶行,亦不羞耻,复非悔过,向人自誉,贡高自用:『我能得五欲自娱,此诸人不能得五欲自娱。』是名为人如猪。是故,诸比丘!当捨远离。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(四)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我今当说人有似驴者,有似牛者,谛听!谛听!善思念之。」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」是时,诸比丘从佛受教。

世尊告曰:「彼云何名人像驴者?若有一人,剃除须发,着三法衣,以信牢固,出家学道。尔时,彼人诸根不定,若眼见色,随起色想,流驰万端,尔时眼根则非清净,生诸乱想,不能制持,众恶普至,亦复不能护于眼根。耳闻声,鼻嗅香,舌知味,身知细滑,意知法,随起识病,流驰万端,尔时意根则非清净,生诸乱想,不能制持,众恶普至,亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜,行步进止,屈伸低仰,执持衣鉢,都违禁戒,便为梵行人所见讥弹:『咄,此愚人像如沙门?』便取弹举:『设是沙门者,宜不应尔。』彼作是说:『我亦是比丘!我亦是比丘!』犹如驴入牛群之中而自称曰:『我亦是牛!我亦是牛!』然观其两耳复不似牛,角亦不似,尾亦不似,音声各异。尔时,群牛或以角觝,或以脚蹋,或以口啮者。今此比丘亦复如是,诸根不定,若眼见色,随起色想,流驰万端,尔时眼根则非清净,生诸乱想,不能制持,众恶普至,亦复不能护于眼根。耳闻声,鼻嗅香,舌知味,身了细滑,意知法,随起识病,流驰万端,尔时意根则非清净,生诸乱想,不能制持,众恶普至,亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜,行步进止,屈伸低仰,执持禁戒,便为梵行人所见讥弹:『咄,此愚人像如沙门?』便见弹举:『设是沙门者,宜不应尔。』尔时彼作是说:『我是沙门。』犹如驴入于牛群,是谓人像驴者也。

「彼人云何像牛者耶?若有一人,剃除须发,着三法衣,以信牢固,出家学道。尔时,彼人诸根寂定,饮食知节,竟日经行,未曾捨离意游三十七道品之法。若眼见色,不起色想,亦无流驰之念,尔时眼根则应清净,生诸善想,亦能制持,无复诸恶,常拥护于眼根。耳声、鼻香、口味、身细滑、意法不起识病,尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所,诸梵行人遥以见来,各自扬声:『善来,同学!』随时供养,不使有短,犹如良牛入牛众中,而自称说:『我今是牛!』然其毛尾、耳角、音声都悉是牛,诸牛见已,各来舐体。此亦如是,剃除须发,着三法衣,以信牢固,出家学道。尔时,彼人诸根寂定,饮食知节,竟日经行,未曾捨离意游三十七道品之法。若眼见色,不起色想,亦无流驰之念,尔时眼根则得清净,生诸善想,亦能制持,无复诸恶,常拥护于眼根。耳声、鼻香、口味、身细滑、意法不起识病,尔时意根则得具足,是谓此人像牛者也。如是,诸比丘!当学如牛,莫像如驴也。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(五)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我今当说善、不善行,谛听!谛听!善思念之。」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告彼:「云何名为不善?云何名为善?所谓杀生为不善,不杀为善。不与取为不善,与取为善。淫泆为不善,不淫为善。妄语为不善,不妄语为善。绮语为不善,不绮语为善。两舌为不善,不两舌为善。斗乱彼此为不善,不斗乱彼此为善。贪他为不善,不贪他为善。起恚为不善,不起恚为善。邪见为不善,正见为善。如是,比丘!行此恶已,堕畜生、饿鬼、地狱中。设行善者,便生人中、天上,及诸善趣阿须伦中。是故,当远离恶行,修习善行。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我当与汝等说微妙法,初善、中善、至竟亦善,有义、有味,得修具足梵行之法,所谓二法也。谛听!谛听!善思念之,吾当与汝具足说之。」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」是时,诸比丘从佛受教。

世尊告曰:「彼云何为二法?所谓邪见、正见,邪治、正治,邪语、正语,邪业、正业,邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念:邪三昧、正三昧,是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法,如来所应为者,今已周讫。善念、观诵,勿有懈惓,今不行者,后悔无及。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(七)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我今当说烛明之法,亦当说由烛趣道之业。谛听!谛听!善思念之。」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

尔时,世尊告诸比丘:「彼云何名烛明者?所谓贪淫、瞋恚、愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业?所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正三昧,是谓由烛趣道之业。我由此已说烛明,亦说由烛趣道之业,如来所应为者,今已周讫。善念、讽诵,勿有懈怠,今不行者,后悔无及。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(八)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二力。云何为二力?所谓忍力、思惟力,设吾无此二力者,终不成无上正真等正觉。又无此二力者,终不于优留毗处六年苦行,亦复不能降伏魔怨,成无上正真之道,坐于道场。以我有忍力、思惟力故,便能降伏魔众,成无上正真之道,坐于道场。是故,诸比丘!当求方便,修此二力,忍力、思惟力,便成须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道,于无余涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时,释、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王,便往至尊者阿那律所。到已,头面礼足,在一面住。复以此偈叹阿那律曰:

「归命人中上,  众人所敬奉;
 我等今不知,  为依何等禅?」

尔时,有梵志名曰阇拔吒,是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所,头面礼足,在一面坐。尔时,彼梵志问阿那律曰:「我昔在王宫生,未曾闻此自然之香,为有何人来至此间,为是天、龙、鬼神、人、非人乎?」

尔时,阿那律报梵志曰:「向者释、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王,来至我所,头面礼足,在一面住。复以此偈而叹我曰:

「『自归人中上,  众人所敬奉;
  我等今不知,  为依何等禅?』」

梵志问曰:「以何等故,我今不见其形?释、梵、四天王为何所在?」

阿那律报曰:「以汝无有天眼故也,是故不见释、梵、四天王及五百天人,及二十八大鬼神王。」

梵志问曰:「设我能得天眼者,见此释、梵、四天王及二十八大鬼神王耶?」

阿那律报曰:「设当得天眼者,便能见释、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王。然复,梵志!此天眼者何足为奇!有梵天名曰千眼,彼见此千世界,如有眼之士,自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是,见此千世界无有罣碍,然此梵天不自见身所着衣服。」

梵志问曰:「何以故?千眼梵天不自见形所着服饰?」

阿那律曰:「以其彼天无有无上智慧眼故,故不自见己身所着服饰。」

梵志问曰:「设我得无上智慧眼者,见此身所着服饰不耶?」

阿那律曰:「若能得无上智慧眼者,则能见己形所着服饰。」

梵志问曰:「愿尊与我说极妙之法,使得无上智慧之眼。」

阿那律曰:「汝有戒耶?」

梵志问曰:「云何名之为戒?」

阿那律曰:「不作众恶,不犯非法。」

梵志报曰:「如此戒者,我堪奉持如此之戒。」

阿那律曰:「汝今,梵志!当持禁戒,无失毫釐,亦当除去憍慢之结,莫计吾我染着之想。」

时,梵志复问阿那律曰:「何者是吾?何者是我?何者是憍慢结?」

阿那律曰:「吾者是神识也,我者是形体之具也。于中起识生吾、我者,是名为憍慢结也。是故,梵志!当求方便,除此诸结。如是,梵志!当作是学。」

梵志即从座起,礼阿那律足,绕三匝而去。未至所在,于中道思惟此义,诸尘垢尽,得法眼净。

尔时,有天昔与此梵志亲友,知识梵志心中所得诸尘垢尽,得法眼净。尔时,彼天复往至尊者阿那律所,头面礼足,在一面住。即以此偈叹阿那律曰:

「梵志未至家,  中道得道迹;
 垢尽法眼净,  无疑无犹豫。」

尔时,尊者阿那律复以偈告天曰:

「我先观彼心,  中间应道迹;
 彼人迦叶佛,  曾闻此法教。」

尔时,尊者阿那律即其时离彼处,在人间游,渐渐至舍卫国,到世尊所,头面礼足,在一面住。尔时,世尊具以法语告阿那律,阿那律受佛教已,便从坐起,头面礼足,便退而去。

尔时,世尊告诸比丘:「我声闻中弟子,得天眼第一者,所谓阿那律比丘是。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一〇)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者罗云奉修禁戒,无所触犯,小罪尚避,况复大者,然不得有漏心解脱。尔时,众多比丘便至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,众多比丘白世尊曰:「罗云比丘奉修禁戒,无所触犯,然故有漏心不解脱。」

尔时,世尊便说此偈:

「具足禁戒法,  诸根亦成就,
 渐渐当逮得,  一切结使尽。

「是故,诸比丘!常当念修治正法,无有漏失。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

 难陀、涅槃、乌  驴不善有二
 烛及忍思惟  梵志及罗云◎

◎增壹阿含经安般品第十七之一

(一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊到时,着衣持鉢,将罗云入舍卫城分卫。尔时,世尊右旋顾谓罗云:「汝今当观色为无常。」

罗云对曰:「如是,世尊!色为无常。」

世尊告曰:「罗云!痛、想、行、识皆悉无常。」

罗云对曰:「如是,世尊!痛、想、行、识皆为无常。」

是时,尊者罗云复作是念:「此有何因缘,今方向城分卫,又在道路,何故世尊而面告诲我?今宜当还归所在,不应入城乞食。」

尔时,尊者罗云即中道还到祇桓精舍,持衣鉢,诣一树下,正身正意,结跏趺坐,专精一心,念色无常,念痛、想、行、识无常。

尔时,世尊于舍卫城乞食已,食后在祇桓精舍而自经行,渐渐至罗云所。到已,告罗云曰:「汝当修行安般之法,修行此法,所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想,所有贪欲尽当除灭。汝今,罗云!当修行慈心,已行慈心,所有瞋恚皆当除尽。汝今,罗云!当行悲心,已行悲心,所有害心悉当除尽。汝今,罗云!当行喜心,已行喜心,所有嫉心皆当除尽。汝今,罗云!当行护心,已行护心,所有憍慢悉当除尽。」

尔时,世尊向罗云便说此偈:

「莫数起着想,  恒当自顺法;
 如此智之士,  名称则流布。
 与人执炬明,  坏于大闇冥;
 天龙戴奉敬,  敬奉师长尊。」

是时,罗云比丘复以此偈报世尊曰:

「我不起着想,  恒复顺于法;
 如此智之士,  则能奉师长。」

尔时,世尊作是教勅已,便捨而去,还诣静室。

是时,尊者罗云复作是念:「今云何修行安般,除去愁忧,无有诸想?」是时,罗云即从坐起,便往世尊所。到已,头面礼足,在一面坐。须臾退坐,白世尊曰:「云何修行安般,除去愁忧,无有诸想,获大果报,得甘露味?」

世尊告曰:「善哉!善哉!罗云!汝乃能于如来前而师子吼,问如此义:『云何修行安般,除去愁忧,无有诸想,获大果报,得甘露味?』汝今,罗云!谛听!谛听!善思念之。吾当为汝具分别说。」

对曰:「如是,世尊!」尔时,尊者罗云从世尊受教。

世尊告曰:「于是,罗云!若有比丘乐于闲静无人之处,便正身正意,结跏趺坐,无他异念,繫意鼻头,出息长知息长,入息长亦知息长;出息短亦知息短,入息短亦知息短;出息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷;出息暖亦知息暖,入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息,皆悉知之。有时有息亦复知有,又时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。如是,罗云,能修行安般者,则无愁忧恼乱之想,获大果报,得甘露味。」

尔时,世尊具足与罗云说微妙法已,罗云即从坐起,礼佛足,绕三匝而去。往诣安陀园,在一树下,正身正意,结跏趺坐,无他余念,繫心鼻头,出息长亦知息长,入息长亦知息长;出息短亦知息短,入息短亦知息短;出息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷;出息暖亦知息暖,入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息,皆悉知之。有时有息亦复知有,有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。

尔时,罗云作如是思惟,欲心便得解脱,无复众恶。有觉、有观,念持喜安,游于初禅。有觉、有观息,内自欢喜,专其一心,无觉、无观,三昧念喜,游于二禅。无复喜念,自守觉知身乐,诸贤圣常所求护喜念,游于三禅。彼苦乐已灭,无复愁忧,无苦无乐,护念清净,游于四禅。

彼以此三昧,心清净无尘秽,身体柔软,知所从来,忆本所作,自识宿命无数劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数十万生,成劫、败劫,无数成劫、无数败劫,亿载不可计,我曾生彼,名某姓某,食如此食,受如此苦乐,寿命长短,彼终生此,此终生彼。彼以此三昧,心清净无瑕秽,亦无诸结。亦知众生所起之心,彼复以天眼清净无瑕秽,观众生类:生者、逝者,善色、恶色,善趣、恶趣,若好、若丑,所行、所造,如实知之。

或有众生,身行恶、口行恶、意行恶,诽谤贤圣,行邪见,造邪见行,身坏命终,入地狱中。或复众生,身行善、口行善、意行善,不诽谤贤圣,恒行正见、造正见行,身坏命终,生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽,观众生类:生者、逝者,善色、恶色,善趣、恶趣,若好、若丑,所行、所造,如实知之。复更施意,成尽漏心,彼观此苦,如实知之。复观苦习,亦知苦尽,亦知苦出要,如实知之。彼以作是观,欲漏心得解脱,有漏、无明漏心得解脱,已得解脱,便得解脱智:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是时,尊者罗云便成阿罗汉。

是时,尊者罗云已成罗汉,便从坐起,更整衣服,往至世尊所,头面礼足,在一面住,白世尊曰:「所求已得,诸漏除尽。」

尔时,世尊告诸比丘:「诸得阿罗汉者,无有与罗云等也。论有漏尽,亦是罗云比丘。论持禁戒者,亦是罗云比丘。所以然者,诸过去如来、等正觉,亦有此罗云比丘。欲言佛子,亦是罗云比丘,亲从佛生,法之上者。」

尔时,世尊告诸比丘:「我声闻中第一弟子能持禁戒,所谓罗云比丘是。」

尔时,世尊便说此偈:

「具足禁戒法,  诸根亦成就;
 渐渐当逮得,  一切结使尽。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

增壹阿含经卷第七

 

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