五分律卷第二十四

五分律卷第二十四(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第四分之二羯磨法下

佛在拘舍弥城。尔时有一比丘犯戒，不知所犯，语诸比丘。诸比丘或谓有犯、或谓无犯。谓无犯者，语言：「汝不犯戒。」彼闻已，便生不犯戒想。谓有犯者，语言：「汝犯戒，应自见罪悔过。勿污染梵行，负人信施，长夜受苦！」彼比丘言：「我无所犯，云何应自见罪悔过？」谓是犯戒诸比丘便与作不见罪羯磨。彼被举已，便入拘舍弥城求助伴傥，语言：「我不犯罪，彼诸比丘强言我有罪，与我作不见罪羯磨，是为羯磨不成。诸大德！当如法、如律救助于我！」复往城外诸比丘所，如上求助。诸比丘闻皆共佐助。

尔时世尊知僧已破，从坐起，往到助被举比丘众中，语言：「汝等莫作是语，言彼比丘不犯罪。若彼比丘实不犯罪而被举者，汝等犹应语言：『应自见罪悔过。』彼便当作是念：『若我言不见罪，僧当与我作不见罪羯磨，不共我住，不共我布萨、自恣、作诸僧事。』汝等以此致诤，令僧不和、别住，生诸尘垢。当畏此事，应令彼人自见罪悔过！」

世尊说此已，复至举罪比丘众中，语言：「汝等勿强举他罪！若彼实犯罪，僧应语自见罪。彼若言：『我无罪可见。』僧犹应筹量：『若我等与作不见罪羯磨，不共住，不共布萨、自恣、作诸僧事，以此致诤，更相骂詈，令僧不和、别住，生诸尘垢。』汝等当畏此事，舍置勿举！」

诸比丘虽闻佛语，犹诤不息，便于食上高声骂詈，更相打击。佛复告言：「不应相骂，不应食上高声，犯者皆突吉罗！若相打者，偷罗遮！」

诸比丘虽闻佛语，犹诤不息，便于界内别作僧事。佛复告言：「若僧已破，于界内别作羯磨，如法、如律者，亦名羯磨成就。所以者何？二部异见，不同住故。不同住有二种：有自作不同住、有僧羯磨与作不同住。」

诸比丘虽闻佛语，犹诤不息。佛复告诸比丘：「汝等勿共斗诤，更相诽谤，更相骂詈。应共和同集在一处，如水乳合，共弘师教。」诸比丘白佛言：「世尊！愿安隐住！佛虽法主，我等自知。」佛三止之，诸比丘答亦如初。

佛复告诸比丘：「乃往过世，拘萨罗有王名曰长寿，所统处少，兵众寡弱；隣国迦夷王名梵达，所统处广，兵众强盛，渐渐侵夺，遂吞其国。梵达王得长寿王一臣，甚宠遇之，仕以国事。

「时长寿王赤身，将妇作婆罗门，向波罗[木*奈]国住陶师家。妇忽作是念：『愿得日初出时，四衢道中，四种兵战，磨刀汁饮。』念已，白王：『若此愿不遂，于此便死。』王言：『此不可果！汝今此病，必死无疑。』复语妇言：『若梵达闻此，知我所在，必反缚我，打驴鸣鼓，分裂我身作五分矣！汝可小待，吾当密就先臣问此意故。』语已便往，具以问之。先臣答言：『须见夫人，当自相之。』便往至夫人所，遥见夫人，便偏袒右肩，头面作礼，三反称言：『夫人！今怀大福德子，拘萨罗国国嗣有继！』复语王言：『明旦当使夫人所念得果。』语已，便还梵达所，白言：『大王知不？有如是星出，应集四种兵，明旦日初出时，在四衢道作两阵共战，而皆磨刀，以攘其灾。若不尔者，必大凶衰！』梵达王言：『便可为之。』于是大臣即勅严四种兵，明旦日初出时，于四衢道两阵共战，而皆磨刀，密令夫人住于一处，以磨刀汁与之。夫人即饮，长养于胎，月满生子，颜貌殊妙，字曰长生。至年十岁，父语之言：『梵达侵夺我国，我与汝母逃走至此，其日已久，汝复长大；彼或得闻，父子便当一时併命。汝可远去，勿恋父母！』长生悲泣，礼父母足，绕三匝而去。修学伎艺、算书、射、御乘、调象马、音乐之事，莫不过人。偏奉象师，尽调象术。

「长寿王昔剃发师，后与梵达作剃发人。往至其所求令剃发，彼即识之，不敢藏隐，具问舍止，逃伏所在，以告梵达。梵达闻已，即勅收之，反缚夫妇，打驴鸣鼓，遍令里巷，于四衢道，分作五分。受教即收。长生闻之，便往道侧，见已内崩，便作是念：『父母之怨，不同天地。我今云何而安忍此？匹夫之诚，足以有感！』便欲没命，以报雠耻。父母遥见之，知其必怀报怨之念，便如狂人高声独语：『汝莫见长，亦莫见短！以怨报怨，怨无由息；报怨以德，其怨乃已！顺父母心，乃曰孝子；率情肆志，非吾谓道！』于时观者，咸言长寿王怖惧狂语。唯长生闻，深得父意，剋己祇承，情得暂息，虽内崩绝，而不形外；即自抑夺，还象师所，而犹不忘报怨之术。后于象廐中夜弹琴，其声清和。梵达闻之，即问：『廐中谁能作此？』答言：『某甲象师有一弟子，是其所作。』即呼令更弹，闻已念言：『自我为王未曾闻此！』遂便信任，恒在左右。彼王后时严四种兵，将诸宫人、群臣、太子，田猎游戏。兵众四散，竞逐诸鹿。长生时御王车，逸出军前三由旬，人无觉者。王体疲极语长生言：『我欲小卧，汝能护我不？』答曰：『王但安眠，我能护王。』王即住树下，枕其膝眠。王防身剑自然拔出，在长生前。长生见之，便生是念：『此王于我有是大怨，今日之遇，岂可不乘！』即起捉剑，欲刎王颈，寻复念言：『父母恩重过于二仪，临终勅我：「汝莫见长，亦莫见短！以怨报怨，怨无由息！」我今云何而违此诲？』即还致剑，侍寝如故。王便惊觉，长生问言：『王何故惊？』答言：『我梦见长寿王子执剑，欲断我命！』长生言：『此空野中，何缘忽有长寿王子？必是山神恐怖王耳！王但安寝，勿怀忧虑！』如是至三。王最后眠，长生复作是念：『父母临终诲我苦切，报怨以德，其怨乃已！向来云何三欲违逆？从今剋念，事王如亲，终不复生一毫害意。』作是念已，王觉大喜。长生问言：『何故大喜？』答言：『我梦长寿王子欲事我如亲，不复怀害，是以大喜。』于是长生即白王言：『长寿王子即我身是，王害我父母，我志欲杀王。三复遗勅，王所以免；然此心难保，后或复生。愿王图之，勿贻后虑！』王言：『我行无道，汝父子怀仁。我今云何而有图虑？汝施我命，誓不相负！』便即还军，集群臣共议：『若得长寿王子，当云何治？』或言：『当截其手足！』或言：『当截其耳鼻！』或言：『应以斧锉！』或言：『应以木丳炙！』王即指言：『此人便是长寿王子，其人已施我命，我今亦当以命报之。一切不得怀恶意向！』于是还宫，以女妻之；左手捉金澡盘，右手捉金澡罐，灌长生手，还其本国，复为拘萨罗王。隣国和好，如是累世。」

告诸比丘：「国王世人搆此大怨，犹以不念，反成亲厚。汝等出家，求无为道，如何小事，便共斗诤，以失大利？当舍此心，还共和同，如水乳合，共弘师教，得安乐住。」诸比丘复白佛言：「世尊！愿安隐住！佛虽法主，我自知之。」犹故不舍，佛便飞昇虚空，说是偈言：

「更相出诸恶，　　终无有胜法，
　僧破成二分，　　靡不由是事。
　断骨夺人命，　　劫盗牛马财，
　破国灭族怨，　　犹尚得和合。
　譬两木相揩，　　俱出火自焚，
　无所不延及，　　愚忿亦如之。
　汝等相骂辱，　　执而不舍者，
　怨祸无由息，　　日夜增根栽；
　种种恶声骂，　　若能不加报，
　此忍不致怨，　　有怨自然除。
　若以怨除怨，　　怨终不可息；
　不念怨自除，　　是则最勇健。」

世尊说此偈已，即以神力飞到波罗聚落，住跋陀婆罗树下，无诸翼从。

时彼有一大象，为众象所恼，若欲饮水，其众象子前溷令浊；若欲食草，其诸象子于前食噉，践踏污秽。彼象念言：「我今为群象所困，宁可避去。」念已即去，常得清水美草，渐向跋陀婆罗林；见佛欢喜，为佛取水，除左右草。

佛以此象离众快乐，亦自乐静，而说偈言：

「二龙自同心，　　俱患群众恼，
　皆已舍独游，　　今乐此空林。」

佛说偈已，从跋陀婆罗林之舍卫城，住祇洹精舍。时优婆塞、优婆夷、国王、大臣、长者、居士、外道、沙门、婆罗门供养恭敬尊重赞叹，多得饮食、衣服布施，世尊无着，犹若莲花。

时拘舍弥城诸优婆塞，咸作是言：「我等今失大利，由诸比丘好斗诤故，世尊不住。当作方便令其远去。」便共立要，不复共语及施衣食。彼诸比丘亦作是语：「由我等罪，致使世尊舍此而去。我今宁可共往佛所，苦自悔过！」便着衣持钵来诣佛所。

时舍利弗闻彼斗诤比丘来，与五百比丘俱到佛所，头面礼足，白佛言：「拘舍弥斗诤比丘今来，我等当云何待？」佛告舍利弗：「汝当听彼二众语，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之，与为伴傥。」又问：「世尊！有几事知彼语如法、如律、如佛所教？几事知彼语非法、非律、非佛所教？」佛言：「若成就十四法：法言非法，乃至是佛所制，言非佛所制，是为非法、非律、非佛所教。若反上，是法、是律、是佛所教。」

时摩诃波阇波提比丘尼闻彼斗诤比丘来，与五百比丘尼往到佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！拘舍弥斗诤比丘今来，我等当云何待？」佛言：「汝当听彼二众语，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之。应从如法、如律、如佛教比丘求五事：比丘尼半月，应从如法比丘乞教诫人；比丘尼要依有如法比丘处夏安居；安居竟，应从如法比丘请见闻疑罪；式叉摩那学二岁戒已，应在二部僧中受具足戒；若比丘尼犯麁恶罪，应在二部僧中半月行摩那埵，行摩那埵已，应于二部众各二十人中求出罪。若比丘尼僧更有余事，应求如法比丘。」

时给孤独长者闻彼斗诤比丘来，与五百优婆塞往至佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！拘舍弥斗诤比丘今来，我等云何敬待？」佛言：「汝当听彼二众语，若如法、如律、如佛所教者，受其教诫。至于，敬待供养，悉应平等。所以者何？譬如真金断为二段，不得有异。」

毗舍佉母与五百优婆夷往至佛所，白佛，佛答亦如是。

时阿难见彼比丘入舍卫城，便往白佛：「彼斗诤比丘已入，我当云何为敷卧具？」佛言：「应与边房；若不足者，与中房。不得令彼上座无有住处！」阿难受教即敷令住。

尔时彼被举比丘于屏处作是念：「我竟有罪？为无有罪？为成被举？为不成被举？羯磨如法？为不如法？我今宁可谨依经律，而思惟之。」既思惟已，知己有罪，知成被举，羯磨如法，便到伴傥比丘所，语言：「我已自见罪！诸大德！为我求和合，解先羯磨。」诸比丘便将到与作不见罪羯磨比丘所，语言：「此比丘已自见罪，愿为解先羯磨！」于是二部僧将被举比丘往到佛所，头面礼足，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「此比丘犯罪，非不犯罪；成被举，非不成被举；羯磨成就，非不成就。僧今应与解先羯磨，更白二羯磨为作和合。」

彼比丘应至僧中，礼僧足，白言：「我比丘某甲，僧为我作不见罪羯磨。我今顺僧悔过，乞解不见罪羯磨。愿僧哀愍为我解！」如是三说。

一比丘唱言：「大德僧听！此等比丘先共斗诤，更相骂詈，或言犯、或言不犯、或言成被举、或言不成被举、或言羯磨成就、或言羯磨不成就，此比丘今自见犯罪，非不见犯罪；成被举，非不成被举；羯磨成就，非不成就。僧今为解不见罪羯磨，还作和合。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此等比丘先共斗诤，乃至还作和合。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧为某甲比丘解羯磨，还作和合竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

佛言：「羯磨竟，应即与共作和合布萨。」

时优波离问佛言：「世尊！比丘成就几法得举事。」佛言：「如住自恣中说。」

佛在瞻婆国，住恒水边。去王舍城不远，一住处有一比丘姓迦叶，作摩摩谛，作是愿：「愿四方比丘多来集此，令诸优婆塞、优婆夷因此多作功德！」彼住处宽博，于后所愿得果。时有众多知识比丘到彼住处，迦叶比丘出迎，礼拜问讯，为持衣钵，办洗浴具，设过中饮；明日供前后食，亦施衣服，如是多日。客比丘共作议言：「此比丘有惭愧，修梵行，欲令我等久住。我等宁可于此安居。」作是议已，即便共住。迦叶比丘后作是念：「此客比丘疲极已息，知聚落处所，我不能复日日劝化，供前后食。」念已便止。客比丘恨之，复作是议：「此比丘欲令我等早去，定是恶比丘，无有惭愧，不修梵行！我等当与作不见罪举羯磨。」议已便共举之。迦叶比丘作是念：「我为有罪？为无有罪？为成被举？为不成被举？羯磨成就？为不成就？世尊今在恒水边，当往问之，若有教勅我当奉行。」念已，着衣持钵往到佛所，头面礼足，却住一面。佛慰问言：「汝从何来？乞食不乏、道路不疲耶？」答言：「乞食不乏、道路不疲。去王舍城不远，有一住处，我作摩摩谛，从彼处来。」便以上事因缘本末，具向佛说。佛言：「汝不犯罪，无罪可见。汝便还去，安意住彼。」迦叶受教，礼足右绕而退。诸客比丘见其还已，复共议言：「我等不善！云何举此清净无罪比丘？当共至佛所，悔过除罪。」安居自恣竟，往到佛所，头面礼足，却住一面。佛慰问言：「乞食不乏、道路不疲耶？于何处安居？」答言：「乞食不乏、道路不疲。去王舍城不远，有一住处于彼安居。」佛问言：「汝等于彼住处，与彼比丘作不见罪举羯磨不？」答言：「作。」又问：「以何事举之？」答言：「无事。」佛种种呵责言：「汝等所作非法！不应作此恶业！云何与清净无罪比丘作不见罪举羯磨？」诸比丘白佛言：「世尊！我等愚痴，既作是事，皆生悔心，今来悔过。唯愿哀愍受我悔过！」佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘以无事作诸羯磨，羯磨皆不成。」

有诸比丘遥作呵责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨；又遥作别住、本日、摩那埵、阿浮呵那；又遥结界、解界；又遥解僧所差人，更遥差僧未差者。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若遥作呵责羯磨，乃至遥差僧未差人羯磨，此皆不如法羯磨，羯磨不成。」

时六群比丘于界外作不如法呵责羯磨，乃至下意羯磨。作已来入界内，语诸比丘言：「我等于界外与某甲、某甲比丘作呵责羯磨，乃至下意羯磨。诸大德！当听令成如法羯磨。」诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘于界外作不如法五种羯磨，乃至差僧所未差人羯磨，虽还语界内比丘，令听成羯磨，一切皆不成。」

时诸比丘，一比丘与一比丘乃至与众多比丘作羯磨；二比丘乃至与众多比丘，亦如是。诸比丘以是白佛，佛言：「此皆羯磨不成，得突吉罗罪。」佛又言：「若作羯磨，直羯磨而不白，不成羯磨；若羯磨应前说而后说，应后说而前说，亦皆不成；若羯磨时，有得呵人不同，亦不成，皆犯突吉罗罪。」

时诸比丘以余法、余律作羯磨。诸比丘以是白佛，佛言：「不成羯磨。」

时诸比丘作非法别众羯磨、非法和合羯磨、如法别众羯磨、如法和合羯磨。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「我不听三种羯磨，唯听如法和合羯磨！」

有五种羯磨：非法羯磨、别众羯磨、似法别众羯磨、似法和合羯磨、如法羯磨。

何谓非法羯磨？应来不来，应嘱授不嘱授，有得呵人不同，而强羯磨。应白二羯磨，而但白，不羯磨；但羯磨，不白；或再白，不羯磨；再羯磨，不白。应白四羯磨，而但白，不三羯磨；但三羯磨，不白。是名非法羯磨。

何谓别众羯磨？应来不来，应嘱授不嘱授，羯磨时得呵人不同，而强羯磨。是名别众羯磨。

何谓似法别众羯磨？应来不来，应嘱授不嘱授；若白二、白四羯磨，先羯磨后白；羯磨时得呵人不同，而强羯磨。是名似法别众羯磨。

何谓似法和合羯磨？应来者来，应嘱授者嘱授；若白二、白四羯磨，先羯磨后白；羯磨时有得呵人不呵。是名似法和合羯磨。

何谓如法羯磨？应来者来，应嘱授者嘱授，羯磨时得呵人不呵；若白二、白四羯磨，皆先白后羯磨。是名如法羯磨。

若为比丘作非法呵责羯磨时，僧中有七人共诤，一人言此是非法羯磨，一人言此是别众羯磨，一人言此是似法别众羯磨，一人言此是似法和合羯磨，一人言此是如法和合羯磨，一人言成作羯磨，一人言不成作羯磨。此七人中，二人语如法。谓是非法羯磨，不成作羯磨者。若为比丘作别众呵责羯磨、似法别众呵责羯磨、似法和合呵责羯磨，亦如是。

若为比丘作如法呵责羯磨时，有七人语，二人语如法。谓是如法和合羯磨，成作羯磨者。驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨，亦如是。

有比丘斗诤，诸比丘作是议：「此比丘好斗诤，数有事。我等宁可和合，与作如法呵责羯磨。」即共和合，欲与作如法呵责羯磨；而反作不如法呵责羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合呵责羯磨，亦如是。

彼比丘复移余住，余住诸比丘作是议：「此比丘好斗诤，彼诸比丘为作似法和合呵责羯磨，羯磨不成。我等宁可与作如法和合呵责羯磨。」便欲共作如法和合呵责羯磨，而反作不如法驱出羯磨；乃至反作如法驱出羯磨，羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨，亦如是。

有比丘行恶行，污他家。诸比丘作是议：「此比丘行恶行，污他家。我等宁可和合与作如法驱出羯磨。」便欲共作如法驱出羯磨，而反作不如法驱出羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合驱出羯磨，亦如是。

彼比丘便移余住，余住诸比丘作是议：「此比丘行恶行，污他家。被诸比丘为作似法和合羯磨，羯磨不成。我等宁可与作如法驱出羯磨。」便欲共作如法驱出羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨，羯磨皆不成。乃至反作呵责羯磨，亦如是。

有比丘愚痴无智，数数犯罪。诸比丘作是议：「此比丘愚痴无智数数犯罪，我等宁可和合与作如法依止羯磨。」便欲共作如法依止羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合依止羯磨，亦如是。

彼比丘便移余住，余住诸比丘作是议：「此比丘愚痴无智，数数犯罪。彼诸比丘为作似法和合依止羯磨，羯磨不成。我等宁可为作如法依止羯磨。」便欲与作如法依止羯磨，而反作不如法举罪羯磨，羯磨不成。乃至反作如法举罪羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作驱出羯磨，亦如是。

有比丘犯罪，而不见罪、不悔过、不舍恶邪见。诸比丘作是议：「此比丘犯罪，而不见罪、不悔过、不舍恶邪见。我等宁可和合，与作如法举罪羯磨。」便欲共作如法举罪羯磨，而反作不如法举罪羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合举罪羯磨，亦如是。

彼比丘便移余住，余住比丘作是议：「此比丘犯罪，不见罪、不悔过、不舍恶邪见。彼诸比丘为作似法和合举罪羯磨，羯磨不成。我等宁可为作如法举罪羯磨。」便欲共作如法举罪羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨，亦如是。

有比丘麁恶语骂诸白衣。诸比丘作是议：「此比丘麁恶语骂诸白衣，我等宁可和合与作如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合下意羯磨，亦如是。

彼比丘移余住，余住诸比丘作是议：「此比丘麁恶语骂诸白衣，彼比丘为作似法和合下意羯磨，羯磨不成。我等宁可为作如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法呵责羯磨，羯磨不成。乃至反作如法呵责羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作举罪羯磨，亦如是。

有五种僧：四比丘僧、五比丘僧、十比丘僧、二十比丘僧、无量比丘僧。

四比丘僧者：除受戒羯磨、出罪羯磨，余羯磨皆得共作。

五比丘僧者：中国除受戒、出罪羯磨，边国除出罪羯磨，余羯磨皆得共作。

十比丘僧者：除出罪羯磨，余羯磨皆得共作。

二十比丘僧者：一切羯磨皆得共作。

若四比丘僧羯磨，第四人非法、非比尼，羯磨不成，僧有过。

优波离问佛：「世尊！若僧羯磨时，有人呵。谁成呵？谁不成呵？」佛言：「受羯磨人呵，为不成呵；若比丘隔壁呵，为不成呵；若比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼呵，皆不成呵。若同界比丘呵，乃至使比坐闻，为成呵。」

有三种人，不应与解羯磨；若与解，为不成解。何谓三？若比丘犯罪，而不见罪；若比丘应悔过，而不肯悔过；若比丘应舍恶邪见，而不肯舍恶邪见。是为三。若未与作，应与作；若已与作羯磨，是名善作羯磨。若反上，未与解羯磨，应与解；若已与解，是名善解。

佛在舍卫城。尔时有二比丘，一名盘那，二名卢醯，好共斗诤，亦斗乱他；未生斗诤便生，已生增广。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问彼二比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵：「汝愚痴人！所作非法，不应作此恶业！」呵已，告诸比丘：「从今若有如此比丘，僧应与呵责羯磨。若不罢者，应随其事白四羯磨重加其罪。」

若有三法，应与作呵责羯磨：既自斗诤，复斗乱他，前后非一。

复有三法：亲近恶知识、与恶人为伴、自乐为恶，亦应与作呵责羯磨。

复有三法：破增上戒、破增上见、亲近随顺白衣，亦应与作呵责羯磨。

有三种呵责羯磨不成：所呵责人应现在前，而遥呵责；应问僧言：「应与作呵责羯磨不？」而不问；应使所呵责人自说其过，而不使自说。

复有三种羯磨不成：应现前作羯磨，而不现前；非法别众；应使自说其过，而不使自说。

受呵责羯磨比丘应正顺僧。何谓正顺？不应度人；不应授人具足戒；不应与人作依止；不应畜沙弥；不应作行筹人，若僧差亦不应受；不应教诫比丘尼，若僧差亦不应受；凡僧所差皆不应受；若行僧事时，不得有语；不得骂余比丘；不得倚王势、不得自倚力、不得倚亲族力，唯应依佛法僧力。应悔过自责，不逆僧意，求解羯磨。

彼二比丘，后正顺于僧，改悔自责，求解呵责羯磨。诸比丘以是白佛，佛言：「僧应白四羯磨与解。」

彼比丘应至僧中，礼僧足，三乞解呵责羯磨。

应一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘好共斗诤，斗乱彼此；未生斗诤便生，已生增广。僧先与作呵责羯磨，若不罢者重加其罪。某甲已正顺僧，悔过自责，求解羯磨，僧今与解羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘好共斗诤，乃至僧今与解羯磨。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘解呵责羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

尔时去舍卫城不远，有菴摩勒林。彼林侧有长者名质多罗，信乐佛法，常供给诸比丘。菴摩勒林中有比丘名善法，旧住于彼作摩摩谛，质多罗长者若请僧与衣食，及施人物时，要先语之。

时舍利弗、目连，与五百比丘共游彼林，长者闻之便自出迎。到已，头面礼足，却住一面，为说妙法，示教利喜已，白言：「愿明日受我客比丘食！」默然受之。知受已，还归其家，到善法比丘所，语言：「我请舍利弗、目连明日食。大德！亦当来食。」善法比丘作是念：「此恶长者意已坏败，由来请僧要先语我，而今请舍利弗、目连等五百比丘，不使我知！」念已语言：「明日当往。」长者还归，竟夜办种种美食，世间珍味无不具有。晨朝敷座，善法比丘已到，见其所办，奇珍必备；以其家押油，便语言：「汝众味皆有，唯少一种胡麻饼。」长者闻已，便瞋恚言：「大德！多怀法宝，而出此恶言！」即为说譬：「昔有估客，从北方担一雌鸡到波旬国，波旬国无雄鸡，与乌共合生卵，伏乳既成大鸟，作鸡鸣不成，作乌声亦不得。今大德如是，多怀法宝，而出此恶言。」善法比丘闻已，便瞋恨言：「长者苦见骂辱，何宜复住？今当远去！」长者复言：「大德勿瞋，且留住此！我当依常供给衣食。」如是再三，犹不肯住。长者问言：「大德！欲至何处？」答言；「欲往佛所。」长者言：「若至佛所，愿为问讯世尊，具说此事，勿令增减！」答言：「可尔！」于是长者敷坐具讫，往白时到，食具已办。舍利弗、目连、大众围绕往到彼舍，就座而坐。长者自下食，食毕行水，取小床于前坐。为说种种妙法，示教利喜已，从坐起去。

食后，善法比丘还林，着衣持钵往到佛所，头面礼足，却坐一面，以质多罗长者所说具白世尊。佛便呵责言：「汝愚痴人！云何以下贱语加彼长者？」即以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今应与如此等比丘作下意白四羯磨，谢彼白衣。」

一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘以下贱声加某白衣，今僧与作下意羯磨，谢彼白衣。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘以下贱声加某白衣，僧今与作下意羯磨，谢彼白衣。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘作下意羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

复应白二羯磨差一比丘，伴彼比丘谢彼白衣。一比丘唱言：「大德僧听！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辞谢白衣。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辞谢白衣。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧差某甲比丘，伴某甲比丘辞谢白衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比丘应将僧所差比丘往捉白衣手，谢言：「我先作下贱声相加，我今悔过。受我悔过！」若受者善；若不受，僧所差比丘，应将彼比丘至眼见，耳不闻处教作突吉罗悔过，应言：「我某甲比丘作麁恶语加某甲白衣，犯突吉罗罪，今向长老悔过！」如是第二、第三说。然后僧所差比丘，独还白衣所，语言：「僧已治彼比丘，我向亦重治之，可受其悔过。」然后，彼比丘复应来，如上辞谢白衣。

应正顺僧，如呵责羯磨中说。彼正顺僧已，悔过自责，求解羯磨。僧应与解羯磨，羯磨亦如上说。

五分律卷第二十四