鼻奈耶卷第四

姚秦凉州沙门竺佛念译

僧残法之二媒嫁戒

佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名迦留，鹿园子(母字)于中止住，广有知识，国王大臣长者梵志所求衣食卧具病瘦医药。时大有长者妇女便作是念：「此迦留比丘广有知识，国王大臣长者梵志无不识者，所求尽得。我等共往诱訹迦留比丘，使至他家。」时诸妇女即往诣迦留比丘所，白比丘言：「尊者广有知识国王大臣，所求尽得。欲相劳屈，为我等行至某甲家，闻汝女端政、我儿亦复端政，可嫁卿女为我子妇，门族种姓亦不相减。我雇君，君为我往。」时此比丘即随是语，即往媒嫁女人。复有一寡妇，嘱比丘言：「往至某甲长者家，作是语：『此某甲妇端政无双，可为作夫。若不作妇，可与私通。』」此比丘即媒此事。复有一长者，语比丘言：「尊者广有知识，国王大臣长者梵志，为我故往至某甲家，语某甲妇女：『卿又无夫，我既无妇。我是大长者，能与我作妇不？』」诸长者嘱及比丘，如是非一。时此比丘即往至诸妇女家，具传此事。其中妇女或有从意者、或不从者。其不从者展转语诸亲里，诸长者闻是语各各怨恨：「此沙门释子自称誉精进，今方似商人贩卖媒嫁男女。」诸长者闻是，语其中有行十二法比丘。诸比丘闻愁罔，不知当何答，往白世尊。世尊知而问迦留比丘：「审为此事不？」答：「审然。世尊！」世尊告：「汝违比丘行。汝出家学道，媒嫁女人以为欢乐。有死亡时汝亦在中，欢乐时汝亦在中。汝非沙门行，汝为沙门，执奴僕使。」世尊无数方便诲责已，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒嫁寡妇与傍夫，僧伽婆施沙。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼迦留比丘广识诸长者，导诸长者施设福事。诸长者夫妇自共斗诤，此比丘往教使和解，牵捉使共宿。余长者亲里笑此比丘所为：「我等所应和解者，反更比丘为。」诸长者怀嫉妬心，即往语诸比丘。诸比丘不知当何报，往至佛所具白世尊。世尊告曰：「诸比丘不得至彼家和合合偶。」时世尊缘此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒若嫁寡妇与傍夫，下及和解合偶，僧伽婆施沙。男有三妇：一劫掠得、二财买得、三结发妇。若比丘于此三妇中语其夫：『可与此妇卧置。』彼妇斗诤和解，僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」

佛世尊游罗阅祇竹园迦兰陀所。时达贰比丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，无与我等者。我既盛壮前造木舍，阿阇世王欲取吾杀。我今当作瓦舍于中住。」便和泥造大舍，瓦户瓦阈、瓦楣额瓦窓牖、瓦龙牙杙瓦衣架。时此比丘收拾薪草枝叶蓬蒿，放火烧此坏舍，火炎盛炽，国人无不见者。烧瓦舍竟，周行分卫，「六十日我所乞者，集会诸比丘入舍。」佛见此事，知而告阿难曰：「汝着衣来，我欲至某处观看。」时世尊将阿难至达贰比丘瓦舍所。世尊遥见瓦舍火炎炽盛，世尊知而问阿难：「此是何物，炎火乃尔炽盛？」时尊者阿难具白世尊。世尊告曰：「汝往，阿难！坏此瓦含。所以然者，当为后世人故。于吾此法初不见有作瓦舍者。」时阿难即往坏此瓦舍。达贰比丘二月分卫，还到罗阅城。达贰遥见瓦舍坏，就看起恚意，问比住比丘：「谁来坏此瓦舍？」答：「世尊来坏。」达贰言：「审世尊坏者，当复如之何？」

佛世尊游释羇瘦(释种)迦维罗越尼拘陀园。尔时迦维罗越释种新造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，门向东方。迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀园，便作是念：「我等造作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，户向东方。未有住者。沙门婆罗门释种释种子，先当请佛及比丘僧入舍，施设饮食留佛一宿，及比丘僧，当得大福利。」时诸释种出迦维罗越城东门，诣尼拘陀园。尔时世尊与无数众围绕说法，释种遥见世尊坐树间，端政无比身如金山，诸天人师最尊第一，三十二相自庄严身。释种见已，各下车马前至佛所，头面礼足在一面坐。世尊与诸释种说法，使意欢喜。时世尊与诸释种说法已默然。诸释种从坐起，偏袒右肩右膝着地叉手向佛，白世尊言：「我等，世尊！于迦维罗越造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，户向东方。然未有住者，沙门婆罗门释种子。愿世尊将比丘僧到彼观看，当使我得大福利。」时世尊默然可之。时诸释种见世尊默然可已，从坐而起，头面礼足各绕三匝如去。至新堂舍，铲治扫洒敷诸坐具，氍毺毾[登*毛]白[叠*毛]休，持[昔*毛][叠*毛]布地，瓶盛好水，以好净油白[叠*毛]为炷然大明灯。如是供养不可称数。复往世尊所，头面礼足叉手向佛，白世尊言：「微供已办，今正是时。」时世尊食后着衣持钵庄严，及比丘僧，往诣新讲堂所。在外洗足，入讲堂中，遍观堂已就大高座，颜色和悦。比丘僧亦洗足入讲堂中，次第西壁下东向坐。时诸释种在外洗足，入讲堂中，东壁下西向坐。尔时世尊即于其夜见众会定，为释种说法。无数方便说法已，世尊告曰：「夜欲过半，各从所宜。」时诸释种从坐起礼佛而去。尔时世尊见诸释种去未久，观诸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙种种三昧。」世尊告目揵连：「唱皆寂靖，皆寂靖，比丘众深入微妙种种三昧。吾今使汝为比丘僧说法，我今患嵴痛不堪说法。」时目犍连从佛受教，唱默然寂靖。时世尊四叠襞忧多僧敷床上，僧伽梨着头前，右脇卧师子座，累膝互屈申脚，系意念明何时当晓。时尊者目犍连告诸比丘：「向者面被世尊教，从佛承受此名无闻之闻法。如比丘无闻能行、如比丘闻能行。云何比丘无闻能行？于此比丘中，比丘若眼见色念色，色着不念，色色离意，不专一意解脱，智慧解脱如实不解，诸恶法所生处故在不灭，不得有余无余处。此谓比丘无闻能行，念色着色者。耳声、鼻香、舌味、身细滑、心法念色法着，不念色法，法离意不专一意，解脱智慧解脱如实不解，诸恶法所生处故在不灭，不得有余无余处。此谓比丘心意法着无闻能行，作是无闻行者，比丘！魔得其便，坏败其意。若眼见魔，魔则得眼便。耳鼻舌身意见魔者，魔得其便。譬如比丘！有乾竹苇丛，若碎毫聚，以火往烧四方，岂有不然者乎！如是比丘若眼见魔，魔则得眼便，坏败其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是比丘为色所降，不能降伏色声香味细滑法。比丘为法所降，不能降伏法。为色所降、为法所降，不能降伏恶法。不能降伏恶法，则生诸结增长种，后世苦生老病死。如是比丘，此谓无闻能行。云何比丘闻能行？于此比丘中，比丘若眼见色念色，色不着不念色，色离心，得专一则得意解脱(止也)、智慧解脱(观也)，如实知，法所生处即灭不起，得有余无余处。此谓比丘若眼见色闻则能行眼见色，不着声香味细滑法，念色法不着。不念色法已。离心得专一。则得意解脱。智慧解脱，如实知。恶法所生处，即灭不起，得有余无余处。此谓比丘意法知闻则能行。如是比丘作是行者，魔在在处处不得其便，不能坏败。譬如有人造作石舍若堂，复重泥涂其上四面，执炬烧之而不能然。如是比丘在在处处眼见魔，魔不能得便，耳鼻舌身意魔不得便。此则比丘能降伏色，不为色所降。如是声香味细滑法，比丘能降伏法，不为法所降。不造来世恶法，众结不与，生老病死苦断。此谓比丘闻则能行。」

时世尊从卧起，嵴痛间结跏趺坐。时世尊告尊者摩诃目犍连：「汝向为诸比丘说无闻之闻法耶？」答：「唯然世尊。」时世尊叹目揵连：「善哉善哉！目连！汝数数与诸比丘说法，莫使断绝。」是时世尊告诸比丘：「奉持无闻之闻法诵习，为众生故演此句义，诸天世人得闻此法。」时世尊以达贰比丘故，告诸比丘：「此释种长者造作堂舍，量度尺寸不失其法，门正向东。世人尚尔，况汝达贰于吾法中所不许而作瓦舍？」世尊因此事，备十功德，为沙门结戒：「若比丘自用如达贰作瓦舍者，僧伽婆施沙。自为自作主，当有限量。彼舍限量者，长十二肘，是如来舒手(右指尽两端)广七肘。于其间呼持法比丘，持法比丘当以法量，不以淫怒痴量。若以淫怒痴量者，不得作舍。比丘自求索作舍，自为自作主，又不呼持法比丘，过限量者，僧伽婆施沙。」(上「自为」已下是戒语，非鼻奈经)

佛世尊游罗阅祇耆阇崛山。尔时有一摩诃罗比丘，于四徼道头斫大白杨树用作讲堂。时彼树神抱男负女更三子，从往世尊所，头面礼足在一面住，白世尊言：「于世尊有摩诃罗比丘，斫大树卧四徼道头。此树是我舍，于今向寒竹园叶落，将此儿子当向何所？」时世尊以大慈悲告语一天：「将此树神安隐所宜，使过大寒。」彼国街巷无不闻者，皆传此摩诃罗比丘四徼道头斫大树卧持用作堂舍。彼诸长者闻此已，皆嫌比丘所作：「此诸释子比丘皆言精进不犯娆人，而斫此大白杨树持用作堂舍，与我俗人当有何异？」时头陀沙门闻此不馨问，往白世尊。世尊知而告此摩诃罗比丘曰：「汝实斫此树那？」时摩诃罗比丘，内怀惭愧外则耻众，右膝着地叉手白世尊言：「审然。世尊！」世尊告曰：「汝为比丘，常当慈心。云何斫他四徼道神祀大树持用作堂舍？」世尊以无数方便诲责，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「摩诃罗比丘起大堂舍，僧伽婆施沙。若起堂舍，当呼持法比丘并呼檀越。持法比丘来，当语尺丈不使增减。若摩诃罗比丘起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，僧伽婆施沙。」(量从檀越也)

佛世尊在罗阅祇耆阇崛山。尔时王频毗沙罗告御车者：「汝往严驾羽宝车，我欲往世尊所礼拜世尊。」时侍御史即往严驾车，来诣王门白王：「勅严羽宝车，今已在外。」时王频毗(光泽)沙罗(第一)乘羽宝车出罗阅城，诣耆阇崛山。往世尊所。下车上山。刹利王法却五威仪。解剑、却盖、脱珠冠、去玉柄拂及金镂屣，从人留后，少将步人前至佛所，头面礼足在一面坐。其诸从人中有礼佛者、揖让者、有合手敬者、有遥观佛者。尔时世尊与王说法，诸人寂然无声。时王频毗沙罗闻佛说法，即从坐起，右膝着地偏袒右肩，叉手白世尊言：「明日设净微食，愿世尊及僧临顾。」须臾世尊默然受频毗沙罗请。时王见世尊默然可，从坐起头面礼足，绕佛三匝而去。还诣所在，即于其夜具好饮食敷好坐具，告一傍臣：「汝往世尊所，持我名字问讯世尊。饮食已办，今正是时。」时此臣受王教已往诣佛所，头面礼足而白世尊：「饮食已办，今正是时。」尔时世尊到时着衣持钵，及比丘僧往诣王宫，各次第坐。时王频毗沙罗见佛比丘僧坐定，自行澡水，次行种种饮食，自手斟酌不以为劳。众食已讫，王在一面坐。须臾从坐起，叉手向佛白世尊言：「愿世尊及比丘僧受我夏坐。于此罗阅祇城，近为世尊立一讲堂，尺量应法户东向，西壁大窓门户端直。复为比丘僧起五百房，五百床、五百领荐席、五百拘遥枕各五百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦医药，持用供佛及比丘僧。」时世尊默然可王所说。时世尊与王达嚫：

「梵志事火(终身恒续不从他求也)，　　续为目佉(门也向也前也首也)；
　梵经四部，
　章句为首。　　诸人民中，　　以王为首。
　众水流河，　　以海为首。　　星列空中，
　月为其首。　　众热之中，　　以日为首。
　上下四域，　　所有诸方，　　两足人天，
　三佛为首。」

世尊如是说达嚫已还去。食后，世尊因此事集和合僧，告诸比丘：「此，比丘！王者种，把持人民为一切主，住大土界，为国事得大力势。此王见四道神树，犹不斫作讲堂。作讲堂不过量，善量善度，户向东方，西壁窓牖门户正直。何故比丘不限作舍？」

佛世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。当尔时尊者比丘名陀骠末路子，王舍城知分处食、知分处床卧。分诸比丘食，不私亲友、不选好恶、不畏不痴，次第下次第上，次第行不违。尔时有名蜜妬路地比丘，次应贫家食。彼比丘食恶食时作是念：「我为苦、我为灾、我为困，而彼末路子知已差我食恶食。我当云何报彼怨？」作是念：「无根弃捐谤之。」即尔时彼比丘有妹比丘尼，名蜜妬路(姓也)。彼比丘尼到彼比丘所，到已接足礼却住一面住已。彼比丘不共语、不让坐。彼比丘尼便作是念：「今我不犯此诸贤耶？不有苦不有过耶？而此诸贤今日不共我语、不让我坐。」诸比丘语妹：「汝不知耶。我辈为彼末路子差我恶食而触娆我，汝不助我，以是故不共汝语、不让汝坐。」比丘尼答：「我当云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：『于此，世尊！有何平等？有何可贵？陀骠末路子与我共为不净行弃捐。』」比丘尼答：「云何我当谤真净比丘梵行无根本弃捐法？当为此耶？」比丘答：「汝若不往白佛者，我不与汝坐起言语。」比丘尼答：「可作是语，但为不应耳。」比丘答：「汝徐徐来，我等先至佛所，汝徐徐来至。」尔时诸比丘往至佛所，头面礼足在一面坐。坐未久，比丘尼至，头面礼足在一面立，白世尊言：「于此，世尊！有何平等？有何可贵？陀骠比丘与我共为不净行弃捐法。」尔时同情比丘白世尊言：「审尔。世尊！如比丘尼所言，我等尽知。」尔时尊者陀骠比丘在世尊后执拂拂佛。时世尊顾谓陀骠比丘：「如汝于今当复何言？今蜜妬路比丘尼云：『有何平等？有何可贵？陀骠比丘与我为不净行弃捐。』」陀骠比丘白曰：「唯如来知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀骠不应引我为证，言：『唯如来知。唯世尊知。』若忆为者当言为，若不忆为者当言不为。」比丘白佛：「不忆也。世尊！不忆也。如来！」尔时世尊告比丘曰：「今陀骠比丘所白，此蜜妬路比丘尼自言有是，即是弃捐。」世尊说已从坐起，还入静室。尔时众比丘见世尊去不久，数责蜜妬路比丘尼，善责诲及同情比丘：「汝等颇见陀骠比丘过不？何时见？云何见？从何谁闻言见？」如是诸比丘数责问其情实。同情比丘答：「自用意瞋恚痴，陀骠比丘信清净梵行。」众比丘告：「汝等何以自用意瞋恚痴诽谤，今复言陀骠比丘信清净。」如是再三责数同情比丘，作是语也。

闻如是，一时佛游罗阅祇竹园迦兰陀所。当于是时，尊者陀骠比丘，比丘分饭、分付坐席，不自用意、不瞋恚不愚痴，从上至下从下至上，不违威仪。时遇有请，值贫寒家，得恶饭食，便生此念：「甚苦、甚剧、甚厄。此陀骠比丘，处我等着此间，我等当与生其过，使堕无根弃捐法。以是故，诸贤！我瞋恚痴说是语耳。陀骠比丘信清净梵行。」尔时世尊从静室起，还讲堂，比丘僧前坐。时诸比丘叉手向佛，具白世尊言：「向者如来入室不久，善责蜜妬路地比丘：『汝等云何见？何时见？从何谁闻言见？』蜜妬路地言：『自用意瞋恚痴，说此语。』」世尊告曰：「云何比丘！我本不说此义耶？念陀骠比丘所白，蜜妬路比丘尼自言有是，即堕弃捐。」时世尊因此事，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘憎嫉妬谤彼清净比丘，不犯无根弃捐法诽谤，我当堕此失梵行。若于后时被责数，言无根弃捐谤。比丘不改者，僧伽婆施沙。」

佛世尊游罗阅城耆阇崛山。当于尔时，尊者陀骠比丘在一石室止住。彼诸比丘次第教训比丘尼，时陀骠比丘次应教训比丘尼。时诸比丘尼往至陀骠比丘所，时诸蜜妬路地同情比丘，以前饮食怨故常求过失。伺比丘尼出入石室，诸比丘在一石龛中遥看，便生是念：「是诸比丘尼乍出乍入，此陀骠比丘必当牵捉，与共私语。」各共相语：「此必然不疑。」便告诸比丘，彼闇钝比丘便信此语。头陀比丘闻是语已各怀不乐，往具白世尊。时世尊缘是事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘憎嫉妬彼清净比丘，谤堕不净行，伺小小过不犯弃捐，言犯弃捐。若于后时被责数，还悔者可。若不悔者，故伺小小过为作大过者，僧伽婆施沙。」

佛世尊游罗阅城耆阇崛山。时尊者舍利弗、摩诃目揵连平旦着衣持钵，从耆阇崛山入罗阅城分卫。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨，卧梦失精。舍利弗等见即寻出去。时瞿婆离比丘调达弟子，见舍利弗、目揵连出，寻入石室，见此女人，便生念言：「此舍利弗、目揵连必与此女人为不净行。」时瞿婆离入城语诸比丘：「诸君常言舍利弗目揵连污清净行，我向者具见此事。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「此痴人成大重罪。清净比丘净行以无根本弃捐谤，此痴人长夜受苦堕地狱。」时瞿婆离比丘往诣佛所，头面礼足在一面坐。世尊告瞿婆离：「瞿婆离比丘！汝宜及时悔心向舍利弗目揵连。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」世尊复再语瞿婆离：「瞿婆离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信舍利弗等，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」佛如是三语瞿婆离：「瞿婆离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」时瞿婆离比丘，佛三语不受，便从坐起而去。去不久，身体生疮，状如芥子。渐渐长大，转如蜱豆、行如大豆、转如雌豆(如枣核许)、转如阿摩勒果、转如勒路(如百子瓠)，溃烂一切身脓血流出。时瞿婆离比丘即夜命断，堕婆昙暮地狱。即夜有一天来至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：「瞿婆离(牧牛)比丘起恶意，向舍利弗、目揵连谤言犯梵行，堕摩诃婆昙暮地狱。」白世尊已，礼足没还天上。佛告诸比丘：「昨夜有天来至我所，头面礼足在一面住，白我言：『瞿婆离比丘起恶意，向舍利弗、目揵连谤言犯梵行。死堕婆昙暮大地狱。』此比丘因小事作大诽谤清净比丘梵行。若比丘作是诽谤者，僧伽婆施沙。」时世尊「若诸比丘！欲闻婆昙暮大地狱众生寿命长短不！今正是时。」「愿世尊说婆昙摩大地狱，诸比丘闻当承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗十二斛，胡麻子箪盛满麻子上使盛锋，有人百年取一麻子。诸比丘！尚可数知麻子之数，无知阿浮地狱人命不可数知，如二十无实地狱，不如一空无实地狱。如二十空无实地狱，不如一唤呼地狱。如二十唤呼地狱，不如一使河地狱。如二十使河地狱，不如一须犍提地狱。如二十须犍提(甚香)地狱，不如一摩头犍提地狱(蒲陶酒香)。如二十摩头犍提地狱，不如一优波罗地狱。如二十优波罗地狱，不如一拘勿豆地狱。如二十拘勿豆地狱，不如一分陀离地狱。如二十分陀离地狱，不如一婆昙摩地狱。彼瞿婆离比丘调达弟子，谤舍利弗、目揵连，生其中。」

鼻奈耶卷第四

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