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成唯识论

护法等菩萨造 三藏法师玄奘奉 诏译
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成唯识论卷第六

护法等菩萨造

三藏法师玄奘奉 诏译

已说遍行别境二位。善位心所其相云何。颂曰。

 

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   善谓信惭愧  无贪等三根
   勤安不放逸  行舍及不害

论曰。唯善心俱名善心所。谓信惭等定有十一。云何为信。于实德能深忍乐欲心净为性。对治不信乐善为业。然信差别略有三种。一信实有。谓于诸法实事理中深信忍故。二信有德。谓于三宝真净德中深信乐故。三信有能。谓于一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯对治彼不信心。爱乐证修世出世善。忍谓胜解。此即信因。乐欲谓欲即是信果。礭陈此信自相是何。岂不适言。心净为性。此犹未了彼心净言。若净即心应非心所。若令心净惭等何别。心俱净法为难亦然。此性澄清能净心等。以心胜故立心净名。如水清珠能清浊水。惭等虽善非净为相。此净为相无滥彼失。又诸染法各别有相。唯有不信自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物自秽秽他。信正翻彼故净为相。有说信者爱乐为相。应通三性体应即欲。又应苦集非信所缘。有执信者随顺为相。应通三性。即胜解欲。若印顺者即胜解故。若乐顺者即是欲故。离彼二体无顺相故。由此应知心净是信。云何为惭。依自法力崇重贤善为性。对治无惭止息恶行为业。谓依自法尊贵增上。崇重贤善羞耻过恶。对治无惭息诸恶行。云何为愧。依世间力轻拒暴恶为性。对治无愧止息恶行为业。谓依世间诃厌增上。轻拒暴恶羞耻过罪。对治无愧息诸恶业。羞耻过恶是二通相。故诸圣教假说为体。若执羞耻为二别相。应惭与愧体无差别。则此二法定不相应。非受想等有此义故。若待自他立二别者。应非实有便违圣教。若许惭愧实而别起。复违论说十遍善心。崇重轻拒若二别相。所缘有异应不俱生。二失既同何乃偏责。谁言二法所缘有异。不尔如何。善心起时随缘何境。皆有崇重善及轻拒恶义。故惭与愧俱遍善心所缘无别。岂不我说亦有此义。汝执惭愧自相既同。何理能遮前所设难。然圣教说顾自他者。自法名自世间名他。或即此中崇拒善恶。于己益损名自他故。无贪等者等无瞋痴。此三名根生善胜故。三不善根近对治故。云何无贪。于有有具无着为性。对治贪着作善为业。云何无瞋。于苦苦具无恚为性。对治瞋恚作善为业。善心起时随缘何境。皆于有等无着无恚。观有等立非要缘彼。如前惭愧观善恶立。故此二种俱遍善心。云何无痴。于诸理事明解为性。对治愚痴作善为业。有义无痴即慧为性。集论说此报教证智决择为体。生得闻思修所生慧。如次皆是决择性故。此虽即慧为显善品有胜功能。如烦恼见故复别说。有义无痴非即是慧。别有自性。正对无明如无贪瞋。善根摄故。论说大悲无瞋痴摄非根摄故。若彼无痴以慧为性。大悲如力等应慧等根摄。又若无痴无别自性。如不害等应非实物。便违论说十一善中三世俗有余皆是实。然集论说慧为体者。举彼因果显此自性。如以忍乐表信自体。理必应尔。以贪瞋痴六识相应。正烦恼摄起恶胜故立不善根。断彼必由通别对治。通唯善慧。别即三根。由此无痴必应别有。勤谓精进。于善恶品修断事中勇悍为性。对治懈怠满善为业。勇表胜进简诸染法。悍表精纯简净无记。即显精进唯善性摄。此相差别略有五种。所谓被甲加行无下无退无足。即经所说有势有勤有勇坚勐不舍善轭。如次应知。此五别者。谓初发心自分胜进。自分行中三品别故。或初发心长时无间殷重无余修差别故。或资粮等五道别故。二乘究竟道欣大菩提故。诸佛究竟道乐利乐他故。或二加行无间解脱胜进别故。安谓轻安。远离麁重调畅身心堪任为性。对治惛沉转依为业。谓此伏除能障定法令所依止转安适故。不放逸者精进三根。于所断修防修为性。对治放逸成满一切世出世间善事为业。谓即四法于断修事皆能防修名不放逸。非别有体。无异相故。于防恶事修善事中。离四功能无别用故。虽信惭等亦有此能。而方彼四势用微劣。非根遍策故非此依。岂不防修是此相用。防修何异精进三根。彼要待此方有作用。此应复待余便有无穷失。勤唯遍策。根但为依。如何说彼有防修用。汝防修用其相云何。若普依持即无贪等。若遍策录不异精进。止恶进善即总四法。令不散乱应是等持。令同取境与触何别。令不忘失即应是念。如是推寻不放逸用。离无贪等竟不可得。故不放逸定无别体。云何行舍。精进三根令心平等正直无功用住为性。对治掉举静住为业。谓即四法令心远离掉举等障静住名舍。平等正直无功用住。初中后位辩舍差别。由不放逸先除杂染。舍复令心寂静而住。此无别体如不放逸。离彼四法无相用故。能令寂静即四法故。所令寂静即心等故。云何不害。于诸有情不为损恼无瞋为性。能对治害悲愍为业。谓即无瞋于有情所不为损恼假名不害。无瞋翻对断物命瞋。不害正违损恼物害。无瞋与乐不害拔苦。是谓此二麁相差别。理实无瞋实有自体。不害依彼一分假立。为显慈悲二相别故。利乐有情彼二胜故。有说不害非即无瞋别有自体。谓贤善性。此相云何。谓不损恼。无瞋亦尔。宁别有性。谓于有情不为损恼慈悲贤善是无瞋故。及显十一义别心所。谓欣厌等善心所法。虽义有别说种种名。而体无异故不别立。欣谓欲俱无瞋一分。于所欣境不憎恚故。不忿恨恼嫉等亦然。随应正翻瞋一分故。厌谓慧俱无贪一分。于所厌境不染着故。不悭憍等当知亦然。随应正翻贪一分故。不覆诳谄无贪痴一分。随应正翻贪痴一分故。有义不覆唯无痴一分。无处说覆亦贪一分故。有义不慢信一分摄。谓若信彼不慢彼故。有义不慢舍一分摄。心平等者不高慢故。有义不慢惭一分摄。若崇重彼不慢彼故。有义不疑即信所摄。谓若信彼无犹豫故。有义不疑即正胜解。以决定者无犹豫故。有义不疑即正慧摄。以正见者无犹豫故。不散乱体即正定摄。正见正知俱善慧摄。不忘念者即是正念。悔眠寻伺通染不染。如触欲等无别翻对。何缘诸染所翻善中有别建立有不尔者。相用别者便别立之。余善不然故不应责。又诸染法遍六识者。胜故翻之别立善法。慢等忿等唯意识俱。害虽亦然。而数现起损恼他故。障无上乘胜因悲故。为了知彼增上过失。翻立不害。失念散乱及不正知。翻入别境。善中不说。染净相翻净宁少染。净胜染劣少敌多故。又解理通说多同体。迷情事局随相分多。故于染净不应齐责。此十一法。三是假有。谓不放逸舍及不害。义如前说。余八实有相用别故。有义十一。四遍善心。精进三根遍善品故。余七不定。推寻事理未决定时不生信故。惭愧同类依处各别。随起一时第二无故。要世间道断烦恼时有轻安故。不放逸舍无漏道时方得起故。悲愍有情时乃有不害故。论说十一六位中起。谓决定位有信相应。止息染时有惭愧起。顾自他故。于善品位有精进三根。世间道时有轻安起。于出世道有舍不放逸。摄众生时有不害故。有义彼说未为应理。推寻事理未决定。心信若不生应非是善。如染心等无净信故。惭愧类异。依别境同。俱遍善心前已说故。若出世道轻安不生。应此觉支非无漏故。若世间道无舍不放逸。应非寂静防恶修善故。又应不伏掉放逸故。有漏善心既具四法。如出世道。应有二故。善心起时皆不损物。违能损法有不害故。论说六位起十一者。依彼彼增作此此说故。彼所说定非应理。应说信等十一法中。十遍善心。轻安不遍。要在定位方有轻安。调畅身心余位无故。决择分说十善心所定不定地皆遍善心。定地心中增轻安故。有义定加行亦得定地名。彼亦微有调畅义故。由斯欲界亦有轻安。不尔便违本地分说信等十一通一切地。有义轻安唯在定有。由定滋养有调畅故。论说欲界诸心心所。由阙轻安名不定地。说一切地有十一者。通有寻伺等三地皆有故。此十一种前已具说第七八识随位有无。第六识中定位皆具。若非定位唯阙轻安。有义五识唯有十种。自性散动无轻安故。有义五识亦有轻安。定所引善者亦有调畅故。成所作智俱必有轻安故。此善十一何受相应。十五相应。一除忧苦。有逼迫受无调畅故。此与别境皆得相应。信等欲等不相违故。十一唯善。轻安非欲。余通三界。皆学等三。非见所断。瑜伽论说信等六根唯修所断非见所断。余门分别如理应思。如是已说善位心所。烦恼心所其相云何。颂曰。

 

12

 烦恼谓贪瞋  痴慢疑恶见

论曰。此贪等六性是根本烦恼摄故。得烦恼名。云何为贪。于有有具染着为性。能障无贪生苦为业。谓由爱力取蕴生故。云何为瞋于苦苦具憎恚为性。能障无瞋不安隐性恶行所依为业。谓瞋必令身心热恼起诸恶业。不善性故。云何为痴。于诸理事迷闇为性。能障无痴一切杂染所依为业。谓由无明起疑邪见贪等烦恼随烦恼业。能招后生杂染法故。云何为慢。恃己于他高举为性。能障不慢生苦为业。谓若有慢于德有德心不谦下。由此生死轮转无穷受诸苦故。此慢差别有七九种。谓于三品我德处生。一切皆通见修所断。圣位我慢既得现行。慢类由斯起亦无失。云何为疑于诸谛理犹豫为性。能障不疑善品为业。谓犹豫者善不生故。有义此疑以慧为体。犹豫简择说为疑故。毗助末底是疑义故。末底般若义无异故。有义此疑别有自体。令慧不决。非即慧故。瑜伽论说六烦恼中见世俗有。即慧分故。余是实有。别有性故。毗助末底执慧为疑。毗助若南智应为识。界由助力义便转变。是故此疑非慧为体。云何恶见。于诸谛理颠倒推求度染慧为性。能障善见招苦为业。谓恶见者多受苦故。此见行相差别有五。一萨迦耶见。谓于五取蕴执我我所。一切见趣所依为业。此见差别有二十句六十五等。分别起摄。二边执见。谓即于彼随执断常。障处中行出离为业。此见差别诸见趣中有执前际四遍常论一分常论。及计后际有想十六无想俱非各有八论。七断灭论等。分别趣摄。三邪见。谓谤因果作用实事。及非四见诸余邪执。如增上缘名义遍故。此见差别诸见趣中有执前际二无因论四有边等不死矫乱。及计后际五现涅槃。或计自在世主释梵及余物类常恒不易。或计自在等是一切物因。或有横计诸邪解脱。或有妄执非道为道。诸如是等皆邪见摄。四见取。谓于诸见及所依蕴。执为最胜能得清净。一切斗诤所依为业。五戒禁取。谓于随顺诸见戒禁及所依蕴。执为最胜能得清净。无利勤苦所依为业。然有处说执为最胜名为见取。执能得净名戒取者。是影略说。或随转门。不尔如何非灭计灭非道计道说为邪见。非二取摄。

如是总别十烦恼中。六通俱生及分别起。任运思察俱得生故。疑后三见唯分别起。要由恶友或邪教力自审思察方得生故。边执见中通俱生者。有义唯断。常见相麁恶友等力方引生故。瑜伽等说。何边执见是俱生耶。谓断见摄。学现观者起如是怖。今者我我何所在耶。故禽兽等若遇违缘皆恐我断而起惊怖。有义彼论依麁相说。理实俱生亦通常见。谓禽兽等执我常存。炽然聚集长时资具。故显扬等诸论。皆说于五取蕴执断计常。或是俱生或分别起。此十烦恼谁几相应。贪与瞋痴定不俱起。爱憎二境必不同故。于境不决无染着故。贪与慢见或得相应。所爱所陵境非一故说不俱起。所染所恃境可同故说得相应。于五见境皆可爱故。贪与五见相应无失。瞋与慢疑或得俱起。所瞋所恃境非一故说不相应。所蔑所憎境可同故说得俱起。初犹豫时未憎彼故说不俱起。久思不决便愤发故说得相应。疑顺违事随应亦尔。瞋与二取必不相应。执为胜道不憎彼故。此与三见或得相应。于有乐蕴起身常见。不生憎故说不相应。于有苦蕴起身常见。生憎恚故说得俱起。断见翻此说瞋有无。邪见诽拨恶事好事。如次说瞋或无或有。慢于境定疑则不然。故慢与疑无相应义。慢与五见皆容俱起。行相展转不相违故。然与断见必不俱生。执我断时无陵恃故。与身邪见一分亦尔。疑不审决与见相违。故疑与见定不俱起。五见展转必不相应。非一心中有多慧故。痴与九种皆定相应。诸烦恼生必由痴故。此十烦恼何识相应。藏识全无末那有四。意识具十。五识唯三。谓贪瞋痴。无分别故。由称量等起慢等故。此十烦恼何受相应。贪瞋痴三俱生分别。一切容与五受相应。贪会违缘忧苦俱故。瞋遇顺境喜乐俱故。有义俱生分别起慢。容与非苦四受相应。恃苦劣蕴忧相应故。

有义俱生亦苦俱起。意有苦受前已说故。分别慢等纯苦趣无。彼无邪师邪教等故。然彼不造引恶趣业。要分别起能发彼故。疑后三见容四受俱。欲疑无苦等亦喜受俱故。二取若缘忧俱见等。尔时得与忧相应故。

有义俱生身边二见但与喜乐舍受相应。非五识俱。唯无记故。分别二见容四受俱。执苦俱蕴为我我所常。断见翻此与忧相应故。

有义二见若俱生者。亦苦受俱。纯受苦处缘极苦蕴苦相应故。论说俱生一切烦恼皆于三受现行可得。广说如前。余如前说。此依实义。随麁相者贪慢四见乐喜舍俱。瞋唯苦忧舍受俱起。痴与五受皆得相应。邪见及疑四俱除苦。贪痴俱乐通下四地。余七俱乐除欲通三。疑独行痴欲唯忧舍。余受俱起如理应知。此与别境几互相应。贪瞋痴慢容五俱起。专注一境得有定故。疑及五见各容四俱。疑除胜解不决定故。见非慧俱不异慧故。此十烦恼何性所摄。瞋唯不善损自他故。余九通二。上二界者唯无记摄。定所伏故。若欲界系分别起者。唯不善摄。发恶行故。若是俱生。发恶行者亦不善摄。损自他故。余无记摄。细不障善。非极损恼自他处故。当知俱生身边二见。唯无记摄不发恶业。虽数现起不障善故。此十烦恼何界系耶。瞋唯在欲。余通三界。生在下地未离下染。上地烦恼不现在前。要得彼地根本定者。彼地烦恼容现前故。谓有漏道虽不能伏分别起惑及细俱生。而能伏除俱生麁惑。渐次证得上根本定。彼但迷事。依外门转。散乱麁动正障定故。得彼定已彼地分别俱生诸惑皆容现前。生在上地下地诸惑分别俱生皆容现起。生第四定中有中者。由谤解脱生地狱故。身在上地将生下时。起下润生俱生爱故。而言生上不起下者。依多分说。或随转门。下地烦恼亦缘上地。瑜伽等说欲界系贪求上地生味上定故。既说瞋恚憎嫉灭道。亦应憎嫉离欲地故。总缘诸行执我我所断常慢者得缘上故。余五缘上其理极成。而有处言贪瞋慢等不缘上者。依麁相说。或依别缘。不见世间执他地法为我等故。边见必依身见起故。上地烦恼亦缘下地。说生上者于下有情恃己胜德而陵彼故总缘诸行执我我所断常爱者得缘下故。疑后三见如理应思。而说上或不缘下者。彼依多分。或别缘说。此十烦恼学等何摄。非学无学彼唯善故。此十烦恼何所断耶。非非所断彼非染故。分别起者唯见所断麁易断故。若俱生者唯修所断细难断故。见所断十实俱顿断。以真见道总缘谛故。然迷谛相有总有别。总谓十种皆迷四谛。苦集是彼因依处故。灭道是彼怖畏处故。别谓别迷四谛相起。二唯迷苦八通迷四。身边二见唯果处起。别空非我属苦谛故。谓疑三见亲迷苦理。二取执彼三见戒禁及所依蕴为胜能净。于自他见及彼眷属。如次随应起贪恚慢。相应无明与九同迷。不共无明亲迷苦理。疑及邪见亲迷集等。二取贪等准苦应知。然瞋亦能亲迷灭道。由怖畏彼生憎嫉故。迷谛亲疎麁相如是。委细说者贪瞋慢三见疑俱生随应如彼。俱生二见及彼相应爱慢无明。虽迷苦谛细难断故修道方断。瞋余爱等迷别事生不违谛观故修所断。虽诸烦恼皆有相分。而所仗质或有或无。名缘有事无事烦恼。彼亲所缘虽皆有漏。而所仗质亦通无漏。名缘有漏无漏烦恼。缘自地者相分似质。名缘分别所起事境。缘灭道谛及他地者相分与质不相似故。名缘分别所起名境。余门分别如理应思。已说根本六烦恼相。诸随烦恼其相云何。颂曰。

   随烦恼谓忿  恨覆恼嫉悭

 

13

   诳谄与害憍  无惭及无愧
   掉举与惛沉  不信并懈怠

 

14

 放逸及失念  散乱不正知

论曰。唯是烦恼分位差别。等流性故名随烦恼。此二十种类别有三。谓忿等十各别起故名小随烦恼。无惭等二遍不善故名中随烦恼。掉举等八遍染心故名大随烦恼。云何为忿。依对现前不饶益境愤发为性。能障不忿执仗为业。谓怀忿者多发暴恶身表业故。此即瞋恚一分为体。离瞋无别忿相用故。云何为恨。由忿为先怀恶不舍结怨为性。能障不恨热恼为业。谓结恨者不能含忍恒热恼故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别恨相用故。云何为覆。于自作罪恐失利誉隐藏为性。能障不覆悔恼为业。谓覆罪者后必悔恼不安隐故。有义此覆痴一分摄。论唯说此痴一分故。不惧当苦覆自罪故。有义此覆贪痴一分摄。亦恐失利誉覆自罪故。论据麁显唯说痴分。如说掉举是贪分故。然说掉举遍诸染心。不可执为唯是贪分。云何为恼。忿恨为先追触暴热佷戾为性。能障不恼蛆螫为业。谓追往恶触现违缘心便佷戾。多发嚣暴凶鄙麁言蛆螫他故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别恼相用故。云何为嫉。徇自名利不耐他荣妬忌为性。能障不嫉忧慼为业。谓嫉妬者闻见他荣深怀忧慼不安隐故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别嫉相用故。云何为悭。耽着财法不能慧舍秘悋为性。能障不悭鄙畜为业。谓悭悋者心多鄙澁畜积财法不能舍故。此即贪爱一分为体。离贪无别悭相用故。云何为诳。为获利誉矫现有德诡诈为性。能障不诳邪命为业。谓矫诳者心怀异谋多现不实邪命事故。此即贪痴一分为体。离二无别诳相用故。云何为谄。为网他故矫设异仪险曲为性。能障不谄教诲为业。谓谄曲者为网帽他曲顺时宜矫设方便为取他意或藏己失。不任师友正教诲故。此亦贪痴一分为体。离二无别谄相用故。云何为害。于诸有情心无悲愍损恼为性。能障不害逼恼为业。谓有害者逼恼他故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别害相用故。瞋害别相准善应说。云何为憍。于自盛事深生染着醉傲为性。能障不憍染依为业。谓憍醉者生长一切杂染法故。此亦贪爱一分为体。离贪无别憍相用故。云何无惭。不顾自法轻拒贤善为性。能障碍惭生长恶行为业。谓于自法无所顾者轻拒贤善不耻过恶。障惭生长诸恶行故。云何无愧。不顾世间崇重暴恶为性。能障碍愧生长恶行为业。谓于世间无所顾者崇重暴恶不耻过罪。障愧生长诸恶行故。不耻过恶是二通相。故诸圣教假说为体。若执不耻为二别相则应此二体无差别。由斯二法应不俱生。非受想等有此义故。若待自他立二别者应非实有。便违圣教。若许此二实而别起复违论说俱遍恶心。不善心时随缘何境皆有轻拒善及崇重恶义故。此二法俱遍恶心。所缘不异无别起失。然诸圣教说不顾自他者。自法名自世间名他。或即此中拒善崇恶。于己益损名自他故。而论说为贪等分者。是彼等流非即彼性。云何掉举。令心于境不寂静为性。能障行舍奢摩他为业。有义掉举贪一分摄。论唯说此是贪分故。此由忆昔乐事生故。有义掉举非唯贪摄。论说掉举遍染心故。又掉举相谓不寂静。说是烦恼共相摄故。掉举离此无别相故。虽依一切烦恼假立。而贪位增说为贪分。有义掉举别有自性。遍诸染心如不信等非说他分体便非实。勿不信等亦假有故。而论说为世俗有者。如睡眠等随他相说。掉举别相谓即嚣动。令俱生法不寂静故。若离烦恼无别此相不应别说障奢摩他。故不寂静非此别相。云何惛沉。令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。有义惛沉痴一分摄。论唯说此是痴分故。惛昧沉重是痴相故。有义惛沉非但痴摄。谓无堪任是惛沉相。一切烦恼皆无堪任。离此无别惛沉相故。虽依一切烦恼假立而痴相增但说痴分。

有义惛沉别有自性。虽名痴分而是等流。如不信等非即痴摄。随他相说名世俗有。如睡眠等是实有性。惛沉别相。谓即瞢重。令俱生法无堪任故。若离烦恼无别惛沉相。不应别说障毗钵舍那。故无堪任非此别相。此与痴相有差别者。谓痴于境迷闇为相。正障无痴而非瞢重。惛沉于境瞢重为相。正障轻安而非迷闇。云何不信。于实德能不忍乐欲心秽为性。能障净信惰依为业。谓不信者多懈怠故。不信三相翻信应知。然诸染法各有别相。唯此不信自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物自秽秽他。是故说此心秽为性。由不信故于实德能不忍乐欲。非别有性。若于余事邪忍乐欲是此因果。非此自性。云何懈怠。于善恶品修断事中懒惰为性。能障精进增染为业。谓懈怠者滋长染故。于诸染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。于无记事而策勤者于诸善品无进退故是欲胜解。非别有性。如于无记忍可乐欲非净非染无信不信。云何放逸。于染净品不能防修纵荡为性。障不放逸增恶损善所依为业。谓由懈怠及贪瞋痴不能防修染净品法。总名放逸。非别有体。虽慢疑等亦有此能。而方彼四势用微劣障三善根遍策法故。推究此相如不放逸。云何失念。于诸所缘不能明记为性。能障正念散乱所依为业。谓失念者心散乱故。

有义失念念一分摄。说是烦恼相应念故。有义失念痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。痴令念失故名失念。有义失念俱一分摄。由前二文影略说故。论复说此遍染心故。云何散乱。于诸所缘令心流荡为性。能障正定恶慧所依为业。谓散乱者发恶慧故。

有义散乱痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。有义散乱贪瞋痴摄。集论等说是三分故。说痴分者遍染心故。谓贪瞋痴令心流荡胜余法故说为散乱。

有义散乱别有自体。说三分者是彼等流。如无惭等非即彼摄。随他相说名世俗有。散乱别相谓即躁扰。令俱生法皆流荡故。若离彼三无别自体。不应别说障三摩地。掉举散乱二用何别。彼令易解此令易缘。虽一刹那解缘无易。而于相续有易义故。染污心时由掉乱力常应念念易解易缘。或由念等力所制伏如系猨猴。有暂时住故。掉与乱俱遍染心。云何不正知。于所观境谬解为性。能障正知毁犯为业。谓不正知者多所毁犯故。

有义不正知慧一分摄。说是烦恼相应慧故。有义不正知痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。令知不正名不正知。有义不正知俱一分摄。由前二文影略说故。论复说此遍染心故。与并及言显随烦恼非唯二十。杂事等说贪等多种随烦恼故。随烦恼名亦摄烦恼。是前烦恼等流性故。烦恼同类余染污法但名随烦恼。非烦恼摄故。唯说二十随烦恼者谓非烦恼。唯染麁故。此余染法或此分位或此等流。皆此所摄随其类别如理应知。如是二十随烦恼中。小十大三定是假有。无惭无愧不信懈怠定是实有。教理成故。掉举惛沉散乱三种。

有义是假。有义是实。所引理教如前应知。二十皆通俱生分别。随二烦恼势力起故。此二十中小十展转定不俱起。互相违故。行相麁勐各为主故。中二一切不善心俱。随应皆得小大俱起。论说大八遍诸染心。展转小中皆容俱起。有处说六遍染心者惛掉增时不俱起故。有处但说五遍染者以惛掉等违唯善故。此唯染故非第八俱。第七识中唯有大八。取舍差别如上应知。第六识俱容有一切。小十麁勐五识中无。中大相通五识容有。由斯中大五受相应。有义小十除三。忿等唯喜忧舍三受相应。谄诳憍三四俱除苦。

有义忿等四俱除乐。谄诳憍三五受俱起。意有苦受前已说故。此受俱相如烦恼说。实义如是若随麁相忿恨恼嫉害忧舍俱。覆悭喜舍余三增乐。中大随麁亦如实义。如是二十与别境五皆容俱起不相违故。染念染慧虽非念慧俱。而痴分者亦得相应故。念亦缘现曾习类境。忿亦得缘刹那过去故。忿与念亦得相应。染定起时心亦躁扰。故乱与定相应无失。中二大八十烦恼俱。小十定非见疑俱起。此相麁动彼审细故。忿等五法容慢痴俱。非贪恚并是瞋分故。悭痴慢俱非贪瞋并是贪分故。憍唯痴俱。与慢解别是贪分故。覆诳与谄贪痴慢俱。行相无违贪痴分故。小七中二唯不善摄。小三大八亦通无记。小七中二唯欲界摄。诳谄欲色。余通三界。生在下地容起上十一。耽定于他起憍诳谄故。若生上地起下后十。邪见爱俱容起彼故。小十生上无由起下。非正润生及谤灭故。中二大八下亦缘上。上缘贪等相应起故。

有义小十下不缘上。行相麁近不远取故。有义嫉等亦得缘上。于胜地法生嫉等故。大八谄诳上亦缘下。下缘慢等相应起故。梵于释子起谄诳故。憍不缘下非所恃故。二十皆非学无学摄。此但是染彼唯净故。后十唯通见修所断。与二烦恼相应起故。见所断者随迷谛相或总或别烦恼俱生。故随所应皆通四谛。迷谛亲疎等皆如烦恼说。前十有义唯修所断。缘麁事境任运生故。

有义亦通见修所断。依二烦恼势力起故。缘他见等生忿等故。见所断者随所应缘总别惑力皆通四谛。此中有义忿等但缘迷谛惑生非亲迷谛。行相麁浅不深取故。

有义嫉等亦亲迷谛。于灭道等生嫉等故。然忿等十但缘有事。要记本质方得生故。缘有漏等准上应知。

成唯识论卷第六

成唯识论卷第七

护法等菩萨造

三藏法师玄奘奉 诏译

已说二十随烦恼相。不定有四。其相云何。颂曰。

 不定谓悔眠  寻伺二各二

论曰。悔眠寻伺于善染等皆不定故。非如触等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。悔谓恶作。恶所作业追悔为性。障止为业。此即于果假立因名。先恶所作业后方追悔故。悔先不作亦恶所摄。如追悔言我先不作如是事业。是我恶作。眠谓睡眠。令身不自在昧略为性。障观为业。谓睡眠位身不自在心极闇劣。一门转故。昧简在定。略别寤时。令显睡眠非无体用。有无心位假立此名。如余盖缠心相应故。有义此二唯痴为体。说随烦恼及痴分故。有义不然亦通善故。应说此二染痴为体。净即无痴。论依染分说随烦恼及痴分摄。有义此说亦不应理。无记非痴无痴性故。应说恶作思慧为体。明了思择所作业故。睡眠合用思想为体。思想种种梦境相故。论俱说为世俗有故。彼染污者是痴等流。如不信等说为痴分。有义彼说理亦不然。非思慧想缠彼性故。应说此二各别有体。与余心所行相别故。随痴相说名世俗有。寻谓寻求。令心怱遽于意言境麁转为性。伺谓伺察。令心怱遽于意言境细转为性。此二俱以安不安住身心分位所依为业。并用思慧一分为体。于意言境不深推度及深推度义类别故。若离思慧寻伺二种体类差别不可得故。二各二者。有义寻伺各有染净二类差别。有义此释不应正理。悔眠亦有染净二故。应说如前诸染心所有是烦恼随烦恼性。此二各有不善无记。或复各有缠及随眠。有义彼释亦不应理。不定四后有此言故。应言二者显二种二。一谓悔眠。二谓寻伺。此二二种种类各别。故一二言显二二种。此各有二。谓染不染。非如善染各唯一故。或唯简染故说此言。有亦说为随烦恼故。为显不定义说二各二言。故置此言深为有用。

四中寻伺定是假有。思慧合成圣所说故。悔眠有义亦是假有。瑜伽说为世俗有故有义此二是实物有。唯后二种说假有故。世俗有言随他相说非显前二定是假有。又如内种体虽是实而论亦说世俗有故。四中寻伺定不相应。体类是同麁细异故。依于寻伺有染离染立三地别。不依彼种现起有无故无杂乱。俱与前二容互相应。前二亦有互相应义。四皆不与第七八俱。义如前说。悔眠唯与第六识俱非五法故。有义寻伺亦五识俱。论说五识有寻伺故。又说寻伺即七分别谓有相等。杂集复言。任运分别谓五识故。有义寻伺唯意识俱。论说寻求伺察等法皆是意识不共法故。又说寻伺忧喜相应曾不说与苦乐俱故。舍受遍故可不待说。何缘不说与苦乐俱。虽初静虑有意地乐。而不离喜总说喜名。虽纯苦处有意地苦。而似忧故总说为忧。又说寻伺以名身等义为所缘。非五识身以名身等义为境故。然说五识有寻伺者。显多由彼起非说彼相应。杂集所言任运分别谓五识者。彼与瑜伽所说分别义各有异。彼说任运即是五识。瑜伽说此是五识俱分别意识相应寻伺。故彼所引为证不成。由此五识定无寻伺。有义恶作忧舍相应。唯慼行转通无记故。睡眠喜忧舍受俱起。行通欢慼中庸转故。寻伺忧喜舍乐相应。初静虑中意乐俱故。有义此四亦苦受俱。纯苦趣中意若俱故。四皆容与五别境俱。行相所缘不相违故。悔眠但与十善容俱。此唯在欲无轻安故。寻伺容与十一善俱。初静虑中轻安俱故。悔但容与无明相应。此行相麁贪等细故。睡眠寻伺十烦恼俱。此彼展转不相违故。悔与中大随惑容俱。非忿等十各为主故。睡眠寻伺二十容俱。眠等位中皆起彼故。此四皆通善等三性。于无记业亦追悔故。有义初二唯生得善。行相麁鄙及昧略故。后二亦通加行善摄。闻所成等有寻伺故。有义初二亦加行善。闻思位中有悔眠故。后三皆通染净无记。恶作非染解麁勐故。四无记中悔唯中二。行相麁勐非定果故。眠除第四非定引生。异熟生心亦得眠故。寻伺除初彼解微劣不能寻察名等义故。恶作睡眠唯欲界有。寻伺在欲及初静虑。余界地法皆妙静故。悔眠生上必不现起。寻伺上下亦起下上。下上寻伺能缘上下。有义悔眠不能缘上。行相麁近极昧略故。有义此二亦缘上境。有邪见者悔修定故。梦能普缘所更事故。悔非无学离欲舍故。睡眠寻伺皆通三种。求解脱者有为善法皆名学故。学究竟者有为善法皆无学故。悔眠唯通见修所断。亦邪见等势力起故。非无漏道亲所引生故。亦非如忧深求解脱故。若已断故名非所断。则无学眠非所断摄。寻伺虽非真无漏道。而能引彼从彼引生故通见修非所断摄。有义寻伺非所断者。于五法中唯分别摄。瑜伽说彼是分别故。有义此二亦正智摄。说正思惟是无漏故。彼能令心寻求等故。又说彼是言说因故。未究竟位于药病等未能遍知。后得智中为他说法必假寻伺。非如佛地无功用说。故此二种亦通无漏。虽说寻伺必是分别。而不定说唯属第三。后得正智中亦有分别故。余门准上如理应思。

如是六位诸心所法。为离心体有别自性。为即是心分位差别。设尔何失。二俱有过。若离心体有别自性。如何圣教说唯有识。又如何说心远独行。染净由心。士夫六界。庄严论说复云何通。如彼颂言。

 许心似二现  如是似贪等
 或似于信等  无别染善法

若即是心分位差别。如何圣教说心相应。他性相应非自性故。又如何说心与心所俱时而起如日与光。瑜伽论说复云何通。彼说心所非即心故。如彼颂言。

 五种性不成  分位差过失
 因缘无别故  与圣教相违

应说离心有别自性。以心胜故说唯识等。心所依心。势力生故说似彼现。非彼即心。又识心言亦摄心所。恒相应故。唯识等言及现似彼皆无有失。此依世俗。若依胜义心所与心非离非即。诸识相望应知亦然。是谓大乘真俗妙理。已说六识心所相应。云何应知现起分位。颂曰。

 

15

   依止根本识  五识随缘现
   或俱或不俱  如涛波依水

 

16

   意识常现起  除生无想天
   及无心二定  睡眠与闷绝

论曰。根本识者阿陀那识。染净诸识生根本故。依止者谓前六转识。以根本识为共亲依。五识者谓前五转识。种类相似故总说之。随缘现言显非常起。缘谓作意根境等缘。谓五识身内依本识。外随作意五根境等众缘和合方得现前。由此或俱或不俱起。外缘合者有顿渐故。如水涛波随缘多少。此等法喻广说如经。由五转识行相麁动。所籍众缘时多不俱。故起时少不起时多。第六意识虽亦麁动。而所籍缘无时不具。由违缘故有时不起。第七八识行相微细。所籍众缘一切时有。故无缘碍令总不行。又五识身不能思虑。唯外门转起籍多缘。故断时多现行时少。第六意识自能思虑。内外门转不籍多缘。唯除五位常能现起。故断时少现起时多。由斯不说此随缘现。五位者何。生无想等。无想天者谓修彼定厌麁想力生彼天中违不恒行心及心所想灭为首。名无想天。故六转识于彼皆断。有义彼天常无六识。圣教说彼无转识故。说彼唯有有色支故。又说彼为无心地故。有义彼天将命终位。要起转识然后命终。彼必起下润生爱故。瑜伽论说后想生已是诸有情从彼没故。然说彼无转识等者。依长时说。非谓全无。有义生时亦有转识。彼中有必起润生烦恼故。如余本有初必有转识故。瑜伽论说。若生于彼唯入不起。其想若生从彼没故。彼本有初若无转识如何名入。先有后无乃名入故。决择分言所有生得心心所灭名无想故。此言意显彼本有初有异熟生转识暂起。宿因缘力后不复生。由斯引起异熟无记分位差别。说名无想。如善引生二定名善。不尔转识一切不行。如何可言唯生得灭。故彼初位转识暂起。彼天唯在第四静虑。下想麁动难可断故。上无无想异熟处故。即能引发无想定思。能感彼天异熟果故。及无心二定者。谓无想灭尽定。俱无六识故名无心。无想定者。谓有异生伏遍净贪未伏上染。由出离想作意为先。令不恒行心心所灭想灭为首。立无想名。令身安和故亦名定。修习此定品别有三。下品修者现法必退。不能速疾还引现前。后生彼天不甚光净形色广大。定当中夭。中品修者现不必退。设退速疾还引现前。后生彼天虽甚光净形色广大而不最极。虽有中夭而不决定。上品修者现必不退。后生彼天最极光净形色广大。必无中夭。穷满寿量后方殒没。此定唯属第四静虑。又唯是善。彼所引故。下上地无由前说故。四业通三。除顺现受。有义此定唯欲界起。由诸外道说力起故。人中慧解极勐利故。有义欲界先修习已。后生色界能引现前。除无想天至究竟故。此由厌想欣彼果入故唯有漏。非圣所起。灭尽定者。谓有无学。或有学圣。已伏或离无所有贪上贪不定。由止息想作意为先。令不恒行恒行染污心心所灭立灭尽名。令身安和故亦名定。由偏厌受想亦名灭彼定。修习此定品别有三。下品修者现法必退。不能速疾还引现前。中品修者现不必退。设退速疾还引现前。上品修者毕竟不退。此定初修必依有顶游观无漏为加行入。次第定中最居后故。虽属有顶而无漏摄。若修此定已得自在。余地心后亦得现前。虽属道谛而是非学非无学摄。似涅槃故。此定初起唯在人中。佛及弟子说力起故。人中慧解极勐利故。后上二界亦得现前。邬陀夷经是此诚证。无色亦名意成天故。于藏识教未信受者。若生无色不起此定。恐无色心成断灭故。已信生彼亦得现前。知有藏识不断灭故。要断三界见所断惑方起此定。异生不能伏灭有顶心心所故。此定微妙要证二空。随应后得所引发故。有义下八地修所断惑中。要全断欲余伏或断。然后方能初起此定。欲界惑种二性繁杂障定强故。唯说不还三乘无学及诸菩萨得此定故。彼随所应生上八地皆得后起。有义要断下之四地修所断惑。余伏或断。然后方能初起此定。变异受俱烦恼种子障定强故。彼随所应生上五地皆得后起。若伏下惑能起此定。后不断退生上地者。岂生上已却断下惑。断亦无失。如生上者断下末那得生惑故。然不还者对治力强。正润生位不起烦恼。但由惑种润上地生。虽所伏惑有退不退。而无伏下生上地义。故无生上却断下失。若诸菩萨先二乘位已得灭定后回心者。一切位中能起此定。若不尔者或有乃至七地满心方能永伏一切烦恼。虽未永断欲界修惑。而如已断能起此定。论说已入远地菩萨方能现起灭尽定故。有从初地即能永伏一切烦恼如阿罗汉。彼十地中皆起此定。经说菩萨前六地中亦能现起灭尽定故。无心睡眠与闷绝者。谓有极重睡眠闷绝令前六识皆不现行。疲极等缘所引身位违前六识故名极重睡眠。此睡眠时虽无彼体。而由彼似彼。故假说彼名。风热等缘所引身位亦违六识。故名极重闷绝。或此俱是触处少分。除斯五位意识恒起。正死生时亦无意识。何故但说五位不行。有义死生及与言显。彼说非理。所以者何。但说六时名无心故。谓前五位及无余依。应说死生即闷绝摄。彼是最极闷绝位故。说及与言显五无杂。此显六识断已后时依本识中自种还起。由此不说入无余依。此五位中异生有四。除在灭定。圣唯后三。于中如来自在菩萨唯得存一。无睡闷故。是故八识一切有情心与末那二恒俱转。若起第六则三俱转。余随缘合起一至五。则四俱转乃至八俱。是谓略说识俱转义。若一有情多识俱转。如何说彼是一有情。若立有情依识多少。汝无心位应非有情。又他分心现在前位如何可说自分有情。然立有情依命根数或异熟识。俱不违理。彼俱恒时唯有一故。一身唯一等无间缘。如何俱时有多识转。既许此一引多心所。宁不许此能引多心。又谁定言此缘唯一。说多识俱者许此缘多故。又欲一时取多境者多境现前。宁不顿取。诸根境等和合力齐。识前后生不应理故。又心所性虽无差别。而类别者许多俱生。宁不许心异类俱起。又如浪像依一起多。故依一心多识俱转。又若不许意与五俱。取彼所缘应不明了。如散意识缘久灭故。如何五俱唯一意识。于色等境取一或多。如眼等识各于自境取一或多。此亦何失。相见俱有种种相故。何故诸识同类不俱。于自所缘若可了者一已能了。余无用故。若尔五识已了自境。何用俱起意识了为。五俱意识助五令起。非专为了五识所缘。又于彼所缘能明了取异于眼等识故非无用。由此圣教说彼意识名有分别。五识不尔。多识俱转何不相应。非同境故。设同境者彼此所依体数异故。如五根识互不相应。八识自性不可言定一。行相所依缘相应异故。又一灭时余不灭故。能所熏等相各异故。亦非定异。经说八识如水波等无差别故。定异应非因果性故。如幻事等无定性故。如前所说识差别相依理世俗非真胜义。真胜义中心言绝故。如伽他说。

 心意识八种  俗故相有别
 真故相无别  相所相无故

已广分别三能变相为自所变二分所依。云何应知依识所变假说我法非别实有。由斯一切唯有识耶。颂曰。

 

17

   是诸识转变  分别所分别
   由此彼皆无  故一切唯识

论曰。是诸识者。谓前所说三能变识及彼心所。皆能变似见相二分。立转变名。所变见分说名分别。能取相故。所变相分名所分别。见所取故。由此正理彼实我法离识所变皆定非有。离能所取无别物故。非有实物离二相故。是故一切有为无为若实若假皆不离识。唯言为遮离识实物。非不离识心所法等。或转变者。谓诸内识转似我法外境相现。此能转变即名分别。虚妄分别为自性故。谓即三界心及心所。此所执境名所分别。即所妄执实我法性。由此分别变似外境假我法相。彼所分别实我法性决定皆无。前引教理已广破故。是故一切皆唯有识。虚妄分别有极成故。唯既不遮不离识法。故真空等亦是有性。由斯远离增减二边。唯识义成契会中道。由何教理唯识义成。岂不已说。虽说未了。非破他义己义便成。应更礭陈成此教理。如契经说三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨能随悟入唯识无境。一相违识相智。谓于一处鬼人天等随业差别所见各异。境若实有此云何成。二无所缘识智。谓缘过未梦境像等非实有境。识现可得彼境既无。余亦应尔。三自应无倒智。谓愚夫智若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用应得解脱。四随三智转智。一随自在者智转智。谓已证得心自在者随欲转变地等皆成。境若实有如何可变。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者随观一境众相现前。境若是实宁随心转。三随无分别智转智。谓起证实无分别智一切境相皆不现前。境若是实何容不现。菩萨成就四智者。于唯识理决定悟入。又伽他说。

 心意识所缘  皆非离自性
 故我说一切  唯有识无余

此等圣教诚证非一。极成眼等识五随一故如余不亲缘离自色等。余识识故如眼识等亦不亲缘离自诸法。此亲所缘定非离此。二随一故如彼能缘。所缘法故如相应法。决定不离心及心所。此等正理诚证非一。故于唯识应深信受。我法非有空识非无。离有离无故契中道。慈尊依此说二颂言。

 虚妄分别有  于此二都无
 此中唯有空  于彼亦有此
 故说一切法  非空非不空
 有无及有故  是则契中道

此颂且依染依他说。理实亦有净分依他。若唯内识似外境起。宁见世间情非情物处时身用定不定转如梦境等。应释此疑。何缘世尊说十二处。依识所变非别实有。为入我空说六二法。如遮断见说续有情。为入法空复说唯识。令知外法亦非有故。此唯识性岂不亦空。不尔。如何。非所执故。谓依识变妄执实法理不可得说为法空。非无离言正智所证唯识性故说为法空。此识若无便无俗谛。俗谛无故真谛亦无。真俗相依而建立故。拨无二谛是恶取空。诸佛说为不可治者。应知诸法有空不空。由此慈尊说前二颂。若诸色处亦识为体。何缘乃似色相显现。一类坚住相续而转。名言熏习势力起故。与染净法为依处故。谓此若无应无颠倒。便无杂染亦无净法。是故诸识亦似色现。如有颂言。

 乱相及乱体  应许为色识
 及与非色识  若无余亦无

色等外境分明现证。现量所得。宁拨为无。现量证时不执为外。后意分别妄生外想。故现量境是自相分。识所变故亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故说彼为无。又色等境非色似色非外似外如梦所缘。不可执为是实外色。若觉时色皆如梦境不离识者。如从梦觉知彼唯心。何故觉时于自色境不知唯识。如梦未觉不能自知。要至觉时方能追觉。觉时境色应知亦尔。未真觉位不能自知。至真觉时亦能追觉。未得真觉恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。外色实无可非内识境。他心实有宁非自所缘。谁说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。谓识生时无实作用。非如手等亲执外物日等舒光亲照外境。但如镜等似外境现名了他心。非亲能了。亲所了者谓自所变。故契经言。无有少法能取余法。但识生时似彼相现名取彼物。如缘他心色等亦尔。既有异境何名唯识。奇哉固执触处生疑。岂唯识教但说一识。不尔如何。汝应谛听。若唯一识宁有十方凡圣尊卑因果等别。谁为谁说。何法何求。故唯识言有深意趣。识言总显一切有情各有八识.六位心所.所变相见.分位差别及彼空理所显真如。识自相故。识相应故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸法皆不离识。总立识名。唯言但遮愚夫所执定离诸识实有色等。若如是知唯识教意。便能无倒善备资粮。速入法空证无上觉。救拔含识生死轮回。非全拨无恶取空者违背教理能成是事。故定应信一切唯识。若唯有识都无外缘。由何而生种种分别。颂曰。

 

18

   由一切种识  如是如是变
   以展转力故  彼彼分别生

论曰。一切种识谓本识中能生自果功能差别。此生等流异熟士用增上果。故名一切种。除离系者非种生故。彼虽可证而非种果。要现起道断结得故。有展转义非此所说。此说能生分别种故。此识为体故立识名。种离本识无别性故。种识二言简非种识。有识非种种非识故。又种识言显识中种。非持种识。后当说故。此识中种余缘助故。即便如是如是转变。谓从生位转至熟时。显变种多重言如是。谓一切种摄三熏习共不共等识种尽故。展转力者谓八现识及彼相应相见分等。彼皆互有相助力故。即现识等总名分别。虚妄分别为自性故。分别类多故言彼彼。此颂意说。虽无外缘由本识中有一切种转变差别及以现行八种识等展转力故彼彼分别而亦得生。何假外缘方起分别。诸净法起应知亦然。净种现行为缘生故。所说种现缘生分别。云何应知此缘生相。缘且有四。一因缘。谓有为法亲办自果。此体有二。一种子。二现行。种子者谓本识中善染无记诸界地等功能差别。能引次后自类功能。及起同时自类现果。此唯望彼是因缘性。现行者谓七转识及彼相应所变相见性界地等。除佛果善极劣无记。余熏本识生自类种。此唯望彼是因缘性。第八心品无所熏故。非简所依独能熏故。极微圆故不熏成种。现行同类展转相望皆非因缘。自种生故。一切异类展转相望亦非因缘。不亲生故。有说异类同类现行展转相望为因缘者。应知假说。或随转门。有唯说种是因缘性。彼依显胜。非尽理说。圣说转识与阿赖耶展转相望为因缘故。二等无间缘。谓八现识及彼心所前聚于后自类无间等而开导令彼定生。多同类种俱时转故如不相应非此缘摄。由斯八识非互为缘。心所与心虽恒俱转。而相应故和合似一。不可施设离别殊异。故得互作等无间缘。入无余心最极微劣无开导用。又无当起等无间法故非此缘。云何知然。论有诚说。若此识等无间彼识等决定生。即说此是彼等无间缘故。即依此义应作是说。阿陀那识三界九地皆容互作等无间缘。下上死生相开等故。有漏无间有无漏生。无漏定无生有漏者。镜智起已必无断故。善与无记相望亦然。此何界后引生无漏。或从色界或欲界后。谓诸异生求佛果者定色界后引生无漏。彼必生在净居天上大自在宫得菩提故。二乘回趣大菩提者定欲界后引生无漏。回趣留身唯欲界故。彼虽必往大自在宫方得成佛。而本愿力所留生身是欲界故。有义色界亦有声闻回趣大乘愿留身者。既与教理俱不相违。是故声闻第八无漏色界心后亦得现前。然五净居无回趣者。经不说彼发大心故。第七转识三界九地亦容互作等无间缘。随第八识生处系故。有漏无漏容互相生。十地位中得相引故。善与无记相望亦然。于无记中染与不染亦相开导。生空智果前后位中得相引故。此欲色界有漏得与无漏相生。非无色界。地上菩萨不生彼故。第六转识三界九地有漏无漏善不善等各容互作等无间缘。润生位等更相引故。初起无漏唯色界后。决择分善唯色界故。眼耳身识二界二地鼻舌两识一界一地自类互作等无间缘。善等相望应知亦尔。有义五识有漏无漏自类互作等无间缘未成佛时容互起故。有义无漏有漏后起。非无漏后容起有漏。无漏五识非佛无故。彼五色根定有漏故。是异熟识相分摄故。有漏不共必俱同境根发无漏识理不相应故。此二于境明昧异故。三所缘缘。谓若有法是带己相心或相应所虑所託。此体有二。一亲二疎。若与能缘体不相离。是见分等内所虑託。应知彼是亲所缘缘。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑託。应知彼是疎所缘缘。亲所缘缘能缘皆有。离内所虑託必不生故。疎所缘缘能缘或有。离外所虑託亦得生故。第八心品有义唯有亲所缘缘。随业因力任运变故。有义亦定有疎所缘缘。要仗他变质自方变故。有义二说俱不应理。自他身土可互受用。他所变者为自质故。自种于他无受用理。他变为此不应理故。非诸有情种皆等故。应说此品疎所缘缘一切位中有无不定。第七心品未转依位是俱生故必仗外质。故亦定有疎所缘缘。已转依位此非定有。缘真如等无外质故。第六心品行相勐利。于一切位能自在转。所仗外质或有或无。疎所缘缘有无不定。前五心品未转依位麁钝劣故必仗外质故亦定有疎所缘缘。已转依位此非定有缘过未等无外质故。四增上缘。谓若有法有胜势用能于余法或顺或违。虽前三缘亦是增上。而今第四除彼取余为显诸缘差别相故。此顺违用于四处转生位成得四事别故。然增上用随事虽多而胜显者唯二十二应知即是二十二根。前五色根以本识等所变眼等净色为性。男女二根身根所摄故即以彼少分为性。命根但依本识亲种分位假立非别有性。意根总以八识为性。五受根如应各自受为性。信等五根即以信等及善念等而为自性。未知当知根体位有三种。一根本位谓在见道除后刹那无所未知可当知故。二加行位。谓煖顶忍世第一法近能引发根本位故。三资粮位。谓从为得谛现观故发起决定胜善法欲。乃至未得顺决择分所有善根名资粮位。能远资生根本位故。于此三位信等五根意喜乐舍为此根性。加行等位于后胜法求证愁慼亦有忧根非正善根故多不说。前三无色有此根者有胜见道傍修得故。或二乘位回趣大者为证法空地前亦起九地所摄生空无漏。彼皆菩萨此根摄故。菩萨见道亦有此根但说地前以时促故。始从见道最后刹那乃至金刚喻定所有信等无漏九根皆是已知根性。未离欲者于上解脱求证愁慼。亦有忧根非正善根故多不说。诸无学位无漏九根一切皆是具知根性。有顶虽有游观无漏而不明利非后三根。二十二根自性如是。诸余门义如论应知。

成唯识论卷第七


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