一般的人喜欢谈空性，谈无相，认为谈空很高妙，他不知道谈妙有更圆顿。对我们修行人来说，宁可执著这个有，也不能去著那个空。最好是空、有都不执，空有一如。但如果你做不到不执两边，那宁可执著有如须弥山，也不能执空如芥子，这是古德常常给我们的开示。

执著这个有，执著事相上的有，虽然还不能悟到自己一法不立的佛性，但执有还能相信因果，还能努力地向有的方面去修行，尚有修持之功。但如果执著空，就容易滑到拨无因果，轻视实修，成断灭见。成断灭见就坏乱佛法、贻误众生，这样的祸端就很大了，自误误人，相牵入火坑。所以自古以来，那些狂禅、小慧之流，往往都是容易执空，执理废事，导致的祸端极大。

我们念佛怎么理解这个俗谛？从俗谛跟真谛的会通，念佛是从有念开始，并不是倡导无念。凡夫要做到无念是很难的，即便你进一步解释，对一切事相不执著就叫无念，也很难。他处处都会执著，众生的心意识都是攀缘的，他能够攀缘一切，惟独不能攀缘到般若空慧上。就像太末虫，能够攀缘、系缘一切地方，唯独不能系缘在火苗上面，这是凡夫众生心性上的特点。

所以净土一法就用一个善巧方便，众生有念，念佛也有念，只是转换一下：原来众生念的是五欲六尘，现在转换一个念的对象，让他去念六字洪名。念五欲六尘是轮回的根本，念六字洪名是出轮回的善巧方便，又叫胜异方便。念佛就从凡夫的生灭心下手，有一个能念和所念。当能念和所念念到打成一片的时候，心外无佛，佛外无心，能念的心和所念的佛号打成一片，这时候就念极，念归到极净，情执消亡，这时候就无能念之我，也没有所念之佛，能念、所念打成一片，同时六字洪名字字句句历历分明、不错不乱，这就是念而无念、无念而念。通过有念，契入到无念的心体，在无念当中所念的佛号孤明历历，不能住在无念里面。念佛的时候了无起心念佛的起念，虽然没有起心念佛的起念，佛号又孤明历历、相续而念、净念相继，这就是金刚般若讲的无住生心。

心不住在一切法上，不住在五欲六尘上，无住，但是佛号又能够从我们的本性里面生得起来。无住是理，生心是事，无住的真谛和生心的俗谛契合了般若智慧的心性的特点，这就是谈功夫。到了念而无念、无念而念，这个功夫也不是刚开始念佛的人马上就能得到的，虽然你得不到无念而念的功夫，开始下手就从有念的事相开始，你可以每天记数量，念满一万声、三万声，能念所念历历分明，功夫就能水到渠成，无心而得。

但你不能开始就从无念下手，说我要达到无念，我要清净心，这是做不到的。所以理和事一定要圆融，古来宗门的大德从真谛下手，他们也不坏俗谛。禅宗的祖师大德也大多数要礼拜、读诵经典、广修功德、不惜生命、如救头燃。永明延寿大师每天要作一百零八种佛事，他没有坐在无事夹里面，冷水泡石头。他夜晚还到山峰顶上经行念佛。祖师大德都这样做，何况后世的学子，不重视事修怎么能成办道业呢。

大家可能读过《金刚经》，《金刚经》难道就讲空吗？《金刚经》也处处讲有，处处讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提，修一切善法就是不坏俗谛。所以能够悟到一法不立的理体，在行为上又作菩萨万行圆收的事功，这就是空有、理事圆融的中道。如果只是讲我进入空性就解脱了，以一法不修为不立，那就错了。

诸佛就称为可怜悯者。一个菩萨成佛，一定要圆修菩萨万行，圆修菩萨万行包括庄严净土、度化众生，都是从实相空性的证悟当中升华出来的，所以这两者绝对不能偏执。如果这两者一定还要舍掉一个、保住一个的话，也宁可执事，不能执理废事。

莲池大师在《弥陀疏钞》中对这两种人也给予了深刻的剖析：世间有种人执著事相，但执事迷理。执事迷理就好像一个小孩看古书，看《周易》看不懂一样。还有一种是狂慧之流，执理废事，执著是心是佛、惟心净土、自性弥陀，惟心净土还有什么土可生？自性弥陀还念什么其他的佛呀？就谈这些，事相上他不修。

执理废事这种人，就好像一个贫寒的人，在路上拣了大富人家仓库里面的财务登记簿，他一看到大喜过望：哎呀，黄金多少斤、白银多少吨、田地多少亩，大喜过望。但是这个哪是你的？在路上拣的，让你空欢喜一下，没有你半分钱。你谈的惟心净土、自性弥陀完全不是你的境界。所以莲池大师最后说：那些下愚之辈执著事相，但是他还能够老实念佛相续，还不虚入品之功，还能够到西方净土，在九品往生里面还有他的份，只不过是品位低一点。如果执著理性，但实际上并没有悟证到那个境界，那就难免落空之祸，豁达空。你又不能靠你的空性解决生死问题，又不愿念佛仰靠佛力往生净土，那就照样轮转，反而不如愚夫愚妇。

著事迷理的人还能够解决生死问题，这是由于愚夫愚妇老实念佛，事相有挟裹理性的功德，它能暗合道妙、巧入无生。虽然他在理上不明白，他念阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念、念、念，念的佛号会慢慢地使他心里明白，他就能契入到这个妙道里面去，所以有挟理之功。但是执著理性，事相上不修行，理没有独立之能，因为空性的理体是要靠事相的修德来显彰的，事相上不修，你的理不能显发的。

所以我们学佛一定要在理和事的关系上弄明白，即事而成理，即事相上的修行来成就我们本具的无量光寿的理体。事相上的建立也是由于我们具有无量光寿的理体才能够成立。事由理成，如果没有这个理，我们的事相也没有办法修行。正因为有本觉，才能生起始觉，正因为有性德才能显出修德，正因为有无量光寿的性德，我们念阿弥陀佛名号才会亲切，这就叫事由理成。但理又由事显，理体一定要借助事相上的念佛才能显发。

所以理和事圆融，空和有不二，就能够圆成三昧，了生脱死。如果只是说“我即是佛” ，执著理上的理即佛，废除事相上的修行，那就是大错特错了。所以了解我自心本具佛性，就应当努力修持，一心念佛，由执持名号的事修来显发无量光寿的理体；显发理体仍然还要注重事修，才能得到修行的真实利益。就是到了等觉菩萨的份上，像普贤菩萨，还以十大愿王回向往生西方极乐世界。十大愿王每一愿都是事相上的修持，不仅仅是停留在理性上的。从礼敬诸佛、称赞如来、忏悔业障、广修供养，以及到普皆回向，都是事相上的修持。只有事相上普贤十大愿王圆满了，才能够成就如来无量无边的功德。

现在我们是烦恼具足的凡夫，还不自量力，把念佛认为是小乘法不屑一顾，不去修行，那将来等待我们的地方只能是阿鼻地狱。在事相上，念佛行人要恪尽己分，完成自己作为社会角色、家庭角色的责任义务，不违背世间的伦理道德。这就是印祖不断讲的老僧常谈了：“敦伦尽分，闲邪存诚；诸恶莫作，众善奉行。”这也是事相上的修行。

如果你在家里都不能孝顺父母、不能教育子女，这就是佛法中的罪人哪。在世间法都够不上道德君子，在佛法还要求佛给你加被、保佑，那是没有这个道理的。所以学佛行人一定要做好世间的道德君子，父慈子孝，你作为父亲要仁慈，作为子女要孝顺；兄友弟恭，兄长要友爱弟弟，弟弟要恭敬兄长；己欲利而利人，己欲达而达人；要有忠恕之道；自利利他，尽自己的本分，以身作则、以身率物；广修菩萨六度万行，作为大家效仿的榜样。