第四讲  观心

我上次跟大家讲过，我们受了三皈依，应该行持三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。在行持过程中，我们要对治日常生活当中一些存在的问题。因为这一切问题是由我们自己心里产生的，一切诸法都由我们自己心里产生。就是说我们对一切事物的看法，认识上不同，不能够统一，就有争议。我们自己的心就不能够清净，心不能清净，我们就得观察观察我们的心。

皈依佛之后要修行。我上次告诉大家就是念佛、念法、念僧，但是有些具体的事情上，你得用具体的方法去分析、观察，才能够克服所存在的烦恼、所有的过患，这就需要观。观是修行的一种方法，要观心。怎么样观呢？当你有烦恼或者你要发脾气的时候，或者是你心里受到外在客观环境的引导、影响，有的时候是从你自己的内心里头生起的烦恼，总共有这两种情况。

从你内心生起的烦恼，以及外在环境影响你所生起的烦恼，这两种烦恼略有区别。比如人家骂你或者是侮辱你，就是不合乎道理的，加诸你身上的一些事物，这是外在环境来的。要是你自己的内心，无缘无故，好像自己跟自己过不去。有时候是你不可理解的，或是你忆念过去，想到某一件事情，你心里生起烦恼来了，或者现前有所求得不到，生起烦恼来了。那么，这种烦恼是你自己内心生起的。比如你起贪，起瞋恨心，起一种邪见，邪见就是看问题看得不正确，这就是贪、瞋、癡三恶，你要随起随对治，对治的时候，就是观心。

我们前面讲了三宝，你要用三宝的功德，用三宝所教导我们的来对待。就举法宝为例，在法宝所提到的一些问题，你要用那个法义来对待你现行所起的一切。比如说我们食欲心很重，你要观想身体，观想人身的不净。人的好、坏、美、丑，都是你自己心的分别。我们就是一层皮，包着里头的血肉；如果把这层皮换了，没有什么好、丑。还有，什么人最美啊？跟你有情的最美；没情的，他再美，你看着他不美了。这里头有一个前缘、前因。你要这样的思惟、观察，你的内心就渐渐的明了。

所谓观就是“生明”的意思，明就是智慧。因为有了光明，你才能够认识一切事物。比如说有灯、有太阳、有月亮，有了这三种光明，你才能够看清这屋里是什么。如果我们把灯关闭，就什么也看不见了，也就是不明了；不明了，你还能分辨出来什么呢？房屋的事物你都分辨不出来了。所以你必须得渐渐明。

这种明是怎么产生的呢？要静。怎么样才能静得下来呢？要观。这是连贯的。如果你发火、发脾气，烦恼来了，是很热闹的，你要对治它。你要观想，为什么会生起烦恼？比如说小孩子不听你的话，你就会生起烦恼。你要他这么做，他偏那么做，你认为他所交的朋友是坏孩子，你要他不去，他就气得要死，非去不可，那么你就烦恼，他也烦恼。这就要观察了，你知道方法不对，应当想办法，让你孩子能够真正听你的话。你必须想很多方法，不是硬性的，例如你打他，或者你管他；你反而要随顺他，之后辅导他，使他改正。

当我们内心生起烦恼的时候，你要静下来找出原因。“我为什么要生烦恼呢？”佛教导我们一切诸法皆是假的，你要好好观察一下子。在观察思惟当中，你会产生一种智慧。你产生这个智慧是你性本具足的智慧，这种智慧一旦产生，你会渐渐的清净一点，这个时候你就能信得佛所说的话，不然佛所说的话你听不进去，因为你的信心没有力量，也就断不了烦恼。

具体说，当我们无缘无故被人家盗去一笔钱，或者是人家偷了我们的车子。你会很烦恼，任何人都会烦恼的。你可以用两种想法来减轻你的烦恼，你认为：“他偷车，我欠他的。假使他没有偷我车，我开车也许要出大车祸，也许把命丢了。他偷去了，我就捡回一条命。”如果这样子想，你还感觉到很划算，你就愉快了，不会生烦恼。如果你不这样想，认为他偷了，你会很烦恼。

但是，假使你又能够念佛，或者念菩萨圣号，这个事情就从另一个角度变化了。在纽约我有个弟子，她以前跟我拜忏拜了几年。她是个姑娘，还没有好对象，一心想成家；虽然信佛，还想有个佛的伴侣，想找一个也信佛的爱人同志。一个女人修行不方便，有障碍，如果有了一个如意丈夫，也信佛，两个共同修，不是很好嘛。她为这个拜忏。拜了几年，找到一个男道友，而且也是在我那里拜忏的。一个男道友，一个女道友，两个拜忏结交朋友了，他们就结婚了。结婚没好久，他们新买一部大车，价值几万块钱美金，停在门口，第二天早上就不见了，两人都很烦恼。这时候我已经不在纽约，她跟我打个电话，说车丢了。我就跟她说：“丢了很好，你们俩结了婚，也没做什么供养，你就拿这个供养众生。谁偷你了？有两种，一种是你欠他的，一种是他帮助你减少你的祸患。你就这样想。这样想，你渐渐就通了，就不烦恼了。”她说：“佛菩萨要加持我们这次所受的损失啊！”我说：“妳再求菩萨加持，你这边丢了，那边会捡到，也许没有丢。”她说：“可能吗？”我说：“你要有信心，有信心就有可能，没信心不可能。”

他们听我的话，就拜忏了。事情过了一个月，警察局找到他们，要罚他们的款，就是罚他们这部车子的款。他们很纳闷：“我们这部车丢了很久，怎么罚我们钱？”警察说：“你这部车子是什么时候丢的？我们给你拖到警察局去了！因为你停的地方不对。”哇！她高兴死了，罚一点点钱，一部车子好几万块钱，又回来了。这件事隔了很久，她给我打个电话说，车子又回来了。

我举这个例子做什么呢？你想这个事儿绝对不可能，可是它就是有可能，这叫不可思议。你认为：“我这样修能成吗？”你问我，我也说不见得能成；但是你真修了，有时候就能成。

我们想要解脱，我们想要干净。你想要干净，你也不洗澡，也不洗脸，那怎么会干净得了；你要随时洗，随时打整，才清洁得了。我们心里的烦恼、心里的垢染，你想顿断，一下就清净，像六祖大师一闻就开了大彻大悟，这要善根深厚。刚才我们有些道友就在研究开悟的契机，这要渐渐来，有渐悟，有顿悟。神秀大师的方法是“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这是渐修，这个方法不是错误的。

佛的方法有两种，一种是渐修，一种是顿悟。顿悟，得从渐修来的。神秀大师是北方人，后来做国师，南能北秀，神秀大师是渐修的，就是我刚才所说的那个方法。南方就是惠能大师，像惠能大师那样顿悟能有几人呢？还是渐修的多。如果你根基深厚，你可以顿悟。有些人，无明来了或者是业障来了，他马上就识破：“一切诸法如梦幻泡影！”他当时就放得下，不要经过很多过程。有些道友就不行了，一个烦恼来了，好多天都克服不了。

还有，我们忆念烦恼。我这样说，大家可能不相信，谁会忆念烦恼啊？你当然不会忆念烦恼，但是你想过去的事就是忆念烦恼。明明过去的事，他放不下，有时候又把它拉到现在，想起来：“哎呀！那件事我就是做错了，我该那么做、那么做。”已经过去了，过去不存在了，你想起来就是烦恼。如果想起过去我得意的时候，很欢喜，欢喜本身也是烦恼。我们认为欢喜，但在佛教讲，欢喜也是烦恼，叫留恋过去。你看不破、放不下，怎么自在呢？这都是没有智慧的表现。没有智慧，你永远不会自在的，永远被烦恼所缠缚，你怎么能得到解脱呢？

皈依三宝了，就像医生来诊脉，来检查你的身体，用X光照，看你的毛病出在什么地方。或者用外科切除手术，或是吃药消除，你才能好。我们的一切烦恼、障碍，也应当照着佛所教导的方法来对治，烦恼渐渐的就消失了。佛所说的法，有些是方法，有些是药味，你服了之后，业障就能逐渐消失。例如我们称一声佛号，或者磕一个头，当你称佛号的时候，消除你的口业；当你身体礼拜的时候，消除你的身业；当你观想佛的时候，消你的意业。这叫消身口意三业，增长戒、定、慧，三业逐渐消除，智慧慢慢增长，你就解脱了。

反过来，如果你特别懒，不大动脑筋，就是不修观，这叫不精进了、懈怠了。不修观，你智慧生不起来；生不起智慧，你对治不了烦恼；对治不了，你认识不够，内心便永远不清净。我们的心要是清净了，一切烦恼也就清净，大家必须多多观察这个道理。《心经》上告诉我们，你要这样观察之后，就生起了般若智慧；有了般若智慧，再依般若智慧来修，再来看一切事物，事物本质就变了。

所以古人说：“观山不是山，观水不是水。”你最初看山是山、水是水，这是凡夫的见解。等你悟得了之后，观山不是山，观水不是水了。等到再进修，观山还是山，观水还是水，你就究竟成佛，还一切事物本来面目。你虽然知道是山，但是你看到山的体，不是看山的相；所以看见一个人，你看见人的性，不看人的相，你就不分他男相、女相、好的、坏的；你以是非的观点，知道是非，哪个对，哪个不对，但是你不起是非的观念，这是绝对不同的。例如我们都知道念佛、念法、念僧是对的，碰见一个不念佛、不念法、不念僧的，乃至谤佛、谤法、谤僧的，你认为是不对。

我举个例子，广东的韶关有座丹霞山，以前住了一位丹霞祖师。他为了度化一个人，到一个地方去，那时天气很冷。他是南方人，到了北方去，天气很冷，他就把庙里的木头佛像，拿来劈了烧了。这是“丹霞劈佛”。大家认为这是对吗？当然这是错误的，绝对不对的，但是丹霞祖师他这样做是对的。在他劈佛像烧火的时候，庙里的和尚说：“你怎么把佛像烧了？”丹霞祖师说：“我没有烧佛像！”  “你刚才劈了烧了，你还不承认！”丹霞祖师说：“我不是烧佛像，我是在这里找舍利！”他说：“木头里头怎么有舍利？”  “木头里头没舍利，我再烧一个。”丹霞祖师要度他，因为他太执着了。

丹霞祖师是对机的，要是遇见我们，丹霞祖师不会领我们去烧佛像，他会领我们磕头拜佛。但是面对那一个人，要领他拜佛，用不着你领他，他自己会拜，因为他拜得特别执着。直到因缘成熟，丹霞祖师这么一烧，他那么一说，就开悟了。

所以一切法，就看你怎么用。如果你要用，得会观，我们就是依着佛所教导的，从浅入深，从心里头一件一件的观想，慢慢的来。当你烦恼的时候，你就容易解除；等你解除了，到究竟了，你越修越深入，你会顿然悟道。要不然，不是那个机，你给他说那个法，他得不到的。你知道这种道理，就知道皈依佛、皈依法、皈依僧的真谛。

一说到皈依自性佛、自性法、自性僧，这就深了。要是皈依现象的住世三宝，不管铜塑的、木雕泥塑的，这是很浅的。但是如果没有浅的，达不到深的。你必须渐渐的降伏你的污染，渐渐的清除，渐渐的观察，这样你才能生起清净的信心。

我们现在说一说南传佛教跟北传佛教。南传也叫解脱道，北传也叫解脱道。南传佛教就是我刚才所说的，按事上说，如实参你的身、口、意三业，磕头、礼拜、称颂功德，这样参，你必须得生起信心。这个信心也要决定心，信佛决定能够消除我的业障，信佛绝对能够加持我，能够消除业障、免除灾难，能够生起绝对的信心。至于大乘的信三宝，那是究竟心，是我自己的佛宝、自己的法宝、自己的僧宝，因为外界的三宝引发我自心，心外无一法。南传、北传两个是一样的，就是你的用心不同，分别大和小，这是你心里的分别。如果你信仰三宝，你就知道，这就是我自心的显现，“万法唯心造”，还分什么南传、北传。

南传佛教是因那时候的众生心，没有那么大器量，所以佛说《阿含经》。佛最初想把他所证得的马上就都给众生，所以说《华严经》，但众生没法接受，所以从头说起。等说到最后，还归最初所说的，给大家都授记，给大家都说一，说你们人人本来都是佛，授记的也就是这个涵义了。这个意思跟《华严经》有什么区别？没什么区别，“心、佛与众生，是三无差别。”但是中间的过程，就有所区别。所区别的是什么呢？用的方法有区别了。

如果我们去除贪、瞋、癡，我们不能够顿，就要一样一样来。所以念佛号也好，乃至礼拜也好，修观也好。就像《阿含经》上所说：“我的贪欲很重啊！”释迦牟佛说：“你修不净观吧！你观身不净，观受是苦。就这么去思惟吧。”为什么比丘住在尸林，观看死尸一具一具丢到那里，没好久变成腐烂了，多美丽的人都变成腐烂了。或者，你看一切事物都可以用心，你可以在这里体会到，这也就是佛经，没有一切法不是启发你体悟的。

大家可能都看过小仲马写的小说《茶花女》，弘一法师在日本还演过茶花女，那是演话剧的开始。《茶花女》那本书，是说这位妓女有一个情人，爱她像自己生命似的，后来因为某种原因，他从法国到亚洲来旅游。之后，他回法国想尽一切办法要看看她；茶花女已经死了，他还要看看她。他怎么看呢？就只有一幕，跟他家里的亲人说好了，跑到坟墓看。等他一打开坟墓，已不是他那时候看的美女，是具骷髅，一打开，他就醒悟了。

在佛教，以前的出家人是住在森林里面，来对治贪欲心，修不净观。我们一天到晚把身体清洗，乃至于化妆、美容，越打扮越丑，你相信吗？越打扮跟本质越有距离。看见画皮没有？画皮戴上了，好像美女；要是把画皮一揭，是具骷髅。类似的问题，是让你渐修、渐观，渐观久了，可以克服你的食欲心。

若是发脾气，瞋恨心很重，你要修慈悲，对一切都慈悲，但不是那么容易。你如果是一位见什么都烦恼、见什么都瞋恨的人，要修慈悲，那不是一天、两天就可以达到的。修道的难就难在你想用一个什么功夫，想一下子得到，这是不可能的。现在的末法众生，爱捡便宜，听说哪一法好，要立地成佛，你就去了；你不但成不了佛，或许还入了魔了。有很多这样入魔的人，为什么呢？方法不对，或者那个方法不适合你。“师父说的”，师父说的，不是对你说的，你拿来用不行。像蝎子、蜈蚣，这些东西是毒，吃了会死的；但是在治某种毒疮的时候，有些医生给那人吃了，疮就好了，要是你吃了就死了。不是对你说的，那个药不是给你做的，你拿来用怎么行呢？你要是学了佛法，懂了这个道理，你就不会起纷争。你要知道，不论大小乘都要清净你的心。

如果你没有别的方法，念佛、念法、念僧，也能够清净。如果你想用别的方法对治来修行，你就观想。如果是多贪众生，就修不净观；瞋恨重的众生，就修慈悲观。如果贪、瞋、癡、慢、疑能清净，你也就了生死。第一个不净观，你要是观成了，你就断了生死，不堕入三恶道；那是真正的不堕三恶道，不假别人加持，而是你自己的自净其意就能证得。你自己可以体会到还有没有贪心？如果有，你没成，你生死断不了；如果没有了，你已经断了。这是生死根本，修解脱道就要这样修。

如果我以前跟大家说的方法，你都用不来，你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”、“皈依佛、皈依法、皈依僧”，念久了，等你心里产生一种明了，有了智慧就能修观。第一个就修不净观，不净观就断贪欲。之后你就分析，你爱些什么。情爱还有可说，有些迷爱古玩的人，爱上了古玩，拿一个陶磁片：“这一个古玩可久了，三皇时代的。”或者说是好久好久，把古玩当成生命，反而不注意自己的生命。这就是爱，就是贪，就是愚癡、贪爱。如果谁把古玩打破了，就是断了他的生命。修道人就怕有所爱，你有所贪，走不了，你永远在这个三界轮转，走不了；若贪爱断了，就离开了。很多古德，在贪爱上试验的情况非常之多。

我们修解脱道的时候，要经常这样观，一个一个去观。如果你不能观，你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”；念念的修了智慧了，你就修观；修了观，一个一个对治烦恼，渐渐就消失了。你不会起贪爱心，不论多好，你不会起贪爱心，就是不动心；不动心，心里就得定；得定之后，又产生智慧。因为我们的智慧不是很大的，所谓的一点点智慧，就从你念佛、念法、念僧之后，你才有这么一点点智慧，这个智慧不是很深的；你要使这个智慧再增长，越增长越大。

在《华严经》  〈净行品〉中，文殊菩萨所说的“善用其心”，这个就是观，大家知道是怎么观了。但是我们对治什么呢？现在我们最重要的就是财跟色。古来大德经常说整个世界只有两种人，一种贪财的，一种好色的，就是财、色。如果我财、色观过了，修学佛法的人才入门，才进入悟道。很多学法学了很久，信佛也信了很多年，始终不知道怎么样修道、怎么样入道，因为他那贪爱心、财色始终断不了，道始终入不进去。

佛曾经告诉他儿子罗喉罗说：“你应当精勤观想。观想什么呢？身、口、意，就观想这三业，千万不要放逸。若你见色，不要起贪心，口里头不说这种贪爱的话，意里头不起这种念头。”这个很难。我们说人到老了可以不想了，不对！老了更想，如果老了不想了，那是错误的。问问那些老年人，还爱不爱财？还好不好色？他身体是做不成了，内心的意念可越加重了。这是祸根，你这样怎能入道呢？所以佛告诉罗喉罗：“你一定要勤观身、口、意三业，不放逸，这就是你主要的修行道路。”

所以说，皈依佛、皈依法、皈依僧，就是时时意念这样想，口里这样念，身体这样做，就是三业清净。因为你时时念三宝，你就想到佛、想到法、想到僧，你就不敢去做坏事，心里不敢起坏念；等你一起念头，马上就能止住，信心就有根了。第一念起，第二念又止住了，也就是身、口、意不会发生，在意念上就断了，这就叫修道。佛给罗喉罗说：“假使你把持住了身、口、意，这就是修行的要道，以这个修道就可以了。”离了三业，还修什么呢？

我们想一想，我们不是起心动念发之于身口七支，你又怎么会造业呢？不论善业、恶业，造善业也好、恶业也好，都是由你的意念而发动，支配你的身口而去做；如果是这样，勤观三业。

但是在三业当中，主要对治的是什么呢？财和色。一切世间上的灾难、祸害，无非是发生于财、色，离开这两种就没有了。为什么他要贪财？为什么他要好色？愚癡，没得智慧。所以，要对治愚癡。愚癡是什么呢？邪见。就是他的想法，有点不正确，就是邪道见。要能够对治邪见，对治愚癡了，这些念头不会生起。所以菩萨在修道的时候，他要制止身、口、意三业，让他逐渐的发生智慧，越发生智慧，越能消除障碍；越能消除障碍，智慧越增长，这两者相生相长。你要是使这个身、口、意的善业增长，恶业就消失；如果制止不了，恶业增长，善业就消失了。

恶念跟善念，表面上说是两个，实际上就是你心里起念的一个念头，一念。众生跟佛平等平等，如果你有贪、瞋、癡，就是众生；没了贪、瞋、癡，就是诸佛，众生跟佛没有差别的，就在一念心当中。

你最初开始修道的时候，怎么修？怎么能入？要观。如果你观不成的时候，可以对照着观。怎么对照呢？你一观到佛的功德，观佛所作所为，我应当学佛，我应当怎么样做。佛怎么样成就的？佛说法四十九年，就是告诉你要怎么样做，这就叫法。法就是方法，就是方便善巧。若是对你说的，你依照佛对你说的，你这样做就好了。你没遇见佛，你把佛所说的法，按照对你合适的法去修。

有的法，你修观修不起来，内心太散乱，一坐下就睡着了，观不起来。你怎么办呢？你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”来对治，等念完了还是得修观。因为念只是口声，你的意还没能够跟佛、法、僧结合在一起，僧就是你自己的清净，法就是你的观想思惟，佛就是你原来的本性，这是大乘。如果你现在做不到，找尊佛像观想释迦牟尼佛；之后，看释迦牟尼佛所说的经；之后，想那些清净的僧人。清净的僧人，虽然是没有完全修成道，他能脱尘了，离开世俗，就比我们在家的清净得多，我想大家都会承认的。这样你就可以初入佛道之门。

你如果这样的逐渐增长，逐渐的训练你自己，磨练你的心，你的智慧渐渐明了，业障渐渐消了，道也就渐渐证了，这个时候你就发出一种神通。明瞭就是通的意思，光明是没障碍的。像日光、月光、灯光，你如果隔起来，还是有障碍的。我说的光明是佛光、是智慧光，这种智慧光什么也障碍不住。就是你自己的心光，心光是什么呢？是慧明。这个智慧的光明是遮挡不了的，只有你自己的邪见无明遮住了，你自己的烦恼把光明遮住了。如果你烦恼轻，智慧增长了，那个光明就越来越显现，这样子你逐渐的就能入道了。入道了再修，就深入得多了。其中，各部经所说的非常多，但是就看你是什么因缘，你听哪部经就随哪部经入道，但是你最初下手的时候一定得这样做。

刚才有位道友问我说，佛经的名相很多。佛经的名相，你不要去执着。食，就是贪财、贪色。不贪财、不贪色，就是我没什么渴爱的。你先磨练你的心，不要讲名词。你要想真正的清楚，就看《教乘法数》，你可以去查，也可以看看《百法明门论》，法就有一百种，我说的只几种而已，你可以从《百法明门论》去学名相。

凡是这些名词，底下一定有个涵义。说贪，贪什么？它的涵义就是贪财、贪色。贪财，也不过是一句话，怎么样贪法？贪到什么程度？像我们士、农、工、商一切百业，我们开画廊、开画展，经营费用，这算不算贪呢？如果你在工作，给人打工，一个月你出了劳力，收了他给你的待遇，这算不算贪呢？如果没这些费用，你又怎么能生活呢？这是正当的。

怎么样子算贪呢？你挣了五十块钱，一心想挣一百块钱，乃至向老板讨巧，或是出些个点子，或是打些个主意，意外的想得到，这就叫贪了。或者买彩票、买奖券，或买乐透奖，一下子发几千万，那不晓得多少年。买的人多，得的人只一个。出彩券的永远赚钱，这就说明了得不到的人太多了，不然大家都得了，他赚什么？还拿什么来给你？这就是贪，非分之想、分外之想，都叫贪。若衣食已经满足，还没完没了的去做，这就叫贪了。如果我们自己吃不饱、穿不暖，我想去挣几个钱，你再说我贪，我就不要活着了。

但是，还有一种说法，还有一个理解力。你虽然这么穷，贪心很大；他虽然财富很大，他有舍心，他没有悭贪之心。那就是说，看你肯不肯布施，你吝啬不吝啬。

为什么说我们被财、色捆住了呢？我跟大家提一个故事，大家再参一参是不是这样子。这个故事也算是真事，我们东北，有一位在佛经上说是大富长者的人，他土地很多，财富很大。他一天到晚就发愁，总愁不让他的财富损失，怎么还能增长，所以他考虑很多；因为他家大业大物大，不能不考虑。可是他跟前的一个放牛羊的孩子，早上出来，把牛羊摇出去，晚上摇回来，出来、进去一天都是唱歌，欢欢乐乐的。于是这位老板娘，就跟老东家说：“你连那个放牛的娃娃都不如，你看人家一天唱来唱去的，你看你一天到晚愁眉苦脸。”老东家说：“你看他很高兴啊？我明天就让他不高兴。”老婆婆不信。他说：“我跟你打个赌，看我明天就让他不高兴。”

晚上这位老东家就拿着一锭银元宝，搁在他喂牛的槽里面。这个小牧牛童晚上喂草，就看见一个元宝，哇！高兴昏了，他也没考虑这元宝怎么来的，拿着这元宝，很喜欢。打主意了，就想制一套衣服，又想去投资，或者自己买点什么小东西再生产。他也不唱了，出去也不唱了，回来也不唱了，不晓得这锭银子该做什么好，整天就在那里愁。

这位老东家的老婆婆一看，这孩子真的这样了。她就问那位老东家：“你怎么害得他这样了？你看他愁眉苦脸的一天，简直也不唱了。”他说：“很简单，我今天晚上，我跟他一说，明天他照样唱起来。”老婆婆还是不信。

晚上他就到那牧童房里去了，他说：“我那天搁在槽里一锭银子，你看见没有？”那小孩子很老实，说：“看见了。”  “那是我放在那儿的，我看你有没有贪心，是不是好孩子。”  “你害得我都睡不着觉，拿去吧！”第二天他果真又唱起来了。

之后，这位老东家就跟他老婆婆说：“我这么大财富，我能睡得着吗？一锭银子就让他折腾成那样子，他要是像我这样子，他不是愁死了！”

我讲这个故事，大家可以参悟一下，我们是不是这样？我们也许不同，总是想积累一点，怕丢掉了。经营商业也是这样子，做学问也是这样子，你若不进，一定要退，你想保守，恐怕守不住。这叫贪，贪得无厌，在我们佛教说是看不破、放不下。

每一个人都有这么个过程，都如是打算，你还怎么修道啊？你怎么入道啊？什么都考虑，就不考虑我什么时候死。一提起死，就恐怖、害怕，不想死。但是你想也好，不想也好，死是必然的、决定的，也是你抗拒不了的。我们信也好，不信也好，反正你参一参是不是这么回事。如果有人不死，或者都不死，我看这个地球老早住不下了。必定得死，每一个人都知道必定得死，但是每一个人的心，永远不死，这个贪得的心永远不死。我们想到这点，你放下一分，你就自在一分，你放下十分就自在十分；你一分也放不下，你一分也解脱不了。这就是贪。

发脾气跟贪是两回事，好像相仿，但不是一个。有时候，人的瞋恨心来了，什么都不顾了，他的财富都不要，连妻子儿女也不要，就是要把气洩出去。但是这个气没等洩出去，命都丢了，每一个人就是这样。对一个修道人而言，瞋心更厉害，“一念瞋心起，百万障门开。”当你的瞋心发动的时候，什么智慧聪明都没有了，很现实。你自己看不见，你在发脾气的时候，你的面貌，你的音容形态全变了，你自己不感觉到。

我在纽约有一个皈依的弟子，他们俩夫妇都皈依我。但是他俩看不破，一点小事就吵，吵起来就没完没了。有个女儿十七、八岁了，一家就三口人。为什么吵呢？要是一问，一点事儿都没有。或者先生把碗搁在这儿了，太太说：“我正要用这个地方，你把它搁在这儿来挡我！”拿开就是了，她不，她要跟先生吵。我们每个人吵架，必然的规律，就是把以前成股的烂帐都拿来了，越吵越没完。你们大家吵过架的夫妇道友们，想想是不是这么回事？还牵扯好多，永远扯不清了，怎么扯得清，又不就事论事，类似这事儿谈来很多。

她女儿也感觉很苦恼，就来找我。我说：“他们正在吵的时候，你劝也劝不了。妳拿你家的照相机，把你爸爸妈妈吵架的样子照下来，你去洗，洗完了就给他们自己看。”她照下来，就搁在那儿，她妈咪一看吓坏了，说：“这是谁啊！”她女儿说：“不是你吗？妳那天跟爸爸吵架，我照的。”她看了半天，不开腔了。之后，她先生也看了相片。之后，她天天来拜忏。我说：“你拜忏的功德一点都没有。为什么一天到晚起瞋心？”她说：“他不讲理啊！”我说：“他不讲理就是你不讲理啊！他不讲理，你讲理，就没吵的。若他不讲理，你更不讲理，你们两个就吵。其中有一人讲理，还会吵吗？”我说：“你好好看看你那个相片。”这个方法还是好的，两人以后想要吵架，看看自己相片。渐渐的，瞋恨心就消失了。

我们做很多事的时候，往往充瞒瞋恨心，没办法。修道者就没有瞋恨心了？恰恰不然。我在大庙里头住过，我们参禅的道友们，脾气非常大，平常是压着的，要是一点着，无明火三丈。他在修的时候就观，越坐火越盛。话头，他看得很好，机锋转语也答得很多，就是脾气很大，放不下，一触到就火冒三丈，这能算得道吗？这不能算得道，所以瞋心很难降伏。

应当怎么样来修持？如果这个人心地慈悲，不论他长得多丑，相貌怎么不好看，谁见到他谁喜欢。我跟大家举个例子，广钦老和尚你们都见到了吧？他的样子多难看啊，但是谁见到他都磕头啊，都很高兴。

还有，今天李居士拿着弘一法师的相片给我看，弘一大师五十多岁就老得很，为什么谁见到他都喜欢？他已经修得内心有德了，他感人，一看那相，你就受感动，他永远也不发脾气，永远是那样子。只是，你惹着他了，他本来是该生很大气，他不生气，他只是不说话。弘一法师还有一个特点，他要是哪件事不高兴了，他第一个不吃饭，第二个不说话。你给他端来饭，早上端来如是这样子，中午端来又这样子。

在青岛的时候，不知道弘一老法师跟谁生气，也不晓得是谁得罪他，他也不说话。我跟传贯法师就紧张了。我们想，别人没接近他，或者是我们俩得罪他了，或是惹他烦恼了，我们就给他求忏悔。他就摆头：“跟你们毫不相干。”跟我们毫不相干，那是他自己的内心了，他是对治他内心的烦恼，他用这个方法降伏。他就是这样修的，他绝不说一句话伤害别人。他自己烦恼了，他自己压迫，他就忏悔，不吃饭，不跟你说话，跟谁都不说话。

每个大德都不同。我亲近的这几位大德，各人有各人的特点。虚云老和尚就不同，学禅宗的就不同。老和尚的脾气很大，但是有个特点，我们这些小和尚在他跟前，你再怎么样，他都是非常慈悲的；如果你是常住的执事，或者是负的责任越多，他对你责备越重，这就不可思议。每个大德你可以从他日常生活中受到教育，他是以身作则的。

像我们学法的人，要是一有瞋念，你不要发作，也不要挂在你脸上，把烦恼布施给别人。你要收到你心里头来，给人家欢喜；再大的苦痛，你自己忍受，给别人是欢乐。一回、两回、三回、五回，你自己的烦恼就渐渐清了，你所给人家的都是愉快，别人所给你的都是愉快，这就加速消除你的业障。这就叫修行，修行就在你日常生活当中，不要另外找。你要是尽想你的烦恼事，过去的也好，筹画未来的也好，你永远通不了，通不了就是障碍，障碍就是解脱不了。如果你经常这样做，修道的时候，你就通达了，通达了你逐渐就解脱，这就叫解脱道。这在你日常生活当中方法很多，看你遇到什么境界；遇到什么境界，你就对治什么境界。

贪、瞋之外，还有邪见。对治邪见非常之难，如果你不是从学习来的，就念一句“阿弥陀佛”，你的邪见除不了。况且，你用邪见心来念“阿弥陀佛”，你念的“阿弥陀佛”也邪了。邪人修法，无法不邪；圆人修法，无法不圆；要是用发脾气来修法，无法不发脾气，在那个上头他都跟人家发火。

我们有个道友，他看看佛经，把桌子一拍：“怎么能这样说呢！”别人说：“你跟谁说呢？”他笑了笑：“我是看这句话说得不对。”  “不对就不对，你别这样子。”因为你的内心生起烦恼，那是文字，什么都没有，是你自己在烦恼，不是文字在烦恼。

类似的事非常多。我们每个人，具体存在不同，我不能说得太多。你自己发生什么问题，你就在佛经找方法对治。你要是捡现成的方法，你拿来，不适用，为什么呢？你不见得跟经上所说的一样。佛所说的，就我刚才说的，每个人好财好色，可是你就不是这样子，你生性就很愚钝。我有个外甥，他就不知道财色。女朋友要找他，跟他交朋友。他就跟她发脾气：“你缠着我做什么！你没事儿做了？妳做妳的，我做我的。”到了二十四岁还不懂得男女关系。现在他出家了。他就没有色的问题，从来不生烦恼。当然，他也去找朋友，也没有这个事儿，他从来没想过结婚。

他另外有个烦恼，好练武术，他看见哪个人武术比他高了，他烦恼了，非要练得超过他不可。我说：“你这点本事，你练好久也超不过。你看看武侠小说，那练武术的，功夫到什么程度。”他是在北京学大鹏拳的。我就拿他做例子，他的烦恼跟任何人都不同。别人不会像他这样愚蠢，挣的工资拿回来，或给他姐姐，或给他妹妹，都给人家分了；他自己也不用钱，也不花钱，挣的钱都给别人。你要是说财色是生死根本，他就应该断生死了？完全不是这样子的。他有邪见，这邪见很不好纠正，他认为他是对的，谁跟他说什么，绝不听。

后来，我就这么劝导他、引诱他，念《金刚经》。他一念《金刚经》，就入了。他一直念《金刚经》，念的念的，一天念几遍。打坐，有时候一夜坐坐都不睡觉。因为他生性愚钝，有点呆滞，小的时候几乎智障，但是他两件事不智障，一个是练武术，一个是读佛经，他不智障，居然还有很多人请他讲经。他讲《金刚经》，我听了笑死了。他妈妈跟我说：“社会上居然有这么多人，把这个傻小子当成一个智者，跟他去学。”我说：“你认为他在干什么？”跟他学的人还不是一般人，而是他住家附近的读书人，北京师范大学的老师、学生，他就跟他们讲佛经，也有跟他学武术的，也有跟他学佛经的。

你说这个怪不怪？世间上就有这么多怪事，也就是各人的存在不同，烦恼也就不同。怎么办呢？你就薰习啦，《大乘起信论》讲“薰习修”。你感觉你哪一样烦恼重，你就慢慢薰习，把你薰变了。如果你一天在香铺里头，你出来满身是香的。如果你在鱼市，你出来都是臭的。你要是坐车，在卖鱼的码头走一趟，你那辆汽车闻起来都是鱼腥味道，马上就得洗车。特别是在美国，只要在鱼市过夜，你感觉身上都好像有股味道。这就是薰，如果你成天在那里头，你会不臭吗？

如果大家整天在自己的小佛堂，共同的学佛、学习佛经，或共同的拜拜佛，这就是薰习。虽然你没有根深蒂固，这一薰习，就把你过去本具有的薰出来了，你就自己发生智慧。

我是得到薰习的好处。我在家当小孩的时候，没读什么书。等到了福建鼓山，读《华严经》，可是我有好多字还不认识，怎么读《华严经》呢？就是那么薰薰薰，还有忏悔。忏悔的方法是最好的，忏悔能把你业障消失，你自然就会有智慧。生出智慧来，一切都无惧无碍；有了智慧就是光明现前，什么都会通达的。这就要靠修，这是修得的。有时候是学得的，学得的不扎实，学完了又丢了、又忘了。如果真正自己薰得的，你忘不了，永远都存在着。

我是自己证明的，我住了几十年监狱，住监狱这一段时间正是三十七岁到了六十七岁，这几十年也应该把以前所学的全忘了，而且从来再没听到那以前所学的，眼睛看不到以前所学的，身体当然也行不到以前所学的，全断了。经过几十年，又恢复了。这是因为我不是学来的，我能够把以前所有的显现出来而已，所以丢不掉。

大家现在所受的皈依，所受的三宝，你丢不掉，这是种子。当你受三皈依的时候，给你受的老师就说了，你的身体现在虽然在俗，但是你的心已经是菩萨了。为什么这样说呢？种子不掉。这是一个善种子，你再加以薰习，善根种子就发生了，这样就可以入道。

再也不要问：“我怎么样修行啊？我信佛好久了，还不知道修行啊！”这是不对的。你只要皈依三宝，能念三宝，都是修行；能这样的思想，这样的用心，不贪财，不恋色，这就叫修行。常时观身体是无常的，是不干净的，是幻化的，是要死的。你这样观，你的烦恼就清了，这就叫修行。以后，逐渐的你再不堕三恶道。恶业既然消失，善业自然就增长，这两个是相对的；那边消失了，这边自然就增长了。你这样来修行，我想大家都会吧。

当你一想到：“我多挣几个钱。”回想再问一下：“我挣钱做什么？如为了生活，我应得的够了，生活也就够了。”那个时候在印度，我们的和尚，不准家里搁一点吃的东西，穿的东西不能多，到吃饭的时候出去化缘，化到了你就吃，化不到你就饿。这就是断你的贪心，这个制度就是这样子。到我们中国来了之后，自己的厨房做饭，买很多菜囤在那儿，米也买很多。到我们中国来，佛法就已经变了。对修道者而言，那就是使你烦恼增长，消失的时候很少。

现在大家所看到的、所听到的，能够有多少人不贪财、不为色的？你打开报纸看，所有的灾害、死亡，为什么会发生？你可以很明白醒悟了，离开财色还有什么？说他没有贪财，只是贩毒。贩毒做什么？抢劫做什么？不都是为财吗？为什么强暴？一个国中的小孩，就做很多这些事情。现在的罪业越来越重，这就是贪、瞋的种子，要是这样的来薰染，这个社会跟人类真是悲哀啊。现在你听见的，你所看见的，都是什么？他往哪儿去？如果你很清楚了，学佛的一看，你就知道，他们现在走的什么道路啊！将来他的结果是什么，很清楚。

所以我们才希望能够有一个明白的方法，让大家离开贪、瞋、癡、慢、疑。虽然是名词，其实就是贪心、瞋恨心，愚癡邪见，还有慢。

慢也很难除，明明不及人家，还感觉得比人家强。我们就拿钱来说，人家生意做得很好，你没有钱，你没看见人家辛辛苦苦怎么经营才有这个财富，你就感觉着：“我比他强，我虽然没有钱，道德品质比他强。”其实你的道德品质本身就具足障碍，这个本身已经就不强了，你还感觉什么强？这就是慢。本来不如人，还感觉比别人强。或者是他本身是一个做学问的、会画画的，他看那个不会画画的人，他认为那些人都愚蠢；或者他自己读了很多书，他认为那没读书的人是愚癡的。这都叫慢，慢本身就是罪过，在佛经上讲就是罪过，叫骄慢。凡是骄慢的人，他不会再增长智慧，他认为满足了。但是别人的长处，他从来没看见过。

我在美国，他们说哪个人种低贱，在那里评论，之后他们说：“老师父！你怎么看法？”我说：“现在说这些话的人最低贱。”他说：“你敢这样说！不是污辱我们吗？”我说：“哪个低贱？你说人家低贱，你本身就是低贱的。你脑子里尽是尊贵的，你看见人家都是尊贵的。你看见的是现象，人人都有佛性。哪天要是遇到因缘，一闻到道，他会超过你的，走在你前头，你的慢把你障住了。”

我们不要骄傲，不要自满。我们看见别人，在某一方面是不如我们，人家比我们好处多得多。例如，他心地很纯善，不会拐弯抹角。你知识越丰富，造的业越重，看你往那边用。有些人的知识用得不恰当，用到拐弯抹角、万般设计，怎么抬高我自己，怎么把别人都压下去，这都叫慢。在佛教的术语说，就是“狠害”。

还有怀疑，对什么都怀疑。有些人怀疑得简直不尽情理。如果他想追求真理，所以想问、怀疑。在禅宗，怀疑跟疑情不同了，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，怀疑不是这样。禅宗的疑，是起疑情，他想追求他的本性。好比说，当我没有到这个世界来，我在什么地方呢？生下我来，哪个是我呢？就问了，找个我所存在，找个真我，这叫参。念“南无阿弥陀佛”，之后就问了：“念佛的是谁？谁在念啊？口在念吗？是我心在念吗？我现在这个心是什么心？”这个一定要参，这不叫疑，这叫参。

我们的怀疑是怀疑佛有没有？法有没有？僧有没有？圣僧有没有？真有成道的吗？他对什么事儿都怀疑，所以就不学了。乃至学的时候，他学什么都带着问号，这是学不尽的。他本身都没想入，他又怎么入得进去呢？

例如说，念佛能生极乐世界，很多老修行是在家老居士，念了几十年佛了，他自己还怀疑：“我死了能生到极乐世界去吗？”你怎么能生？你根本就生不了。我从来没有怀疑，我念佛就是生极乐世界，我念一句就走一步，念一句就走一步，从来没有第二念说：“我死的时候生不了极乐世界。”这一辈子念佛，绝对生极乐世界。

还有些人念了《地藏经》，看了那些地狱，他很害怕，他来问我说：“师父！我很怕地狱啊，我不会堕地狱吧？”我说：“你是常想地狱吗？”  “是啊！我常想地狱。”我说：“那你非下地狱不可。”我说：“你想想极乐世界、药师琉璃光如来世界、兜率陀天弥勒菩萨内院里去听听法多好；你不想这些世界，为什么常想地狱呢！《地藏经》中，地藏菩萨希望你别造这个业，告诉你专造地狱业的人，他一定到这儿来；你没这个业，跟你有什么关系！你没业，跟你没关系啊！”

大家不要怀疑。学佛法的第一个要求，不要怀疑，相信佛一定能救度我，这就够了。皈依佛了之后，我依靠佛了，我心依靠佛了，我身体皈依佛门了，我一定得救了，再不怀疑了。再不去找外道去学神通！学佛一、二十年了，还找印度锡克教去学神通。锡克教是有些道术，而且他自己还做了很多的注解，写了很多的书，之后还去学外道。你说这是什么原因产生的？根本没信，他对佛教没信，没信就没入。

有些人信佛没几天，就念佛，念佛就害病，之后他就死了，生极乐世界了。应该确信不疑，临终十念就可以了。《弥陀经》说：“若一日，若二日，若三日，乃至若七日。”他这样一心念佛，一心不乱，就再不想世间事了，再不留恋这个世间，他一定能生。

如果你没有坚定的信心，怀疑，你什么也入不了。如果你创一个事业，乃至于说你想发财，你今天干这行，明天干那行，你挑来挑去，你哪里也发不了财。你得一门深入，久了也就精了，精了你就能有智慧了，有智慧了，对这门你就能入得进去。

我讲的都是偏重于智慧。我们的智慧怎么产生？凡是你能够天天念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，没有智慧是做不到的。没有智慧的人，他会里头夹着很多的想法，他认为他很聪明，这就要被聪明耽误了。这种聪明叫世智辨聪，这就是障碍，障道因缘，最厉害了，八难当中的一难。

要是这个人很老实，他听见了就以此为真。他相信《法华经》给我授记了，我认为一定能成佛；连佛都成了，何况生极乐世界呢？生不到？绝对能生，你也绝对能成佛。就是看你信的力量坚不坚、纯不纯。要是信了，一定要发菩提心。修解脱道到最后阶段，就要发心，就要发究竟的解脱心。

现在讲的这个法，现在我们所犯的错误，我们必须认识我们哪点没对。知道了哪点没对，把不对的纠正过来就对了，对了我们决定就去了。决定干什么呢？决定走到菩提道上去了。你最初的时候，一定要坚定信心，一定要皈依佛、皈依法，之后，别再怀疑，一定坚定去做、去修行，就是念、诵、持。当你念的时候、持的时候，你心里的忆念就缘念，就是绝对的，不缘念你念不出来。

一起意，一作意，起意就是你心里一起意，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。贪、瞋、癡、慢、疑，你感觉你哪一样最重？你对财特别重，财特别重的人有什么相表现呢？不但他自己的东西，人家的东西，他甚至于把他的妈妈、把他的太太，都可以卖了换了钱。

我这样说，大家可能不信。我住在四川监狱里头，有一个刑期判二十年的人，他的案情是什么呢？他把他妈妈、他的太太骗到河南，把她们都卖了。卖了，又回到四川，他是四川人。他又骗他弟弟，因为没有什么可卖了，又卖他弟弟，他弟弟就说：“你不是领妈妈到什么地方？”他说：“我就是领你去找妈妈去啊！”他弟弟就怀疑了，说：“你领妈妈出去，你一个人回来了，让我到哪儿去找妈妈，我外头也没亲戚。”他弟弟跟他去了。结果他弟弟一看，就跑到大陆的公安局去告了。大陆的公安局把他弟弟、把他都抓住了，一了解他是骗他的弟弟，他就是人犯。他除了卖别人之外，没得可卖了，这才把他妈妈、他的爱人都骗去卖了。

他当然不是为了色，他是为了财。你说拿这些钱做什么？他卖人所赚的钱，自己一点也没享受，也没存在银行。起出赃物的时候，在一个过桥底下，桥底有石洞，他把他所有卖人的钱都存到石洞里，他犯案了，这一起，才起出来。是十几万，在七几年的大陆，十几万，不得了。这个人得枪毙才对，他只判了二十年。像这样的人，这么爱钱，这是具体的表现，我只是说这么个例子。当然，这个社会上，恐怕像他这样的人还是不少。像贩毒的贩子，明知道这是害人，他拿这些去挣钱，你说这个人爱钱爱到什么程度？

所以，如果你对于财的观念特重，你要修对治财的观想，你可以修很多的观想。怎么观想呢？知道财是假的。就像我说这个例子，大家想想看，把钱搁到洞里，你也没有享受，反而造出这么多的罪。把自己亲人，妈妈、妻子是最亲近的人了，都骗去卖了，卖了换钱，钱搁在洞里头，你说这是不是迷？大家想想，这是不是迷？迷什么呢？迷钱。把钱搁在洞里头还能起什么作用呢？这叫迷，这叫业，我们所说的业障，这就是作业障住你的思想，就是没有智慧，一点智慧都没有。

我们再说色。好多人在情上自杀的，大家想想划得来吗？那时候，我住在厦门大学附近，这期间厦门大学发生几件事情，有一位男生跳海，一位女生跳楼。他们爱情怎么样，当然不管了，反正是为了情。两个人，一个是读外语的，一个是读科技的，毕业了得受国家分配，你要找工作，国家给你找。一个分配到云南，一个飞到河北，这两个人就不能结婚了。这一离离很远，大学毕业了，想不开，一个就跳海，一个就跳楼。有些人还表示赞成，说他们为了情死，是演《红楼梦》。他不晓得《红楼梦》是一部道书，林黛玉最后变成草，贾宝玉还变成石头，只是顽石而已。那是假的、虚幻，最初就告诉你虚幻、假的，你认识不到，当成真的，这样就死了。

有些学生问我：“他们为情而死，死了之后该会很好吧？”我说：“他们都下地狱，下地狱像射箭那么快，比他杀快得多。”密宗的中阴身也讲这个问题，现在我们不详细讲。这就是迷色。

大家想一想，这两种都叫迷，一个迷财，一个迷色，大家要看破。看破了之后，你才能够解脱。财色是生死根本，你要想解脱，一定要看破财色。

这些问题在《阿含经》、《俱舍论》讲得非常之多，学《华严》的人不讲这些？《华严》就是从这个开始啊！看看〈净行品〉，智首菩萨问文殊菩萨，问了一百一十种问题，文殊师利菩萨就答四个字“善用其心”。你的心，要会用，别迷到财色上。怎么用法呢？如果不理解了，你把〈净行品〉念一念，有一百四十一愿，见什么发什么愿，不是成佛就是度众生，一百四十一愿大概就是这样的意思，总义就是“善用其心”。

现在我们闻到佛法，随时缘念佛、缘念法、缘念僧，这就叫修行，就是“善用其心”。看到罪恶的事情，你躲开一点。自己那些不好的念头，对人家没利益，对己又有害，绝对别做，绝对别起这个念头。对别人有利，对自己有害，一定要做。学佛的人，要把一切众生摆在前头。

现代进步的社会，民主文明的国家，都标榜着为人民服务，全世界都是这样子。我走过的国家还少了一点，我所看到的国家当中，很少是为人民服务，反而是颠倒过来为己服务。不论广告说得多好，处处为人着想，其实为我赚钱，很简单。

我们可以看看事实，我们要看做的、看行的，不要听说的。所以我劝大家，不要听我说的，我说这个你要去做，或者我也得去做。谁要这样做，我们就认为他是佛子；谁没这样做，不是佛子。这是佛教导我们的。怎么来判断呢？就是依着佛所说的话，看他所行的。我们不要听说的，我们要看做的。他要是这样做，绝对能成道，也绝对入道；不这样做，入不了道。每位道友，你要想离苦得乐，你要想得到佛菩萨加持，一定要做。

“你说那么多名相，我记不得！”你记得佛、法、僧就成了。“那么多修行，我入不去！”你就念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天你就这样念，你就成了，一定能入道，你会开智慧的。开了智慧，你再看经，自己看自己就懂得。佛经就是这样，跟世间典籍不同。如果不懂，你念，一遍没懂念两遍，两遍没懂念十遍，十遍没懂念一百遍。

若我求地藏菩萨、求观世音菩萨，我念十声不行，念一百声不行，念一千声不行，念一万声、十万声、百万声，念到一百万声，有点热呼气儿，一直念下去，绝对加持你。不是地藏菩萨来了，也不是观世音菩萨，你自己的心就灵了，就是自己加持你自己。心外无法，法外也无心。所以说，一切诸法皆是我的心，涵义就是这样。

我最后讲的这个结论，就是华严义。但是皈依佛、皈依法、皈依僧，也是南传，也是北传，不论什么传，最初都得皈依佛、皈依法、皈依僧，如果离开三皈依，什么都不是，不是佛教。