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我们中国汉地修的禅定,都是修的祖师禅,问“念佛是谁”,直接消灭我执,找真我。这就是真如实相观。修真如实相,必须是上上根基的人,把我执、我见一切放下。一切众生就是我执太重,修实相观的时候,第一个就必须无我,无我才能跟真心相应。
《金刚经》告诉我们,如果修观,观什么呢?无我、无人、无众生、无寿者,不被四种相所牵,但还要利益众生。以般若的智慧结合大悲心,跟众生同体——利益众生是应该做的事,如果不利益众生,就不能成佛。
地藏菩萨跟坚净信菩萨说:想修禅观,要修十种的方便法,但十种不一定都用。不过你得知道次第,在修禅观时遇到障碍,就找找这些方法。如果大家要修禅,真正需要每天坐的功夫,坐时身心要调好,心无杂念,平平静静。
如果一天上殿过堂乃至学习感觉到疲劳,就得静坐一下,什么都不想,身心放松,此时不作意其它的,一心观照念地藏菩萨圣号,或者念阿弥陀佛圣号,不要多,就念一百声,字字分明,四肢百骸全放下,最后成静止状态,精神很快会恢复。这是长寿的方法。
地藏王菩萨教我们的方便法就是观心。心里自己能放出很多智慧来,如果是到了第九种,随我心所念相应的境界,定力就有了功夫;从定里发生慧;再从慧里发生用。如果我们功夫没到这种程度,那么方便力量就生不出来。
地藏菩萨讲的方便,是说你坐禅定,坐禅的已有功夫了,进一步发出的善巧方便,就是从我们体上发出的一种用——思考用功的时候,这叫“体”;思考完了要把它发出去跟我们作用相结合这叫“用”。
信解怎么生得起来,所以先得解。只是随着大家念,你自己根本不用心,若用心的话,你一定问为什么?学法学什么法?学成佛的法,学断烦恼的法,学方便法。天天学,天天念,在文字上既不能解释,心理上也就没有观想,没有观想就没有受用。
好比说,我学做菜,就要知道,先放油下锅,还是先放盐下锅,怎样炒才好吃。学的目的就是为了致用。若不会操作,炒出的菜就不好吃,所以要学。我们学法也就是这个意思,学了就是为了用。
有好多道友跟我说:“我学的不够用。”我说:“你不是学的不够用,你学的很多很多,学的你用不完。”现在有很多道友,学的很多,就是没有用,一个也没有用,其它的你都用不上。一门通了,一切都通了。不能光学不用,一定要学以致用,才不会白学。
地藏菩萨告诉我们说:“你修唯心识观修不来,修实相观修不来,用占察轮你用不来,没有智慧,那怎么办呢?好了,那你就观想我的名号。只要你把我名字念好了,这些法你就都会了。”