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在中国文化之中,代表慈悲的是女性,所以母亲被称为‘慈母’;在佛教里面,代表慈悲精神的是观音菩萨;在我们一般大众的印象中,观音菩萨总是显现女性形象。女性象征着慈悲,那么慈悲的内容、范围是什么呢?
从我们的认知来讲,‘慈悲’的范围可大可小,层次可低可高。第一个层次,范围小的慈悲,指的是普通的爱,就是爱自己的亲人、朋友,以及自己所属的团体。尽管爱的对象是有限的,但这样的爱一样算是‘慈悲’,因为是无条件的奉献、无条件的照顾、不希望求得回馈,所以是‘慈悲’。如果说爱是有条件的,例如男女之间的爱,目的是希望得到对方的爱,这种互相的、彼此交换的爱,其实是一种‘投资’,虽然可以称做是爱,但不能叫做慈悲。
第二个层次高一点、范围大一点的爱,是去爱世界所有的人。这种爱虽然也有对象,但没有一定的范围,伟大的宗教家、政治家都有这样的心怀。他们不要求得到回馈、名利、地位,也没有民族、宗教的界限,只是将爱奉献给所有人。但是如果宗教家只爱自己宗教之中的人,不爱其它的人,那层次就不够高,范围也不够大。
不知道诸位是否在祈愿观音殿里看到一幅画?那幅画是我的理想,也就是第二个层次的慈悲。在那幅画中,全世界各宗教、各民族都有代表在里面,虽然是不同的民族、人种、国家、文化和宗教的人,可是就我们讲的大慈悲心来看,都是完全平等、相同的。当然,这并不是说要将不同民族、宗教的人,全都变成佛教徒,如果这样的话,就不是大慈悲心,而是大自私心了。
最高层次的慈悲,也就是第三个层次的慈悲,是没有对象、没有目的的。这个层次的慈悲,没有‘我有慈悲心,要爱人、奉献给人’的想法,但却只要有人需要帮忙,就能永远的、无限的帮忙;只要有地方需要奉献,就奉献。奉献之后,就像‘船过水无痕’那样,心中什么也没有,没有任何痕迹,没有自己做了奉献的事,也没有被奉献的人。这种层次是佛、是菩萨的慈悲,就像观音菩萨那样,叫做‘大慈大悲’,一般人是做不到的。
第一个层次的慈悲,是不求回馈的奉献,一般人都可以做到;第二个层次的慈悲,是可以经由练习、学习而达成,所以我们可将目标定在第二个层次。如果我们不努力达到第二层次的慈悲,这个世界将永远有战争,永远有冲突,永远会因为信仰、文化、种族、性别的不同,而彼此敌对、彼此歧视。不过刚开始做的时候,我们仍应从第一个层次做起,如果放弃了第一个层次,不爱父母、家人、朋友,却去爱所有其它的人,这是本末倒置的。
我常常听到、看到夫妻两人吵架的时候,彼此都觉得不公平,例如:太太问她的先生:‘你究竟爱不爱我?’先生也会问:‘那要问你自己,究竟有没有爱我?’两个人总是在比较究竟谁爱的多、谁爱的少。事实上,夫妻俩人生活在一起,要完全公平是不可能的,例如只有太太会生孩子,先生并不会,如果一定要去比公平,夫妻俩人就很难会有交集点。
如果从慈悲来看夫妻相处之道,夫妻相处也应该是无条件的。对方既然是你的太太或先生,你就要爱他,无限的、无条件的奉献给他,这就是家庭相处时的慈悲。一个家庭里,不论是太太、先生,只要一个人有慈悲心,而不是自私心,这个家庭一定会非常和谐。团体、社会也是如此,所以自己要怀抱慈悲心,也希望大家都有慈悲心。
就像这次会议在法鼓山举行,我们从没想到诸位要回馈什么法鼓山,但我们很乐意举办这样的活动,因为举办这个活动对大家有用、对世界有用,这就是我们的目的。
我们法鼓山做任何事,都是朝这个方向思考,不去想对我们有什么用、有什么好处。虽然我们从不思考这些,但很奇怪的,我们越是奉献的多,护持我们、共同来推动我们理念的人,就 越来越多,这样的结果,使我们对这个世界抱持着很大的希望。
什么希望呢?就是只要有慈悲心,我们这个世界就有希望;一个团体有慈悲心,这个团体就有希望;一个国家有慈悲心,这个国家就有希望;如果全世界的人都有慈悲心,那我们这个世界,实际上也就是天堂。