别译杂阿含经卷第十(丹本第十八卷初准)

失译人名今附秦录

（一九〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志往诣佛所，慰问如来，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，将欲请问。汝若多闻，愿垂听察。」

佛告犊子：「若有所疑，随汝所问。」

犊子问曰：「身之与我为是一耶？」

佛言：「如此之事，我所不答。」

又问：「身我异耶？」

佛言：「如此之事，我亦不答。」

犊子复言：「今我问汝，我身一耶？汝不见答。身我异耶？汝复不答。如斯等问，尚不见答，云何而能记诸弟子死此生彼天人之中？汝若记彼死此生彼，宁可不是身留于此，我往于彼五道之中？若如斯者，身之与我则为别异。」

佛告梵志：「我说有取，记彼受生；若无取者，则无受生。复次犊子，譬如彼火，有取则然；若无取者，火则不然。」

犊子言：「瞿昙！我亦见火无取而然。」

佛告犊子：「汝见何火无取而然？」

犊子复言：「譬如见大火，甚为炽盛，勐风绝炎，离火见然。」

佛告犊子：「如此绝炎，亦复有取。」

犊子言：「离火见然，以何为取？」

佛言：「如斯绝炎，因风而然，以风取故，炎得暂停。以风力故，绝炎可见。」

犊子言：「瞿昙！火尚可尔，人则不然。所以者何？身死于此，意生于彼，于其中间，谁为其取？」

佛言：「当于尔时，以爱为取，爱取因缘，众生受生。一切世间，皆乐于取，一切皆为取所爱乐，一切悉皆以取为因。众生见取，则生欢喜，一切众生皆入于取。如来阿罗呵以无取故，而得成于无上正觉。」

犊子言：「我于今者，大有所作，欲还所止。」

佛言：「梵志！宜知是时。」

尔时，犊子闻佛所说，欢喜奉行。

（一九一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志往诣尊者大目连所。既到彼已，问讯尊者，在一面坐。尔时，犊子梵志问目连曰：「何因缘故，若沙门、婆罗门来问于佛，死此生彼，乃至非生非不生，默然不答。其余沙门、婆罗门，若见有人来问难者，随意为说。我昔曾问沙门瞿昙，死此生彼，默不见答。死此不生彼，死此亦生彼，亦不生彼，非生彼非不生彼，悉不见答。如斯之义，其余沙门、婆罗门，皆悉答之。沙门瞿昙为何事故，默然不答？」

目连对曰：「其余沙门、婆罗门，不知色从因生，不知色灭，不知色味，不知色过，不知色出要。以不能解如是义故着色，我生彼色，我不生彼着色，我亦生彼亦不生彼着色，我非生彼非不生彼。受想行识，亦复如是。如来如实知，色从因生，色从因灭，知色味，知色过，知色出要，如来如实知故，色生彼，心无取着，乃至色非生非不生，亦不取着。受想行识，亦复如是。如斯之义，甚深无量，无有边际，非算数所知，无有方处，亦无去来，寂灭无相。」

尔时，犊子梵志闻尊者目连所说，欢喜奉行。

（一九二）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志往诣佛所，问讯佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！以何因缘，诸余沙门，及婆罗门，若有所问，皆称顺答说，我死此生彼，我死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我非生彼非非生彼。」犊子复言：「瞿昙！如斯之难，何故不能称顺而答？」

佛告之曰：「诸余沙门、婆罗门，不知色从因生，不知色灭，不知色过，不知色味，不知色出要。以不能知色从因生，乃至不知色出要故，而于色，我死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，悉皆取着。受想行识，亦复如是。」复告犊子：「如来不尔，知色因，知色灭，知色味，知色过，知色出要。如实知之，如来如实能知色因、色灭、色过、色味、色出要，能知色，我死此生彼，乃至非生非非生彼，悉皆不着。受想行识，亦复如是。」

佛告犊子：「是故此义甚深广大，无量无边，非算数所及。」复告犊子：「以是因缘，诸余沙门、婆罗门等，不达义趣，随问强答。若问如来，我色生彼，不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，以无义理，置而不答。我已生彼，乃至非生非非生，悉皆不答。」

犊子言：「希有。瞿昙！汝及弟子，义与义句，及与句味，所说之事，等无差别。」犊子复言：「我于异时，至沙门目犍连所，我于尔时，以此句味问彼目连，彼以此义句味而答于我。瞿昙！汝今所可宣说，与彼无异，是故我今称为希有。如此教法，昔所未有，亦未曾说，义理相顺，善答斯问。」

犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九三）

尔时，尊者僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之处。尔时，犊子梵志以缘事故，往诣彼城。既至彼已，营事已讫，即便往彼尊者僧提迦旃延所，相问讯已，在一面坐。白尊者言：「我有所疑，欲相谘问，汝若闲裕，听我所问，愿为解说。」

尊者告言：「犊子！我听汝问，然后乃知。」

犊子问言：「以何因缘故，诸余沙门、婆罗门，有人来问，死此生彼，死此不生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答；沙门瞿昙为以此问，色死此生彼，乃至非生彼非非生彼，无义理故，置不答乎？」

尊者告言：「我今问汝，随汝所解，而答于我。于汝意云何？若因若缘，若行若根本，若行所从生，若色若无色，若有想若无想，以此因，以此缘，以此行，以此根本，以此行所从生，无余寂灭，无想尽处，若如是等，无有因缘，无行无相，及尽灭法，如来宁可说，死此生彼，乃至说非生彼非非生彼耶？」

犊子言：「迦旃延！如是因，如是缘，如是行，如是根本，如是行所从生，是色是无色，是想是无想，此等诸法，皆至无余尽灭，无想灭尽，是等诸法，无有因缘，如来云何而当说之？」犊子闻已，心怀欢喜，问尊者言：「汝为佛弟子，从来久近？」

尊者答言：「我为佛弟子，始过三年。」

犊子言：「迦旃延！汝获大利，能于众中，身口智慧辩才如是，于少时中，能具斯事，实为希有。」犊子言：「我今缘事，欲还所止。」

尊者言：「宜知是时。」

犊子梵志闻尊者语，欢喜而去。

（一九四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志往诣佛所，问讯佛已，却坐一面。白佛言：「世尊！我有少疑，今欲谘问，若有闲裕，愿为解说。」

佛言：「随意问难。」

犊子言：「以何缘故？诸余沙门、婆罗门等，有人来问，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答。沙门瞿昙以斯问，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，无义理故，置而不答？」

佛告犊子：「吾今问汝，随汝所解，而答于我。于汝意云何？若因若缘，若行若根本，若行所从生，若色若无色，若有想若无想，以此因，以此缘，以此行，以此根本，以此行所从，无余寂灭，无想尽处，若如是等，无有因缘，无行无想，及尽灭法，我宁于此无因缘等，尽灭法中，说死此生彼，乃至说非生彼非非生彼耶？」

犊子复白佛言：「如是因，如是缘，如是行，如是根本，如是行所从生，是色是无色，是想是无想，斯等诸法，皆至无余尽灭，无想灭处，如是诸法，无有因缘，吾当云何而能答之？」尔时，犊子闻佛所说，心生欢喜，而作是言：「希有瞿昙！汝今弟子，说义句味，等无差别。」犊子复言：「我于异日，以少缘事，曾至于彼那提城群寔迦所住之处，问沙门僧提迦旃延如斯之事，彼以此义，而答于我，然义句味，及其文字，与今所说，等无有异，都无错谬，是故我今称为希有。如此教法，昔所未有，亦未曾说，义理相顺，善答斯问。」

犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城灵鹫山迦兰陀竹林。彼时犊子梵志往诣佛所，问讯佛已，在一面坐。白佛言：「瞿昙！一切众生为有我不？」佛默然不答。又问：「为无我耶？」佛亦不答。尔时，犊子作是念：「我曾数问沙门瞿昙如是之义，默不见答。」

尔时，阿难侍如来侧，以扇扇佛。彼时阿难闻其语已，即白佛言：「世尊！何故犊子所问默然不答？若不答者，犊子当言：『我问如来都不见答，增邪见耶？』」

佛告阿难：「于先昔，彼问一切诸法，若有我者，吾可答彼犊子所问。吾于昔时，宁可不于一切经说无我耶？以无我故，答彼所问，则违道理。所以者何？一切诸法，皆无我故。云何以我，而答于彼？若然者，将更增彼昔来愚惑。复次，阿难！若说有我，即堕常见；若说无我，即堕断见。如来说法，捨离二边，会于中道，以此诸法坏故不常，续故不断，不常不断，因是有是，因是生故，彼则得生，若因不生，则彼不生，是故因于无明，则有行生，因行故有识，因识故有名色，因名色故有六入，因六入故有触，因触故有受，因受故有爱，因爱故有取，因取故有有，因有故有生，因生故有老死，忧悲苦恼，众苦聚集。因是故有果灭，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死，忧悲苦恼，众苦聚集灭尽，则大苦聚灭。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志往诣佛所，问讯佛已，在一面坐。问佛言：「瞿昙！汝颇作是见，作是论：『世界是常，唯我解了，余人不知。』作是说不？」

佛告犊子：「我不作是见，不作是说：『唯我能知，余人不解。』」

犊子又问：「汝若不作如是说者，一切世界悉无常耶？」

佛告犊子：「我亦不作如是说言：『世界无常，唯我能知，余人不解。』」

犊子又问：「汝颇复作如是论言：『世界亦常无常，唯我能知，余人不解。』作是说耶？」

佛告犊子：「我亦不作如是说言：『一切世界，亦常无常，唯我独了，余人不知。』」犊子又问：「汝颇复作如是说言：『一切世界非常非无常，非非常非非无常，唯我能解，余人不了。』作是说耶？」

佛告犊子：「我亦不作如是说言：『一切世界，非常非无常，非非常非非无常，唯我能知，余人不解。』」

犊子复问：「世界有边，世界无边，亦有边亦无边，非有边非无边，非非有边非非无边。身即是命，命即是身，身异命异。众生神我，死此生彼，为有为无，亦有亦无，非有非无，非非有非非无。瞿昙！汝今作是说耶？」

佛告犊子：「我不作是见，不作是论说言，世界有边无边，乃至非非有非非无。」

犊子复言：「瞿昙！汝今于斯法中，见何过患，不取一见？」

佛告犊子：「我亦不言世界是常，唯此事实，余皆愚闇。彼见结障，彼见所行及所观处，彼见尘埃垢秽不净，见结与苦俱能为害，能与忧恼，能令行人受郁[火*烝]热，生诸忧患。若与见结相应，即是孾愚，亦名无闻，亦名凡夫，能令生死回流增长。」复告犊子：「世间常无常，亦常无常，非常非无常。世界有边，及以无边，亦有边亦无边，非有边非无边。众生神我，死此生彼，若有若无，亦有亦无，非有非无，非非有非非无。若有人计斯见者，名为孾愚，亦名无闻，亦名凡夫，增长生死烦恼垢污，能令行人受郁[火*烝]热，生诸忧患，无有安乐。以是义故，我于此见，无所执着。」

犊子又问：「汝若不计如是见者，汝今所计，为是何见？」

佛告犊子：「如来世尊，于久远来诸有见者，悉皆除捨，都无诸见，虽有所见，心无取着。所谓见苦圣谛，见苦集谛，见苦灭谛，见至苦灭道谛，我悉明了，知见是已，视一切法皆是贪爱诸烦恼结，是我我所，名见取着，亦名憍慢。如斯之法，是可患厌，是故皆应当断除之。既断除已，获得涅槃，寂灭清净，如是正解脱。诸比丘等，若更受身于三有者，无有是处。」

犊子言：「瞿昙！汝于今者，见何因缘，说无生处？」

佛告犊子：「我还问汝，随汝意答。譬如有人，于汝目前然大火聚，汝知是火然，不知此火聚，在汝前灭，汝知灭不？若复有人，来问汝言：『此火灭已，为至东方，南西北方，乃至下方，亦复如是。斯诸方中，为至何处？』若如是者，当云何答？」

犊子言：「瞿昙！若人问我，当如实答，若有草木及牛马粪，此火与薪相得，便然不灭。草木牛粪，若都尽者，此火则灭，不至方所。」

佛告犊子：「如是！如是。若言色是如来，受想行识是如来者，无有是处。何以故？如来已断如斯色故，受想行识，亦复如是，皆悉已断。譬如有人断多罗树，断已不生，如来亦尔，断五阴已，不复受生。寂灭无想，是无生法。」

犊子言：「瞿昙！我于今者，乐说譬喻，唯愿听说。」

佛告之曰：「随汝意说。」

犊子即言：「譬如去于城邑聚落不远，平博之处有娑罗林，是娑罗林已百千年，枝叶悉堕，唯贞实在。汝今瞿昙，亦复如是，已断一切烦恼结缚，四倒邪惑，皆悉灭尽，唯有坚固真法身在。瞿昙！当知我今缘务，将欲还归。」

佛言：「宜知是时。」

犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九七）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犊子梵志来诣佛所，问言：「瞿昙！若有愚痴，起如是见，作斯论言：『世间是常，唯此事实，余则无实。乃至我不生彼，非非生彼。』」

佛告犊子：「不知色者作是见，作是论说言，世间色悉皆是常，自执此见，以为真实，谓诸余者，以为虚妄。常无常，亦常亦无常，非常非非常。世间有边无边，非有边非无边，非非有边非非无边。身一神一，身异神异。我死此生彼，死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我死此非生彼非非生彼，受想行识，亦复如是。」

犊子言：「瞿昙！若有智者，不取是见，不取是论，亦复不应起如此见，作如斯论言：『世界是常，此见为是，余见为非。』」

佛告犊子：「若能知色，解其性相，如斯等人，不起是见，不作是论言，世界常无常，亦常亦无常，非常非非常见，亦复如是。世界有边无边，亦有边亦无边，非有边非非有边，亦复如是。身一命一，身异命异。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，亦复如是。受想行识，亦如上说。若了知识，解其性相，如斯等人，不起是见，不作是论言，识是常，此见为是，余见为非。识为无常，亦常亦无常，非常非非常见，亦复如是。识有边无边，亦有边亦无边，非有边非非有边，亦复如是。身一命一，身异命异。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非不生彼，亦复如是。不知者，如知者说；见者不见者，如知者说；解不解，亦如上说；通彻不通彻，亦如上说；有相无相，亦如上说；其义深浅，亦如上说；寤寤不寤寤，亦如上说。」

犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城。尔时，犊子梵志往诣佛所，问讯佛已，在一面坐。白佛言：「瞿昙！我有少疑，若蒙听察，乃敢发问。」佛默然不答。第二第三，亦如是问。第二第三，佛亦默然。犊子言：「瞿昙！我于长夜，与汝亲厚，我有少问，唯愿答我。」

佛作是念：「犊子梵志长夜已来，禀性质直，无有谄伪，诸有所问，皆求解故，不为恼乱，吾当听之，若阿毗昙、毗尼，随其所问。」佛告犊子：「恣汝所问，诸有所疑，无得疑难。」

犊子白佛言：「瞿昙！一切世间有不善不？」

佛答言：「有。」

又问：「颇有善不？」

佛答言：「有。」

犊子言：「瞿昙！愿为我说善不善法，令我解了。」

佛告犊子：「吾能多种说善不善，今当为汝略说其要。」佛复告犊子：「欲为不善，离欲为善；瞋恚愚痴，是名不善，离瞋恚痴，是名为善；杀生不善，离杀为善；偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、贪恚、邪见，是名不善，离如是等，正见为善。吾为汝说三种不善，三种善。十种不善，十种善。」复告犊子：「若我弟子，解此三种善不善，及十种善不善，如实能知，便能尽欲，瞋恚、愚痴亦能永尽，贪欲诸恶都灭无余。能尽贪欲、愚痴故，诸欲漏都尽。以尽漏故，成就无漏，心得解脱，慧得解脱，于见法中，自身解了，证知得法，自知生尽，梵行已立，所作已办，更不受有。」

犊子白佛：「颇有一比丘，于佛教法，成就无漏，心得解脱，慧得解脱，于见法中，自身解了，证知得法，自知生尽，梵行已立，所作已办，更不受有，为有是不？」

佛告犊子：「得是法者，不但一二，及以三四，乃至五百，多有比丘，心得解脱，慧得解脱，于现法中，自身取证。」

犊子复问：「佛教法中，颇有一比丘尼，心得解脱，慧得解脱不？」

佛告犊子：「我教法中，比丘尼等，得斯法者，非一二三，乃至五百，其数众多。」

犊子又问：「除彼比丘及比丘尼，颇有一优婆塞，度疑彼岸以不？」

佛告犊子：「我佛法中，诸优婆塞度疑彼岸，非一二三，乃至五百，其数众多，断五下分结，成阿那含，不还欲界。」

犊子又问：「除比丘、比丘尼，修梵行者除优婆塞，颇有一优婆夷，除于疑悔，度疑彼岸不？」

佛告犊子：「我佛法中，得斯法者，非一二三，乃至五百，其数众多，断五下分结，成阿那含，不还欲界。」

犊子梵志复白佛言：「置比丘、比丘尼，并优婆塞、优婆夷修梵行者，是佛法中，颇有优婆塞，独在居家，受五欲乐，度疑彼岸不？」

佛告犊子：「是佛法中，非一二三，乃至五百，其数众多，如斯等人，乃与男女群居，逼迮共住，香华璎珞，着细缯衣，用好旃檀众妙杂香，以涂其身，受畜金银种种珍宝，奴婢僮僕其数众多，处斯愦閙逼隘之中，能断三结，得须陀洹，决定必至于三菩提，尽诸苦际。极钝根者，任运七生，不至三恶，人天流转，自然得尽诸苦边际。」

犊子又问：「且置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，又置优婆塞在欲得须陀洹，颇有女人，在佛教法，作优婆夷，在于欲中度疑彼岸者不？」

佛告犊子：「我佛法中，诸优婆夷，在欲度疑，非一二三，乃至五百，其数众多。诸优婆夷，虽处居家，如优婆塞，断于三结，得须陀洹。」

犊子言：「瞿昙！汝于菩提，已得正觉，设当修梵行比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、处欲优婆塞、处欲优婆夷，若如是等，不具道行，便为支不满足。」犊子言：「瞿昙！汝今既得成等正觉，得果比丘、比丘尼、修梵行优婆塞、优婆夷、处欲优婆塞、处欲优婆夷，悉获果证，于佛教法，是名具足。」犊子复言：「瞿昙！我今乐说譬喻，愿听我说。」

佛告之曰：「随汝意说。」

「譬如天降大雨，随下水流，注于大海。汝之教法，亦复如是，男女长幼，及以衰老，蒙佛法雨，于长夜中，尽趣涅槃。善哉！瞿昙！善哉！妙法，善哉！能入佛教法者。」犊子言：「我今相问，设得出家修梵行者，为久近成？」

佛告犊子：「若有外道异学，于佛法中，求出家者，先剃其须发，满足四月，于众僧中，心意调濡，然后受戒，不必尽尔，亦随人心。」犊子梵志闻佛语已，心生喜乐：「若蒙出家，得受戒者，假设四年，我尚为之，况四月也？」

佛告犊子：「吾先为汝说二种人，不必一切悉皆如是。」

犊子言：「瞿昙！先者实作是说。」

佛告比丘：「汝等今者，与彼犊子，剃发受戒。」尔时，比丘受佛勅已，即剃其发，并与受戒。

如比丘法，尊者犊子精勤修道，于半月中，具于学地，知法到法，见法觉法。既得学果，知已解已，得证法已。尊者犊子作是念：「我今应诣佛所。」作是念已，即往佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我于学地，都证知已，唯愿世尊，重为我说，令我闻法，心得解脱。」

佛告犊子：「汝若速求心得解脱，应修二法，当学二法，增广二法。言二法者，所谓智定，若能如是修习增广，是则名为知种种界，通达诸界，知无数界。」

佛告犊子比丘：「若欲离欲恶不善者，有觉有观，入于初禅。如是比丘，应修二法，定及智慧，乃至四禅，慈悲喜捨，空处、识处、不用处、非想非非想处，亦复如是。犊子！欲得须陀洹、斯陀含、阿那含者，悉皆应学如是二法。欲学身通，欲知他心智，欲知宿命，欲得天眼耳，欲得漏尽智，应修二法，增广二法，知种种界，通达诸界，知无数界。」尊者犊子闻佛所说，欢喜顶礼而去。

大悲如来种种因缘教导，犊子受佛教已，于闲静处，独坐精懃，心不放逸，常处禅定。所以族姓子，剃除须发，正欲为修无上梵行故，于现法中，自身取证，我生已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。

时众多比丘往至佛所，尔时，尊者犊子见诸比丘，即问之言：「汝等欲何所至？」比丘答言：「我等将诣佛所，亲近供养。」犊子比丘语诸比丘言：「汝等今者往至佛所，因以我语问讯世尊，起居轻利，少病少恼？并可为我白世尊言：『犊子比丘已报佛恩，为法供养，顺佛所行。』」时众多比丘往至佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！尊者犊子比丘，稽首世尊足下，问讯世尊，起居轻利，少病少恼？犊子比丘又作是言：『为我白佛，我已修行，随顺佛说，世尊所行，我已具得。』」

佛告比丘：「先汝有天来至我所言：『犊子比丘已得罗汉。』我已先知，天在后导，汝等今者复在天后。」尔时，世尊记彼犊子已成罗汉。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　身命及目连　　希有迦旃延
　未曾有、有我　　见及于愚痴
　犊子所出家

别译杂阿含经卷第十

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