别译杂阿含经卷第十一

别译杂阿含经卷第十一(丹本第十九卷准)

失译人名今附秦录

（一九九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城。时有梵志，厥名优陟，来诣佛所，问讯佛已，在一面坐。即问佛言：「瞿昙！一切世界为有边耶？为无边耶？」

佛告优陟：「如斯等问，吾初不答。」

优陟言：「瞿昙！我问世界有边无边，悉不见答。若然者，汝常说法，解释问难，为何所答？」

佛言：「优陟！吾于诸法，悉善知已，为声闻弟子分别正道，蠲除众苦，尽其边际。」

优陟言：「瞿昙！汝于诸法，悉善知已，为声闻弟子，说于正道，蠲除众苦，尽其边际。若如是者，汝所得道，为一切人尽行是道，为有多少而行斯道？」尔时，如来默然不答。第二第三亦如是问，如来默然，悉不加报。

尔时，阿难执扇侍佛，以扇扇佛，闻彼优陟所谘已，即语之言：「汝后所问，与前无异，是以世尊默然不答汝。我且为汝说一方喻譬。如边守有城，牆壁牢实，栏楯窓牖，悉皆坚固。街巷里陌，官府市肆，周障布置，不相干错。而此城中，唯有一门。时守门人，聪明智慧，有大念力，善能分别客旧诸人，识者听入，不识则遮。时城中人，欲有出者，不知出要，周匝遍观，更无孔穴，唯此一门乃从求出。而此守门智慧之人，虽不具知城中种类，然知其中将出城者，皆由此门。如是优陟，如来亦尔，虽不具悉思惟分别，然知出入，皆由此门。如来亦然，知过去苦，现在、未来苦之边际，皆由斯道，得尽于苦。」

优陟梵志闻佛所说，欢喜而去。

（二〇〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，尊者富那在灵鹫山，多诸异学外道梵志来至其所，问讯尊者富那，在一面坐。白尊者富那言：「我等皆闻沙门瞿昙说众生断，更不受生。此事云何？」

尊者答曰：「如我解佛所说义者，佛终不说众生死已，更不复有死此生彼，佛实不见众生之相。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，言有众生。如来断慢，赞叹断慢故，无众生想。」时诸外道闻尊者说，不生欢喜，亦不嫌毁，即便还归。

其去未久，富那即便往诣佛所，到佛所已，顶礼佛足，在一面立。以诸外道所问，具白世尊：「是诸外道皆言：『世尊说众生断，更不受生。此事云何？』我即答言：『如我解佛所说义者，佛终不说众生死已，更不复有死此生彼，佛实不见众生之想。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，起于众生。如来断慢，赞叹断慢，是故不起于众生想。』」富那复言：「我为外道作如是说，将不违佛所说教法，致于谤毁，生增减耶？为同世尊之所宣说，为当异耶？为如法说，为不如法？为似法说，不似法说？不为同佛法者所讥呵耶？」

佛告富那：「汝说真实，非为毁谤，不增不减，如我所说，等无差别，是如法说，非非法说，无有同佛法者能讥呵汝。何以故？从本已来，一切皆为我慢所害，众生烦恼，皆因我慢，而得生长。喜乐我慢，不知我慢，以不知故，譬如循环不知端绪，亦如乱织莫知其首，亦如麻縕，亦如军众，被破坏时，扰攘乱走，众生于何扰乱不定，此世他世，流驰不止，生死流转，不能得出。」复告富那：「如是我慢，一切众生，无尽尽灭无相，至于尽灭，悉皆散坏。若知如是，于人世界、天世界、魔世界、梵世界、沙门、婆罗门、天人，大众之中，长夜得义，救拔得乐。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尊者阿难于是夜中，诣多跋河，脱其衣裳，置于岸上，入河澡浴，着一浴衣，即出于水，待自身乾。时有外道，名具迦那提，往至彼河。尊者阿难闻彼行声，及[口*磬]咳声，外道亦闻尊者之声。

外道问言：「汝为是谁？」

阿难答言：「我是沙门。」

「沙门甚多，汝今为是何等沙门？」

阿难答言：「我是释子。」

外道言：「我欲问难，汝若闲暇，听我所问。」

阿难答言：「欲问便问，听已当知。」

外道问言：「我死此生彼以不？」

阿难言：「如来不说。」

又问：「我死此不生彼，亦生亦不生，非生非非生彼不？」

阿难又言：「如斯等问，佛悉不答。」

外道言：「我今问汝，死此生彼，乃至非生非非生，悉不见答，汝宁不知如此事乎？」

阿难言：「如是之事，我悉知见，非不知见。」

外道言：「汝所知见，为何谓也？」

阿难答言：「我所知见，见彼处所，见众生行，乃至知见彼所从生，知见结业，举动所作，见烦恼结，如墨聚集，无闻凡愚，与见结相应，顺于未来，长处生死。我所知见，其事如是，岂可谓为不知见乎？」

外道俱迦那即问之曰：「汝名何等？」

阿难答言：「我名阿难。」

外道复言：「善哉，善哉！大师弟子，我今乃至共相谈论，而不知汝乃是阿难，我若知汝，终不能得共相抗对。」

时彼外道闻阿难所说，欢喜而去。

（二〇二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，长者须达多好欲诣佛，亲近供养。复作是念：「我若往彼，日时故早，如来犹未从禅定起，我今应先至彼外道所住之处。」即往其所，既至彼已，共相慰问，在一面坐。

异学外道问须达言：「汝可为我说，彼沙门瞿昙为作何见？」

须达答言：「如来所说，我不能及其所知见，在吾分外。」

外道言：「汝若不知佛之所见，颇复能知比丘见不？」

须达答言：「如斯之事，我亦不知。」

外道复言：「汝若如是，竟何所见？若少所见，请闻其说。」

须达复言：「汝当先说汝之所见，然后我当自说所见。」

尔时，外道语须达言：「我所见者，众生之类，是常是实，余皆妄语。」复有外道语须达言：「我之所见，一切无常，唯此为实，余皆妄语。」又复有言：「亦常无常，非常非无常，唯此为是，余皆妄语。世界有边，世界无边，亦有边亦无边，非有边非无边。身即是命，命即是身，身异命异。众生神我，死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼。如是长者，我所见者，死此非生彼非不生彼。」时诸外道各各自说己所见已，语须达言：「仁者当说。」

须达答言：「如我所见，一切众生悉是有为，从诸因缘和合而有。言因缘者，即是业也。若假因缘和合有者，即是无常，无常即苦，苦即无我。以是义故，我于诸见，心无存着。汝诸外道作如是言：『一切诸法常，唯此为实，余皆妄语。』如此计者，乃是众苦之根本也，以贪着斯诸邪见者，与苦相应，能忍大苦，于生死中，受无穷苦，皆由计有，世界是常，乃至死后非生于彼非不生彼。如斯诸见，实是有为，业集因缘之所和合。以此推之，当知无常，无常即苦，苦即无我。」

复有外道语须达言：「长者！众生若是业集因缘和合而有，悉皆无常，无常即苦，苦即无我。若如是者，汝今亦复作诸苦本，与苦相应，于生死中，受无穷苦。」

须达答言：「我先已说，一切诸见，心无所着，是故我今亦复不着如斯之见。」

时彼外道赞须达言：「如是长者，汝亦应当作如是说。」

尔时，须达于彼外道异见众中，作师子吼，令诸外道邪见之心，皆悉息已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，以己所见，共外道谈论，向如来说。佛即赞言：「善哉！应当如是摧诸外道，令堕负处，应炽盛正法之论。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇三）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，长爪梵志往诣佛所，在一面坐，而作是言：「如我今者，于一切法悉不忍受。」

佛告长爪梵志：「汝于诸法悉不忍者，见是忍不？」

长爪复言：「如此之见，我亦不忍。」

佛告长爪梵志：「汝若不忍如是见者，何故而言：『我于诸法，悉皆不忍。』谁为汝出不忍之语？」佛复告大姓：「汝若知若见，不忍是见，即断是见，已弃是见。譬如有人，既呕吐已，若如是者，于余见中，即不次第，便为不取，便是不生。」

长爪梵志复作是念：「汝所言我已断是见，已弃是见，譬如人吐，便于诸见，无有次第，不取不生。」

佛告长爪：「若如是者，多有众生，同汝所见，亦复如是论者，诸有异道沙门、婆罗门，若捨是见，更不受异见，是名少智，极为尠薄，亦名愚痴。梵志当知，世间众生，皆依三见，初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。贤圣弟子，观察初见，能起贪欲、瞋恚、愚痴，常为如是三毒缠缚，不得远离，能生患害，能生结使，不得解脱，憙乐于欲，守护缚着，是名为忍。若不忍者，能生贪欲、瞋恚、愚痴，常为如斯三毒所缠，不能远离、获得解脱，憙乐于欲，常为爱取，守护缚着，是名不忍。若见少忍少不忍，亦复如是。忍如上忍中说，不忍如上不忍中说。贤圣弟子若说言忍，便为与彼二见共诤。若言不忍，亦复与彼二见共诤。若言少忍少不忍，亦与二见共诤。以己所见，违于他故，便起诤论。若起诤论，必相毁害。以共诤论生毁害故，以见是过，生诸诤论故，便弃是见，不受余见。以是义故，能断是见，弃离是见，犹如人吐，于诸见中，无有次第，不取不生。贤圣弟子若言忍，及以不忍，少忍少不忍，亦有是过。如是梵志，此色显现四大所成，贤圣弟子见是身无常，既见无常，便能离欲。见此身灭，即便捨离。若见身无常，便离身欲，便离身爱，离身窟宅，除身决定想。梵志当知，受有三种，苦受、乐受、不苦不乐受。如此三受，以何为因？云何为习？因何而生？从何处出？以触为因，因触生习，习从触生，因触所生。若触灭则受灭，离热得凉。譬如日没，身边命边，受身边时，知是身边，受命边时，知是命边，如实而知，无有错谬。贤圣弟子若受乐受，知身必坏。若受苦受、不苦不乐受，知身必坏。若受乐受、非和合受、苦受、不苦不乐受，亦复如是。云何名为与受不和合？所谓贪欲、瞋恚、愚痴，不与生老病死而共和合，忧悲苦恼，众苦聚集。」

尔时，尊者舍利弗出家半月，侍如来侧，以扇扇佛，于时如来为说断于离欲之法。时舍利弗如是观察，诸法无常，即便离欲证成，弃捨诸见，无生漏尽，心得解脱。

长爪梵志于诸法中，得法眼净，如上所说。既得信心，即白佛言：「唯愿世尊听我出家。」尔时，如来即听出家，既出家已，懃修精进，得阿罗汉道。

（二〇四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城须摩竭陀池岸。尔时，奢罗浮梵志在大众中，而作是言：「我知释子所说教法，我所知见，胜彼释子。」当于尔时，有众多比丘入城乞食，见奢罗浮梵志在彼池岸，闻其所说，作如是言：「我知释子所有法教，我所知者，出过于彼。」时诸比丘闻此语已，还至僧坊，收摄衣鉢，洗手足已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，食讫已，还归于其中，路经须摩竭陀池，彼池岸上有一梵志，名奢罗浮，在大众中，唱如是言：『我知释子所有教法，我所知者，出过于彼。』善哉！世尊，唯愿当往彼池岸。」尔时，如来默然许之，与诸比丘前后围绕，往诣于彼须摩竭陀池。

时奢罗浮遥见佛来，即从坐起，敷置高座，寻白佛言：「可就此坐。」佛即便就座，坐已而告之曰：「汝实作是言：『我知释子所有法教，我所知者，出过于彼。』如是说不？」时彼梵志默然而住。佛复告曰：「何故默然而不答我？汝若解者，随汝意说；若不解者，吾当为汝分别宣说，令汝具足；汝今若能具足说者，吾助尔喜。梵志当知，世若有人说言：『如来非阿罗呵、三藐三佛陀者。』如是说者，我称善哉，当问彼言：『汝以何事，说言如来非阿罗呵、三藐三佛陀？』此众生等，于理不决，不能正答，更说世间其余谈论，以诸杂语间错其中，憍慢矜高，生毁害心。以不能答如斯问故，默然而住，惭愧低头，失于机辩。奢罗浮！汝今亦尔。设复有人作如是言：『沙门瞿昙能善显示，是有过法。』如是说者，我亦称善。当问于彼：『以何智知如斯之事？』彼不能答，更说其余世间谈论，错乱其中，辞穷理屈，惭愧低头，默然而住，失于机辩，亦如汝今无有异也。若复说言：『沙门瞿昙所有弟子无善回向，不具持戒。』我亦称善，而问于彼：『汝以何法，验知斯事？』彼不能答，更说世间其余谈论，错乱其中，辞穷理屈，惭愧低头，默然而住，失于机辩，汝今亦尔。」

当于尔时，奢罗浮同梵行者语奢罗浮：「汝今何故默然不答？汝昔日时，恒于大众多人之中而言：『我所知见，出过瞿昙所有教法。』汝今宜问沙门瞿昙，云何乃使沙门瞿昙反问于汝？诘汝使说，作如是言：『汝所说者，若能具足，吾助尔喜，称庆善哉；如其不具，吾当为汝分别宣示，令得具足。』」时奢罗浮闻斯语已，亦复默然，无所陈说。

尔时，世尊在须摩竭陀池岸，作师子吼已，即从坐起，还王舍城。

佛去不久，彼诸同行，种种呵责，作如是言：「汝于今者，如截角牛在屏处吼，汝亦如是。于闲静处，作师子吼；于沙门瞿昙前，默然无所说。亦如童女，欲作男子声，然不能作，还为女声，汝亦如是。欲学瞿昙作师子吼而不能成，亦如雌野干欲作师子吼，然其出声故作野干，终不能成师子之声。」诸同行者如是种种呵责奢罗浮已，各四散而去。

（二〇五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时有梵志，名曰重巢，居在于彼须摩竭陀池岸上，于彼众中作是唱言：「我所说偈，若有人能具足分别，显示其义，我当为其而作弟子。」时诸比丘食时已到，着衣持鉢，入王舍城次第乞食，乞食已讫，即便还归于其中，路经须摩竭陀池岸，闻彼梵志作是语已，即还僧坊，收摄衣鉢，洗手足已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！须摩竭陀池岸，有重巢梵志作如是语：『我所说偈，若有人能具足分别，显示其义，我当为彼而作弟子。』唯愿世尊往至彼池。」尔时，如来默然许之，与诸比丘前后围绕，往诣彼池。

尔时，重巢梵志遥见佛来，即从坐起，敷置高座，语佛言：「瞿昙！可就此座。」于时如来即就其座，而告之曰：「云汝自言：『我所作偈，若有人能具足分别，显示其义，我当为彼而作弟子。』为有是不？」

梵志对曰：「实尔。瞿昙！」

佛复告曰：「汝所作偈，今当为我诵其章句，吾当为汝分别解说。」

尔时，重巢梵志复敷高床而坐其上，自说偈言：

「若是比丘，　　释种子者，　　应当如法，
　清净活命，　　不宜娆害，　　于诸众生。
　宜应远离，　　不善诸法，　　守意清净，
　护所受戒，　　如是调伏，　　随顺定智。」

尔时，世尊以偈答曰：

「若称如是外，　　随顺而履行，
　于善丈夫中，　　汝得为最胜。
　比丘处闲静，　　清净自调顺，
　不恼害众生，　　远离一切恶。
　如是调伏者，　　随顺于定智，
　柔和善濡心，　　身口不造恶。
　能摄三业者，　　亦名顺定智，
　为世福田故，　　持鉢诸家乞。
　捡心修念处，　　谦下处卑劣，
　除欲弃贪求，　　故获无所畏。」

尔时，重巢梵志闻斯偈已，即生念言：「沙门瞿昙实知我心，我今宜应归依三宝。」作是念已，即白佛言：「唯愿如来，听我出家。」佛即听许，出家为道，受具足戒，便成沙门，精懃修习，断诸烦恼，得阿罗汉。

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林中。当于是时，摩竭提国诸外道辈，相与聚集须摩竭陀池上，作斯论言：「此是婆罗门谛，此是婆罗门谛。」尔时，如来在于精舍，以禅净天耳闻其所说，即从定觉，往诣于彼须摩竭陀池上。

诸婆罗门遥见佛来，悉从座起，为佛敷座，白佛：「就坐。」

佛即就坐，而告之曰：「汝等聚集作何谈论？」

诸婆罗门各白佛言：「瞿昙当知，我等今日共相聚集，作是说言：『此是婆罗门谛，此是婆罗门谛。』」

佛告之曰：「如是！如是！我昔求道，初成正觉，已证知竟。取要言之，一切世间不过三谛，吾当分别。何等为三？所谓一切不杀，此语是实，非虚妄说。此事若实，应勤精进，于诸众生，恒生慈心，此是婆罗门初谛。我知是已，广为人说。复次，婆罗门！一切苦集是生灭法，如斯之言，真实不虚。此事若实，应懃精进，于其中间，常宜修心，作生灭相，应如是住，是名婆罗门第二谛。我以知此生灭相故，成等正觉，常为众生说如是法。复次，婆罗门！第三谛者，离我、我所，真实无我。若离如是三法相者，便能远离一切诸恶。此事若实，应懃精进，求离众恶，应如是住。」佛说是已，众多外道闻佛所说，默然而坐。

尔时，世尊而作是念：「斯愚痴人常为诸魔之所覆蔽，是大众中，乃至无有一人能信斯语，生志学想，修持梵行。」于时如来作斯念已，从坐起去。

佛去不久，尔时，须摩竭陀池神而说偈言：

「譬如画水欲求迹，　　下种卤地求苗稼，
　如以芳香熏臭秽，　　水浸注波求濡弱，
　吹彼铁杵求妙声，　　如于盛冬求野马，
　彼诸外道亦如是，　　虽闻妙法不信受。」

尔时，诸婆罗门闻此池神说是偈已，竞随佛后，求索出家，佛即听许。既出家已，精懃修道，得阿罗汉果。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇七）

尔时，尊者阿难在拘睒弥国瞿师罗园。时有梵志名曰阐陀，诣阿难所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：「汝以何事，于彼沙门瞿昙法中，出家学道？」

阿难答言：「我今为欲断恶生善，以是义故，于佛法中，出家学道。」

梵志复言：「断何等恶？」

阿难答言：「我今欲为断除贪欲、瞋恚、愚痴。」

梵志复言：「汝等亦知断除贪欲、瞋恚、痴耶？」

阿难答曰：「唯佛法中，有断如是贪欲、瞋恚、愚痴之法，禁制身心。」

梵志又言：「如此贪欲、瞋恚、愚痴，有何过患？汝等法中禁制之耶？」

阿难对曰：「欲爱染着能生恼乱，于现在世，增长恶法，忧悲苦恼，由之而生；未来世中，亦复如是。瞋恚所着，愚痴所着，能坏己心，亦坏他心，自他俱恼，于现在世，增长诸恶；未来世中，亦复如是，增长诸恶。复次，若有染着此贪欲者，能令众生盲无慧眼。贪欲因缘能令智慧微弱，损减诸善，不趣涅槃，不得三明及六神通，离菩提道。如贪欲，瞋恚、愚痴亦复如是。我等见斯贪欲、瞋恚、愚痴，有如是过患，以是义故，禁断贪欲、瞋恚、愚痴。」

梵志又问：「颇复有道修集增广，能断贪欲、瞋恚、愚痴耶？」

阿难答言：「有八圣道，所谓正见、正语、正业、正命、正方便、正定、正念、正志，能断贪欲、瞋恚、愚痴，趣向涅槃。」

梵志复言：「如斯之道，极为甚善，修集增广，能断贪欲、瞋恚、愚痴。阿难当知，我今缘务，极为猥多，今欲还归。」

阿难告曰：「宜知是时。」

梵志闻阿难所说，欢喜而去。

（二〇八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。于时如来为舍利弗种种说法，示教利喜已，默然而住。时舍利弗见佛默然，即从坐起，顶礼佛足，还其所止。未到所住处，道逢梵志，名曰优陟，问舍利弗：「从何处来？」

舍利弗言：「梵志当知，我于今日，诣世尊所，听法来还。」

优陟复言：「汝今故未离于教法，犹如孾儿未离乳耶？」

舍利弗言：「我今听法无有厌足，不同孾儿。何以故？孾儿转大，则离母乳。」

优陟复言：「我已久离听法教诫。」

舍利弗言：「如汝法中，虽复教诫，无有义利，行于非道，不名乘出，不至菩提，是坏败法，无有一法可恃怙者。汝之师尊，非是如来、阿罗呵、三藐三佛陀，汝今宜应速疾离彼邪师教法。譬如弊牛，志性轻躁，好为抵突，加复少乳，所生犊子，其形甚小，数数离母，随意放逸，如汝师尊，无义教法，亦复如是，志性轻躁，所有教法，无有义利。所有弟子，稚小无智，远离其师，随意放逸，各自说言：『我已离于教诫之法。』如来法中，有义教诫。有义教诫，有善乘出，趣向菩提，不为邪见之所破坏，有诸善法，而可恃怙。我之世尊是如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，诸弟子等，随逐不捨，犹如善牛，志性不轻，不为抵突，加复多乳，其犊身体，日日长大，随逐其母，终不捨离。」

优陟梵志赞舍利弗：「善哉！善哉！汝获善利，所受教诫，是出世法，趣向菩提，有善乘出，至于涅槃，不可沮坏，有所依凭。汝师世尊，是如来、阿罗呵、三藐三佛陀。」作是语已，各还所止。

（二〇九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志名曰优陟，往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：「瞿昙于昔日时，诸外道等，相与聚集彼大讲堂，作种种论。沙门瞿昙在于闲静，修摄其心，智慧辩才，我于是时，亦共论议，作如是言：『此相应，此不相应。』譬如老牛，加复无目；我等亦尔，所有教法，甚为鄙陋，盲无慧眼。沙门瞿昙有大智慧，在于闲静，修摄其心。瞿昙！汝今云何教诸弟子？」

佛告之曰：「我佛法中，童男童女共相聚会，欢娱燕会，随意舞戏，是名相应。譬如有人，年过八十，头白面皱，牙齿堕落，然犹歌舞，作木牛马，作于琵琶、箜篌、筝、笛，亦作小车及蹹毱戏。如斯老人，作如是事，名不相应。其有见者，当名此人为作智人，为作痴人？」

梵志对曰：「如是之人，名为婴愚，无有智慧。」

佛告之曰：「我佛法中，相应相顺，如童子戏。梵志当知，圣贤法中，如童子戏。」

优陟白佛：「云何比丘修集善法？」

佛告之曰：「比丘之法，应当远离诸恶不善，修诸善法，不调伏者，为调伏故，应懃修集。不得定者，为得定故，应懃修集。不解脱者，为解脱故，应懃修集。所未断者，为令断故，应懃修集。所未知者，为令知故，应懃修集。所不修者，为欲修故，应懃修集。所未得者，为欲得故，应懃修集。」

梵志白佛言：「世尊！何等不调，欲令调故，应懃修集？」

佛言：「眼不调，乃至意不调，为令调故，应懃修集。」

梵志言：「何等不解脱，欲令解脱，应懃修集？」

佛言：「心不解脱，为令解脱，应懃修集。」

梵志言：「何等为断恶，应懃修集？」

佛言：「断欲无明与爱故，应懃修集。」

梵志言：「何等不知，为知故，应懃修集？」

佛言：「未知名色，为令知故，应懃修集。」

梵志言：「何等不修，为修故，应懃修集？」

佛言：「未修定慧，不得八道，应懃修集。」

梵志白佛：「比丘之行，甚为真实，我今事多，欲还归家。」

佛告之曰：「宜知是时。」

优陟梵志即从坐起，还其所止。

（二一〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，国中有一梵志，名曰尸卜，往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：「瞿昙！所言学者，云何名学？」

佛告之曰：「学故名学。」

梵志又问：「云何学故名为学也？」

佛言：「时时修学，增上戒故，名之为学。时时修学，增上心故，名之为学。时时修学，增上智故，名之为学。」

梵志复言：「瞿昙！若有阿罗汉，尽诸有漏，所作已办，捨于重担，逮得己利，心得自在，无复烦恼，正智得解脱，时，当何所学？」

佛言：「若有罗汉，尽诸烦恼，正见心得解脱，当于尔时，贪欲、瞋恚及以愚痴，一切悉断，无有遗余，是名无学。若彼罗汉，尽于贪欲、瞋恚、愚痴，更不造作身口意恶，无所进求，以是义故，名为无学。」

尔时，尸卜梵志闻佛所说，欢喜而去。

（二一一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尸卜梵志往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：「瞿昙！若有婆罗门作是说：『随所作业，悉是过去，本所作因，于现在世，所作诸业，能增过去不善之因。现在之世，若不造业，则能破坏生死之桥，四流永绝，更不流转。以业尽故，苦亦得尽，苦尽则苦边际尽。』瞿昙！此事云何？」

佛告尸卜：「如汝所言，彼诸沙门、婆罗门等，作如是说：『随所造业，悉是过去本业因缘，乃至尽苦边际。』若如是者，以何因缘，于现在世，而有种种风、冷、病等四大增损？若如是者，为自所作？为他所作？」

尸卜白佛：「他之所作。」

佛告尸卜：「云何自己所作？常拔须发，或举手立，不在床坐。或复蹲坐，以之为业。或复坐卧于棘刺之上，或边椽坐卧，或坐卧灰土，或牛屎涂地，于其中坐卧。或翘一足，随日而转，盛夏之月，五热炙身，或食菜，或食稗子，或食舍楼伽，或食糟，或食油滓，或食牛粪。或日三事火，或于冬节，冻氷衬体。有如是等无量苦身法，是名自己所作。云何名为从他作苦？为他手足，及以力杖、瓦石打掷，如是等苦，是则名为从他得苦。一切世人，四大增损，或为风冷而起是患。如是等患，现所见事，云何彼诸婆罗门等，若作是见，言以此故，能尽苦际，即是自作过咎。如是等咎，一切世人，皆共知之，彼自虚说，以五因缘故，能令身心受诸苦恼。何等为五？所谓贪欲、瞋恚、掉悔、疑，如斯五法，能令众生现在之世身心苦恼。复有五因缘故，于现在世，能令身心常得快乐，不受苦恼。何等为五？所谓能断贪欲之心，则于现在，能令身心受法快乐。何以故？以有贪欲、瞋恚、掉悔故，能令众生受诸苦恼，若能断除，则受快乐，无有忧患，是故应当断除如是贪欲、瞋恚、掉悔。若断除者，无热无恼，不待时节，当得解脱，必趣涅槃，尸卜！是名现在所得法。复有现前所得法，所谓正见、正语、正业、正命、正方便、正志、正念、正定。」

说是法时，尸卜梵志远离尘垢，于诸法中，得法眼净。既得道已，即整衣服，合掌向佛，而白佛言：「世尊！唯愿如来慈哀怜愍，听我出家。」如来即听出家，既出家已，于空静处，慇懃精进，得阿罗汉。

（二一二）

如是我闻：

一时，佛在那罗健陀置叠聚落菴婆罗林。时聚落中有一梵志，名那利婆力，在彼村住，其年衰迈，已百二十。彼聚落中，所住人民，咸谓是人真阿罗汉，悉共恭敬，而供养之。然斯梵志，有一亲友福尽命终，得生天上。尔时，此天作是思惟：「我今若劝是那利婆力，诣佛所者，必不信受。我今当教，脱能信我。」作是念已，即往于彼老梵志所，威光炎炽，遍照其人所住之处。即至彼已，语梵志言：「云何于己实是怨家，诈现亲相？云何于自善亲友所，视之如己？云何说断？云何无热恼？汝今应当心中默念，不应发言。若有能解如斯义者，当往其所，而求出家，净修梵行。」尔时，此天作是语已，即没不现。

于是那利婆力梵志闻斯语已，即往于彼富兰那迦叶所，心中默念如斯问难：「云何于己实是怨家，诈现亲相？云何于自善亲友所，视之如己？云何说断？云何无热恼？」然富兰那迦叶尚不能知彼心所念，况能答之。复至删阇耶毗罗胝子所，亦作如是心中所问，乃至尼揵陀若提子所，亦复如是，作心中难，彼若提子尚不能知是念，况复能答？

时那利婆力梵志遍至六师，悉不能知如斯之难：「若不能答，我今何为于其法中出家修道？不如还俗受五欲乐，我今家业甚为丰饶，宁在家居，布施作福。」复作是念：「我当往诣沙门瞿昙所。」作是念已，即往佛所，于其中路，复作是念：「沙门瞿昙年少出家，而富兰那六师之徒，悉是耆旧宿德之人，尚不能知，况彼沙门瞿昙？既是年少，出家未久，学日又浅，而当能解如斯之义？」作是念时，于其中路，回车欲还，复更思惟：「我昔曾从耆旧宿德老梵志所，闻如是说：『出家之人，年虽幼稚，不应轻蔑。何以故？年虽幼稚，有大神通及大智慧。』」作是念已，即往佛所。至佛所已，恭敬问讯，在一面坐。心中默念如是四难：「云何于己实是怨家，诈现亲相？云何于自善亲友所，视之如己？云何说断？云何无热恼？」

尔时，世尊知彼梵志心之所念，即说偈言：

「屏处极毁骂，　　百千种诽谤，
　面前而赞叹，　　言是善好人，
　实能辨诸事，　　诈伪而不实，
　智者应当知，　　此是怨诈亲。
　出言诈亲善，　　所作无利益，
　智者应当知，　　此是怨诈亲。
　云何于亲友，　　爱重如己身？
　不应于亲友，　　伺觅其过失，
　亲友心愿同，　　相念常不忘，
　如是之亲友，　　不为他沮坏，
　应当恒敬念，　　爱重如己身。
　何故说于断？　　断能生喜乐，
　亦能得胜利，　　至于寂灭所，
　能修于胜果，　　丈夫向正道，
　以是义故断。　　云何得无热？
　得于寂静味，　　获得大智慧，
　尔时得无热，　　远离于诸恶，
　入法欢喜味，　　是名为无热。」