出曜经卷第二十六

姚秦凉州沙门竺佛念译

双要品第三十

　夜光照于冥，　　至日未出间，
　日光布大明，　　夜光便黤[黑*炎]。

观此义已如来引喻，欲使后生明达其事，犹若夜光之虫处在幽冥，布其光明远有所照，谓为己明无有及者，值日天子放百千光明昇于东方，尔时无复有夜光虫明，颜色黤[黑*炎]像如纯墨，是故说曰，夜光照于冥，至日未出间，日光布大明，夜光便黤[黑*炎]也。

　察者布光明，　　如来未出顷，
　佛出放大明，　　无察无声问。

外道梵志所行不同，或有察而知者，或有入定而知者，或有闻教而寤者，此三种人在世跨行各自谓尊。所以然者？盖由如来未现于世。设如来降神于世，放大光明流教布化，尔时外道梵志自然消歇，其道不行无复威神。是故说曰，夜光照于冥，至日未出间，日光有大明，夜光便黤[黑*炎]也。

　不牢起牢想，　　牢起不牢想，
　彼不至于牢，　　由起邪见故。

不牢起牢想者，此众生类恋慕生死，若自生念人处世间，乐着五欲以自娱乐者乃为牢固，是故说曰：不牢起牢想也。牢起不牢想者，邪见之人执意来久，共相指授乃兴此论，窃闻佛家称说泥洹，无生无灭无起灭想，亦复无有歌叹喜舞宗亲五族，行来进止园观浴池，都无此者有何牢固？佛言不尔。斯等颠倒邪心不灭，牢而固者莫过泥洹，反更毁呰以为不牢。是故说曰，牢起不牢想也。彼不至于牢，由起邪见故者，灭尽泥洹无有众患，澄然无为凝神不动，亦不变易，愚者不解以为非真，是故说曰，彼不至于牢，由起邪见故也。

　牢而知牢者，　　不牢知不牢，
　彼人求于牢，　　正治以为本。

若有众生解灭尽泥洹无生无灭，亦不欺诈诳惑于世。诸佛世尊永息之室，其有众生入此室者，宠位至不以增欢，毁辱逼不以加慼，与倒见异其辞、邪部殊其趣，冥然太虚永息不起，智者之所慕，非愚之所习。欲至彼室者，要涉八正之径路，求度十二之洪崖，以渡生死之嶮岸，安神无为之澹然，顾眄悠悠之楚酷，苦哉愚惑之滋甚，是故说曰，牢而知牢者，不牢知不牢，彼人求于牢，正治以为本也。

　愚意以为牢，　　反被九结缚，
　如鸟投罗网，　　斯由爱深固。

愚意以为牢者，夫人在世意愚难革，或言阴聚为牢，或言结本为牢，于中兴想不别真伪，虽复出家学道反习邪行，是故说曰，愚意以为牢也。反被九结缚者，人之修道要当舍家，遇恶知识指授邪径，舍故结缚反被九结，如蛾投火不顾后虑，斯由爱深固，是故说曰，反被九结缚，如鸟投罗网，斯由爱深固也。

　诸有怀狐疑，　　今世及后世，
　禅定尽能灭，　　无恼修梵行。

诸有怀狐疑者，彼修行人，思惟恶露不净之想，除去狐疑憎嫉之心，闻则得信不重思惟，是故说曰，诸有怀狐疑也。今世及后世者，今者现身后者后身，今者现世后者后世，于中不兴犹豫生狐疑者，乃应定意。是故说曰，今世及后世也。禅定尽能灭者，入定之人心意坚固，尽能消灭不兴想着，是故说曰，禅定尽能灭也。无恼修梵行者，不为结使所烦恼，执意清净常如一心，所修德本超越人上，是故说曰，无恼修梵行。

　无尘离于尘，　　能持此服者，
　无御无所至，　　此不应法服。

人之修道常怀染污，淫怒痴垢不去于心，虽披袈裟不去三毒，此则不至于道，是故说曰，无尘离于尘也。能持此服者，唯有贤圣之人防塞众恶，能服此真法之服，无有此者则不应服，是故说曰，能持此服者，无御无所至，此不应法服。

　若能除垢秽，　　修戒等慧定，
　彼应思惟业，　　此应服袈裟。

若能除垢秽，修戒等慧定者，人之修学除秽为本，三毒结使永尽无余，虽得罗汉不入定意，无记对至乃知谬误，修戒除垢秽不失其道心，是故说曰，若能除垢秽，修戒等慧定也。彼应思惟业，应此服袈裟者，入定之人必有所益，心有所念无事不果，诸天世人魔及魔天释梵四天王，靡不宗奉而承事者，是故说曰，彼应思惟业，应此服袈裟。

　不以柔和言，　　名称有所至，
　人有善颜色，　　乃怀巧伪心。

不以柔和言，名称有所至者，世多有人与人言谈，内怀姦宄外如现愚，是故说曰，不以柔和言，名称有所至也。人有善颜色，乃怀巧伪心者，往昔波斯匿王园观游戏，见二梵志苦形学道，仰事日月祭祀水火。王见此人学道志苦，寻往佛所白世尊言：「向行游观见二梵志，苦形学道至为难及亦无俦匹。」佛告王曰：「人之修德持戒完具欲得知者，要当同止观察威仪寻省来语，然后乃知有戒无戒。」王闻斯语内怀惭愧，即从坐起头面礼足辞退而去，还至宫殿告语傍臣：「汝速诣彼唤二梵志在我后园，吾观察之，审有苦行求于道德？为虚称诈逸行不合已？」臣受其教即唤在园，王自楼上遥观其行，知彼巧伪诈称为道，重怀惭愧思心自悔，信心隆盛贪乐佛道，即令国界人民之类：「其有供事外学异道者，皆受诛戮不得从容。」王至佛所头面礼足，悔本不及，自今以往，四事供养恭敬三宝，尽其形寿不违此誓。是故说曰，人有善颜色，乃怀巧伪心也。

　有能断是者，　　永拔其根本，
　智者除诸秽，　　乃名为善色。

有能断是者，永拔其根本者，世人多怀姦宄之心，虽披法服内行不真，能断此者乃应道门，是故说曰，有能断此者，永拔其根本。智者除诸秽，乃名为善色者，智人习法要应为道，非法不行学者所贵，颜色怡耀众人敬仰，是故说曰，智者除其秽，乃名为善色也。

　不以色从容，　　蹔覩知人意，
　世多违行人，　　游荡在世界，
　如彼虚伪鍮，　　其中纯有铜，
　独游无畏忌，　　内秽外不净。

不以色从容，蹔覩知人意者，世多有人颜色从容，与人言谈辞义辩美，然内心虚伪心口相违，虽名为人性行不均，外如贤士内怀毒行，虽暂相见贤愚不别，犹夜覩火遥见光明，若当往捉便烧其手，此亦如是，虽有颜色内怀炽焰，是故说曰，不以色从容，蹔覩知人意也。世多违行人，游荡在世界者，当来愚人巧诈滋繁，渐渐遂至谤贤毁圣，姦宄万端幻惑世人，与人言谈颜色不正，出言成章辩聪无碍，堪在大众为无轨事，众人覩者莫不拭目，是故说曰，世多违行人，游荡在世界也。如彼虚伪鍮，其中纯有铜者，巧诈之人多诸方略，以烟熏铜色胜真金，诳惑世人贪取财货，是以如来引此为喻，如彼伪鍮获世重利；姦宄之人亦复如是，甘言美辞诱进檀越，获致供养四事不乏，衣被饮食床褥卧具病瘦医药，虽获其供养，后当偿之，报受洋铜，经历苦恼罪积未毕，是故说曰，如彼虚伪鍮，其心纯有铜也。独游无畏忌，内秽外不净者，如彼姦宄之人，多将翼从人间游处，众人见者莫不兴敬，如贼暴虐多坏村落，然后乃知非是真人也。是故说曰，独游无畏忌，内秽外不净也。

　贪餮不自节，　　三转随时行，
　如圈被养猪，　　数数受胞胎。

贪餮不自节，三转随时行者，如彼愚惑之人，为人标首受人供养，自养其形身体肥盛不能转侧，檀越施主随时礼觐，愚人佯坐入定思惟，由是自致得大供养。是以世尊假以为譬，如被养猪卧食不动，不知久久当受屠割，舍身受身无有休已。是故说曰，贪餮不自节，三转随时行，如圈被养猪，数数受胞胎也。

　人能专其意，　　于食知止足，
　趣欲支其形，　　养寿守其道。

昔佛与波斯匿王而说此偈，波斯匿王宿殖德本福响自应，于后园中，自然生苷蔗之树，流出甘浆昼夜不绝，于彼园中自然生一株粳米，垂穗数百取之无尽。王受其福食之无厌，身体肥重喘息苦极不能转侧。时往佛所，低身揖让在一面坐。尔时世尊便说此偈：

「人能专其意，　　于食知止足，
　趣欲支其形，　　养寿守其道。」

王闻斯语欢喜踊跃不能自胜，即从坐起辞佛还宫，即勅厨宰作食之人：「设汝擎食在吾前者，先说斯偈尔乃得食。」自是以始常以为法，王转减食身体轻便，进止行来无所患苦。

　观净而自修，　　诸根不具足，
　于食无厌足，　　斯等凡品行，
　转增于欲意，　　如屋坏穿漏。

观净而自修，诸根不具足者，初履行人意不坚固，内自思念发毛爪齿，爱着清净兴着欲想，增益瞋恚愚痴滋长，不摄诸情根门不定，放逸自恣遂失道明，由火赫炽复益酥油，深明此理，岂是灭火之兆乎？夫欲息淫怒痴火永不生者，当兴恶露不净之想，是故说曰，观净而自修，诸根不具足也。于食无厌足，斯等凡品行者，彼修行人乞求无厌，得而藏囊悭心不舍，若后命终受凡品行，是故说曰，于食无厌足，斯等凡品行也。转增于欲意，如屋坏穿漏者，行人执愚不修善根，欲意炽盛不自改更，当复经历生死之难，犹若盖屋覆治不牢，天雨则漏浇灒衣服净者使污，人情如是，意不坚固漏淫怒痴，是故说曰，转增于欲意，如屋坏穿漏。

　当观不净行，　　诸根无缺漏，
　于食知止足，　　有信执精进，
　不恣于欲意，　　如风吹泰山。

当观不净行，诸根不缺漏者，行人御意不暇食息，观察此身漏出不净一一分别，料简身中三十六物秽污不净，从头至足无一可贪，收摄诸根不使漏失，是故说曰，当观不净行，诸根无缺漏也。于食知止足，有信执精进者，行人执意得无漏信，多食瞪瞢不容入定；信心勇炽堪行精进，超群独迈寻受其证。是故说曰，于食知止足，有信执精进也。不恣于欲意，如风吹泰山者，行人用意众想不乱，欲为祸根主生灾患，见身神慌不受慧明，死则对至烧身之痛，料别此理悉为苦患；制意不兴色声香味细滑之法，外御六尘内摄六情，内外清净不漏欲意，犹若泰山安峙坚固，不为飘风之所吹动，心如金刚不可沮坏，是故说曰，不恣于欲意，如风吹泰山也。

　空闲甚可乐，　　然人不乐彼，
　无欲常居之，　　非欲之所处。

空闲甚可乐者，所以圣人论此语者，欲使行人速获其法，闲静之中意得专一，思惟挍计不移时节，意念嚮应如人呼声，是故说曰，空闲甚可乐也。然人不乐彼者，如此之徒皆是凡夫，意着爱欲不能舍离，意着女色以为实用，一旦亡没乃知非真，是故说曰，然人不乐彼也。无欲常居之者，所以言圣人者，无淫怒痴诸结缚着豁然除尽，净如天金亦无微翳，若在人村周游教化，到时持钵福度众生，随施多少呪愿施主，檀越施主值闻声者，则闻道教贯彻心怀；设值辟支佛者，飞钵空虚作十八变，形虽在众心存旷野，是故说曰，无欲常居之也。非欲之所处者，着欲之人心意有在，犹人堕罪闭在牢狱，官不决断遂经年岁，望欲求出良难得矣。淫泆之人亦复如是，痴心所裹闭在欲狱，不遭无漏圣叡之药，欲得免济甚复难剋也。是故说曰，非欲之所处也。

　在村闲静，　　高岸平地，　　应真所过，
　莫不蒙祐。

真人所居必有善应，地主四王常来拥护，所居之方不被灾患，福能抑恶众害不生，由圣居中威神所致。是故说曰，在村闲静，高岸平地，应真所过，莫不蒙祐也。

　难移难可动，　　如彼重雪山，
　非贤则不现，　　犹夜射冥室。

贤圣之人心不可移动，意欲所规必剋不难，犹若众山竞出好药，随意取之分别毒害，是故智者说众德具足，是故说曰，难移难可动，如彼重雪山也。非贤则不现，犹夜射冥室者，不以善知识，不亲近善知识，闻恶不出其本，闻善不叹其德，犹若冥室之中闇射其矢，是故说曰，非贤则不现，犹夜射冥室也。

　贤者有千数，　　智叡在丛林，
　义理极深邃，　　智者所分别。

贤者有千数，智叡在丛林者，所谓贤者有所分别，闻一句义畅演无数辩才之法，思惟分别皆由观练，是故说曰，贤者有千数，叡智在丛林也。义理极深邃，智者所分别者，分别诸法不失次第，义理深邃究畅其法，知所从生知所从灭，分别义理一一不失，是故说曰，义理极深邃，智者所分别。

　多有众生类，　　非射而不值，
　今观此义理，　　无戒人所耻。

多有众生类，非射而不值者，所谓值者，所修非法之人是也，是故说曰，多有众生类，非射而不值也。今观此义理，无戒人所耻者，利根捷疾，观是常非常有净无净，戒德具者叹说其净，犯戒之人闻彼教训，谓为诽谤不说真诚；自不称名姓号之本，亦不自卑叹誉彼者，犹若善射之人，分别善者而効其矢。所以然者？欲使恶者改修其行，修善者敦崇正法。是故说曰，今观此义理，无戒人所耻也。

　观有知恐怖，　　变易知有无，
　是故不乐有，　　当念远离有。

观有知恐怖，变易知有无者，有者恐怖不可恃怙，如实而不去离，是故说曰，观有知恐怖，变易知有无也。是故不乐有，当念远离有者，夫人不乐众苦之本，亦不思惟本业所造，是故说曰，是故不乐有，当念远离有也。

　无信无反复，　　穿牆而盗窃，
　断彼希望意，　　是名为勇士。

无信无反复者，如有诸佛弟子，无有笃信之意。何以故？彼人不信佛不信法不信比丘僧，亦复不信苦习尽道，尽者为灭尽泥洹是，彼人不信亦不恭奉，是故说曰，无信无反复也。穿牆而盗窃者，彼执行人，穿坏有漏三界之牆，于中贸易望其福庆，是故说曰，穿牆而盗窃也。断彼悕望意，是名为勇士者，断其利养之想无有悕望，人中之士无有过者，是故说曰，断彼悕望意，是名为勇士也。

　除其父母缘，　　王家及二种，
　遍灭其境土，　　无垢为梵志。

除其父母缘者，如来所以说是者，现其爱心永尽无余更不复生，是故说曰，除其父母缘也。王家及二种者，所以论王现其憍慢，二种者：一者戒律，二者邪见，除此憍慢更不复兴，是故说曰，王家及二种也。遍灭其境土，无垢为梵志者，如来所以说此者，欲现己慢永尽无余修其净行，是故说曰，遍灭其境土，无垢为梵志也。

　若人无所依，　　知彼所贵食，
　空及无相愿，　　思惟以为行。

若人无所依者，修行之人无众结使，亦不藏贮，是故说曰，若人无所依也。知彼所贵食者，世人依食以存其命，知其抟食所出本末，更乐食者兴意想着如彼生牛之皮，意想食者如彼火聚，识想食者犹如剑戟，如彼抟食之人观食本末，或自手执或在钵中，思惟翻覆食所从生？为从何灭？观诸恶露不可贪乐，是故说曰，知彼所贵食也。空及无相愿，思惟以为行者，如彼众生入三解脱门，思惟念道不去心首，是故说曰，空及无相愿，思惟以为行也。

　鸟飞虚空，　　而无足迹，　　如彼行人，
　说言无趣。

鸟飞虚空，而无足迹者，虚空飞鸟悉名凤凰，虚空之中不见足迹，周旋往来都无处所，是故说曰，鸟飞虚空，而无足迹也。如彼行人，说言无趣者，彼修行人观此义理，都不知东西南北所趣之方，是故说曰，如彼行人，说言无趣也。

　诸能断有本，　　不依于未然，
　空及无相行，　　思惟以为行。

诸有行人断有根本，所论有者，欲有色有无色有，永尽无余更不复兴，是故说曰，诸能断有本也。不依于未然者，不知未变之事兴衰之变，是故说曰，不依于未然也。空及无相行，思惟以为行者，着三解脱灭尽之门，以自娱乐不能舍离，是故说曰，空及无相行，思惟以为行也。

　希有众生，　　不顺其径，　　有度不度，
　为死甚难。

希有众生，不顺其径者，希有众生生于中国者，复有众生遇贤圣者亦复少耳，是故说曰，希有众生，不顺其径也。有度不度者，多有众生求度世者亦复少耳，不知生死根栽有无是非，斯由鄙浊不达性行，是故说曰，有度不度也。为死甚难者，人之贪生但见目前，不知趣死众苦之患，亦不思惟度世之业，是故说曰，为死甚难也。

　诸有平等说，　　法法共相观，
　尽断诸结使，　　无复有热恼。

诸有平等说，法法共相观者，夫人处世观察是非，法法成就无有高下，是故说曰，诸有平等说，法法共相观也。尽断诸结使，无复有热恼者，如彼行人思惟挍计，断诸结使去诸想着，无复热恼之患，是故说曰，尽断诸结使，无复有热恼。

　行路无复忧，　　终日得解脱，
　一切结使尽，　　无复有众恼。

行路无复忧，终日得解脱者，履行之人修德自然，毕众苦恼不兴尘垢，是故说曰，行路无复忧，终日得解脱也。一切结使尽，无复有众恼者，如彼行人执意牢固，结使永尽无余，是故说曰，一切结使尽，无复有众恼也。

　无造无有造，　　造者受烦热，
　非造非无造，　　前忧后亦然。

无造无有造，造者受烦热者，人前为罪深知非法，向人布现求改忏悔不自隐藏，若更生受形不受苦恼，是故说曰，无造无有造，造者受烦热也。非造非无造，前忧后亦然者，人前为过寻时改悔，寿终之日神不错乱，善神卫护不至恶道，是故说曰，非造非无造，前忧后亦然也。

　造者为善妙，　　以作不怀忧，
　造而乐而造，　　生天受欢乐。

造者为善妙，以作不怀忧者，人修善行众德具足，众人所敬莫不宗奉，寿终之后生善处天上，是故说曰，造者为善妙，以作不怀忧，造而乐而造，生天受欢乐也。

　亦复不知论，　　贤圣不差别，
　若复知论议，　　所说无垢迹。

亦复不知论，贤圣不差别者，如彼行人不解议论不别句义，若在大众不知威仪礼节，贤愚不别，是故说曰，亦复不知论，贤圣不差别也。若复知论议，所说无垢迹者，无垢之论去诸想着，内怀欢喜称庆无量，所闻法味充饱一切，不趣恶道饿鬼畜生地狱之恼，是故说曰，若复知论议，所说无垢迹也。

　说应法议说，　　当竪仙人幢，
　法幢为仙人，　　仙人为法幢。

说应法议说，昌炽法味与人演布，文句具足展转相教。仙人者，诸佛世尊也，说名身句身，一一分别无有错谬，欲使正法久存于世。是故说曰，说应法议说，当竪仙人幢，法幢为仙人，仙人为法幢也。

　或有寂然骂，　　或有在众骂，
　或有未声骂，　　世无有不骂。

或有寂然骂者，心内炽然呪咀不息，欲使彼人遭水火盗贼，内心思惟不彰露在外，是故说曰，或有寂然骂也。或有在众骂，高声大唤不避尊卑，是故说曰，或有在众骂也。或有未声骂，权在众中，亦不高声对面相骂，是故说曰，或有未声骂，世无有不骂。

　一毁一誉，　　但利其名，　　非有非无，
　亦不可知。

一毁一誉但利其名，诸善功德育养其身，设得供养不以为欢，若彼毁辱不以为慼，过去已灭善心不绝，当来未至未有生兆，现在不住当复漂转，是故说曰，一毁一誉，但利其名，非有非无，亦不可知也。

　叡人所誉，　　若好若丑，　　智人无缺，
　叡定解脱，　　如紫磨金，　　内外净彻。

叡人所誉，若好若丑，觉见广见敷演一义而不可及，皆蒙得度济神离苦，犹如如来行则履虚离地四寸，地上印文炳然自现，其中虫蠡有形之类蒙光得度，七日安隐永无众苦无能伤害；犹如紫磨纯金，内外清净无有瑕滓，是故说曰，叡人所誉，若好若丑，智人无缺，叡定解脱，如紫磨金，内外清彻也。

　犹若安明山，　　不为风所动，
　叡人亦如是，　　不为毁誉动。

如彼安明山峙立安固，终不为风所动，如来处世去世八法，不为毁誉所动。有一梵志多闻广见无事不苞，闻佛出世不为毁誉所动，持心如地不记好丑，往至佛所，以百种骂毁呰如来，后复以百种语赞誉如来，如来心意铿然不动，是故说曰，犹若安明山，不为风所动，叡人亦如是，不为毁誉动也。

　如树无有根，　　无枝况有叶，
　健者以解缚，　　谁能毁其德？

如树无有根，无枝况有叶者，无明根本众患之源，爱生枝叶以兴邪见，是故说曰，如树无有根，无枝况有叶也。健者以解缚，谁能毁其德者，所谓健者谓佛世尊，脱诸缚着更不受胞胎之形，亦复不从今世至后世，是故说曰，健者以解缚，谁能毁其德也。

　无垢无有住，　　身堑种苦子，
　最胜无有爱，　　天世人不知。

无垢无有住者，去诸结使永尽无余，有结则有住，无结则无住，亦无身堑亦无苦子，是故说曰，无垢无有住，身堑种苦子也。最胜无有爱，天世人不知，如来坐禅寂然入定，三昧正受灭形自隐，诸天圣人欲得知如来者，此事不然。是故说曰，最胜无有爱，天世人不知也。

　犹如网丛林，　　无爱况有余，
　佛有无量行，　　无迹谁迹将？

犹如网丛林者，佛告比丘：「今当与汝说爱根本枝叶滋蔓，善思念之。广说如契经，流转生死分着五道。」是故说曰，犹若网丛林，无爱况有余者。如来成道永无有爱，永断五道不处三界不受四生，是故说曰，无爱况有余也。佛有无量行，无迹谁迹将者，所谓佛者，教寤一切诸法，无事不知无事不达，修四意止、四意断、四神足、根力觉道，广布演说无有穷极，高而无上无能量度，深邃无下深不可测，有结则有迹无结则无迹；夫人有足，便得游行东西南北，四维上下，结有迹者，将入三界游驰五道不离生死，结无迹者，则不至三界八难之处。是故说曰，佛有无量行，无迹谁迹将也。

　若有不欲生，　　以生不受有，
　佛有无量行，　　无迹谁迹将？

若有不欲生，以生不受有者，舍身受形经历生死亿千万身，生死无量不可称计，今得成道，毕故身更不受形受诸苦恼，是故说曰，若有不欲生，以生不受有，佛有无量行，无迹谁迹将也。

　若欲灭其想，　　内外无诸因，
　亦无过色想，　　四应不受生。

若欲灭其想，内外无诸因者，所谓想者，欲想色想无色想，行人永灭亦不使生，亦复不造三界结使，内外清净不造尘垢，是故说曰，若欲灭其想，内外无诸因也。亦无过色想，四应不受生者，如彼行人观过去色过去造色，未来色未来造色，现在色现在造色，一一分别四无有色；如彼转轮圣王统四天下，身有大人之相众好具足，行人观彼如己无异，不以色好而兴好想，不以色丑而兴恶想，不见我是彼非彼、是我非我，亦复不见是非是是非非，都无好丑之想，永断四应不与从事，是故说曰，亦无过色想，四应不受生也。

　舍前舍后，　　舍间越有，　　一切尽舍，
　不受生老。

舍前舍后，舍间越有，所谓前者，舍过去阴持入结使缚着；舍后者，舍未来阴持入结使缚着；舍间越有者，舍现在阴持入结使缚着；舍一切者，于现身中得虚无道，王三千典十方，由意自从所作已办，更不复受胎如实知之。是故说曰，舍前舍后，舍间越有，一切尽舍，不受生老也。

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