佛说文殊师利现宝藏经

西晋月氏三藏竺法护译

佛说文殊师利现宝藏经卷下

西晋月氏三藏竺法护译

「于是，天魔波旬念欲娆固文殊师利所馔供饍，化作四万比丘，着弊坏裂衣、垢秽臭处持破钵住、胸背悉露、面貌丑恶、跛蹇秃偻，心怀遑懅而坐众中，亦复持钵受种种供，其钵饭食亦不减尽。波旬所化比丘而极大食，钵无缺减，文殊师利现威神之变，令诸化比丘钵食常满，抟食在口噎不得咽，手食向口手齐口止，而皆躃地不能自安。

「于是，文殊师利问魔波旬：『此诸比丘，何故不食？』波旬答曰：『今诸比丘将欲死矣，得无以杂毒食与之乎？』文殊师利曰：『无毒之人，岂复行毒耶！身无垢秽，宁以垢毒用与人耶！有淫怒痴是则为毒，于菩萨怀来法品律仪者无此众毒。所谓之毒，用者无黠恩爱之着，是我所非我所见，因缘罪福名色所行，不等而造所缘，有我见人诸盖受住贪身着念，有诸种受诸入，住在三界，有取有受、有卒有暴、有往有来，贪身为碍有寿命，近着想念清净瞋恚蔽立，不了十二因缘之本。诤讼诸见无断自见，有念有知轻慢，有净想不净想分数众事，谓足观有无及诸业诸恩爱，是我所无所行，畏于空。谓有二欲度二想，于无想有堕想，无有愿起无想，无有得作有想，于无行行起种说想，起二欲作度想，于菩萨法品为非法想，为邪见行有正法观想，于恶知识为善友想。乱佛行诽谤正法，自贡高无所救护，斗讼骂詈至诚为妄语想，虚欺为诚谛想，犯诸淫欲为住想，于诸有为安隐想，于生死为教授起见想，坏泥洹之所现。』

「文殊师利曰：『波旬！如是像法行为是毒，于佛法教而无有也。甘露教为佛教一，安隐教为佛教二，无放逸教为佛教三，无怨恨教为佛教四，无受住教为佛教五，正法藏教为佛教六，无诤讼教为佛教七，无所起教为佛教八，彼我无执教为佛教九，不诽谤教为佛教十。

「『救念拥护教为佛教一，寂寞恬然无所生教为佛教二，以净复净澹泊无所然教为佛教三，以正怀来平等明教为佛教四，无怒善立教为佛教五，尊复尊积诸善本教为佛教六，已脱复脱教为佛教七，化诸异道教为佛教八，一切众欲慧者无有也此教者则为佛教九，无终始死生教为佛教二十。

「『定意教为佛教(本阙一法)二，意止教为佛教三，平等断教为佛教四，一切诸恶无所造神足教为佛教五，身意寂无有二根教为佛教六，为众信最力教为佛教七，一切尘劳无现不现觉意教为佛教八，普了觉体解道教为佛教九，所行无衍寂寞教为佛教三十。

「『恬然无争教为佛教一，来诸解脱审谛教为佛教二，无怒辩慧教为佛教三，法义无分离非常苦空愁悒教为佛教四，有赞叹骂詈者而无我教为佛教五，降伏诸道令得静然教为佛教六，至无为心度无极教为佛教七，度彼诸岸发善权教为佛教八，以慈悲护群生教为佛教九，无害意愍哀之教为佛教四十。

「『脱诸所有被德铠教为佛教一，无所乐无所造无所语敏教为佛教二，所作已办兴智慧教为佛教三，无贡高诸念不断三宝教为佛教四，发菩萨意安一切令清净教为佛教五，用不起诸有故。』

「说是语时，其诸天子从魔波旬来者，五百天子发无上正真道意，俱而说曰：『唯，世尊！我等亦当如是奉佛法教。』佛时便笑。贤者阿难问佛言：『何因缘笑？既笑当有意。』佛告阿难：『汝为见此诸化比丘不乎？』阿难答佛：『已见。』佛言：『后五浊弊恶世，临法欲尽时，当有是辈比丘，不知厌足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安祥。所以者何？如是，阿难！彼时比丘，食饮无恭敬，作种种诽谤，欲得奉事舍律犯禁沙门，以袈裟挂掖，现在不敬诸尊长比丘，所从往来所为迷乱，为人多病，便作沙门求安名闻，但索恭敬不念志法。彼时之世，于我法中当有此辈，无所见人行不清净，诸天皆当愁忧，弊魔悉当欢喜。』

「阿难问佛：『魔何故喜？』佛言：『是诸正士自起魔事，非魔波旬所娆得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精进修行如救头然，波旬求此精勤者便。以故，阿难！当勤力精进莫有懈怠，当得未得，当成未成，当得明谛除诸不审，降魔官属兴如来教，奉受正法供养经义，是我所教也。』

「说是语时，五千比丘皆放身命而般泥洹：『我等不欲见法乱坏时。』坐于虚空身中放火还自阇维，数千天子共供养其骨。二百比丘远尘离垢诸法眼生，二百比丘得无起余漏尽意解，三万二千诸天得柔顺法忍，释梵四天王及诸眷属皆叉手往白佛言：『唯，世尊！愿佛久住而广教授，莫令我等见法乱坏灭尽时。若有逮闻说是经法者，终不懈怠亦无众垢，不着诸受意行无所住，亦不起诸魔事，亦无有我无所求，如贤者舍利弗、文殊师利童子所现神通变化讲说经法。』其乃如是我尔时自所覩见也。」

尔时，贤者大迦叶谓舍利弗言：「我亦见文殊师利神通变化，仁者且听。佛得正觉未久，我初下须发时，文殊师利来诣此世界，从宝英如来佛国而来，欲见世尊稽首作礼。

「时，佛在舍卫祇树之园给饭孤独精舍，文殊师利尽夏三月初，不现佛边，亦不见在众僧，亦不见在请会，亦不在说戒中。于是，文殊师利竟夏三月已，说戒尚新时来在众中现，我即问文殊师利：『仁者！三月为所在耶？周旋所奏乎？』文殊师利曰：『唯，迦叶！吾在此舍卫城，于和悦王宫采女中，及诸淫女小儿之中三月。』我心念言：『何缘如此等人，与吾清净众僧共为腊佛。』吾即从讲堂而出，挝揵[木*迟]，欲逐出文殊师利。

「时，佛告文殊师利：『仁宁见摩诃迦叶挝揵[木*迟]不乎？』文殊师利白佛：『已见，世尊！欲逐出我故耳。』佛言：『文殊师利！仁自现境界神通变化，无令迦叶起乱意向仁。』于是，文殊师利有三昧名曰现一切佛及国土，应时以是定意正受。文殊师利适三昧已，寻见十方恒沙世界，各各悉有摩诃迦叶，年老手执揵[木*迟]而挝之，欲逐出文殊师利。

「佛告迦叶：『汝何缘挝揵[木*迟]乎？』迦叶白佛言：『唯，世尊！文殊师利尽夏三月，而静不现，潜去止宿藏匿之室，故挝揵[木*迟]欲逐出之。』时，佛从身皆放大光，通炤十方，谓我言：『迦叶！汝且观十方。』应时视十方无央数不可计世界，自现其身年老，往十方佛边而挝揵[木*迟]，欲逐出文殊师利。复覩诸佛边，各有文殊师利住。佛告我言：『大迦叶！汝欲逐出何文殊师利？欲出十方无央数不可计佛边文殊师利耶？欲逐此文殊师利乎？』我即惭愧，便欲持揵[木*迟]置地而不能也，尽现神力，揵[木*迟]不肯堕地正住不动；如此祇树，十方佛国亦然无异审谛自在。

「世尊告我言：『自归文殊师利乃得脱耳。』我即遥礼文殊师利，揵[木*迟]乃堕地，便前稽首佛足，白佛言：『愿世尊赦我所犯殃咎。唯，天中天！吾已见文殊师利所现，假使我欲讲说文殊师利智慧具足无有尽时，菩萨境界之行而无限量，我以无智故挝揵[木*迟]。』佛告我言：『如卿属者所见，十方佛国中文殊师利在于佛边者，文殊师利普于诸佛国，三月不现，教授众人。』佛言：『迦叶！文殊师利于此舍卫城中，开解五百女人，教化和悦王宫中采女，令得不退转于无上正真道，使五百童子及五百童女立不退转，当逮无上正真道，令无数人得声闻及生天上者。』

「我即问佛言：『文殊师利为说何法？所度人民乃如是。』佛告我言：『汝自问文殊师利，为说何法能度尔所人？』我即问文殊师利。文殊师利答我言：『唯，迦叶！随一切人本而为说法令得入律，又以戏乐而教授众人，或以共行，或以游观供养，或以钱财交通，或入贫穷悭贪中而诱立之，或现大清净行，或以神通现变化，或以释梵色像，或以四天王色像，或以转轮圣王色像，或现如世尊色像，或以恐惧色像，或以麁犷，或以柔软，或以虚，或以实，或以诸天色像。所以者何？人之本行若干不同，亦为说若干种法而得入道。唯，迦叶！如是之比说五种法而得入审谛律。』

「我问言：『仁者为度几何人？』答我言：『如法界。』吾又问：『法界为几何乎？』答曰：『如虚空界，诸法及虚空界、人种亦如是也。此人种、法界、虚空界，而无有二亦无二造。』我又问：『文殊师利！我虽见有佛，将为得无所益乎，亦不能有所教授度脱人也。佛法为空无人，何者有教度脱乎？』文殊师利曰：『唯，迦叶！譬如有人得热病，其人作种种讇言呓语，或有人见谓言：「此人得鬼神病。」便有良医，来饮病人汤药，其疾即愈，不复讇言呓语。于迦叶意云何？宁有鬼神及天从其人身中出不乎？』答曰：『不也，以饮汤药故其病得愈。』

「文殊师利曰：『如是，迦叶！其医于彼，而多有所益耶！』答曰：『唯然。』文殊师利曰：『如是，迦叶！世间人憙欺诈者则为热病，起贪着心无有我，谓有我想流堕生死。是故诸佛世尊，有大慈悲具足之行现出世间，为断二事及诸想行，以善权法令入法门，为除我想无他想又断欺诈，为众人说法，为除一切想，令不复乐入吾我及他人想，得度无极而致无为。于迦叶意云何？彼宁有吾我人寿命般泥洹者不乎？』答曰：『无也。』

「文殊师利曰：『唯，迦叶！当知是义，所以有佛者何？其觉常现正义，不以起故，亦不用律故，欲觉度着无审尘劳者也。』迦叶曰：『甚难，及菩萨勤行如此，拥护众生救济一切不舍德铠，亦无所着亦不诤乱，清净自然度于无为，用群萌故而被德铠。』文殊师利曰：『唯然，迦叶！以故菩萨被大德铠。』迦叶又曰：『愿文殊师利说诸菩萨德铠。』文殊师利曰：『菩萨有三十二德铠行，菩萨被是德铠往来周旋。』『何等为三十二？』

「文殊师利言：『唯，迦叶！一者、菩萨入无量生死德铠，拥护终始所为自然相；二者、度无数人德铠，无有吾我想；三者、供养无量佛德铠，皆为法身相；四者、诸逆德铠，如呼声之响相；五者、护一切诸佛德铠，法界平等相；六者、降一切魔德铠，于诸尘劳为清净相；七者、以正法化诸异道德铠，若有若无了入十二缘无根本相；八者、一切所有施而不惜德铠，愿入一切勾迹共相习乐相；九者、为一切众生积累戒忍功德德铠，而无所造相；十者、普弘有所至德铠，为无所到相；十一者、大精进力德铠，身意空寂相；十二者、一切而为一心法身定意正受德铠，除一切诸着相；十三者、无所罣碍智慧度无极德铠，诸无黠所有恩爱为清净相；十四者、大善权方便德铠，普现一切行相；十五者、大慈德铠，无所伤害相；十六者、行大悲德铠，视五道得如处空相；十七者、大喜悦德铠，无有厌足相；十八、者大护德铠，于苦乐不动转相；十九者、具足诸愿德铠，观脱如掌无所疑相；二十者、不思一切盖德铠，诸冥无有迹相；二十一者、四大五阴所起德铠，如幻法化现好妙相；二十二者、四种如供视毒蛇德铠，法界为平等相；二十三者、诸入如空聚德铠，诸身无复罣碍相；二十四者、三界所有德铠，不起有念相；二十五者、审谛受诸有德铠，无所起相；二十六、者大勇勐德铠，为不退转相；二十七者、大通达德铠，随一切人行而施药相；二十八者、大导师德铠，示现三道相；二十九者、不断三宝教德铠，皆现诸佛慧化普示义相；三十者、一切诸法无所受无所生德铠，得不起法忍相；三十一者、得住无动转地德铠，皆降伏过弟子缘觉相；三十二者、庄严道场德铠，为一心行平等智慧，于一切诸法如审正觉相。唯，迦叶！是为菩萨行三十二大德铠。若有信受是三十二德铠者，可使四大有异，其菩萨终不可动转于无上正真道。』

「迦叶又问：『文殊师利！诸弟子于是德铠而无有一？』文殊师利曰：『以是故；唯，迦叶！诸弟子不得被大德铠。于迦叶意云何？其勇勐大力之人所被铠，下劣不肖之子亦被是铠耶？』迦叶曰：『不也。』文殊师利曰：『唯，迦叶！菩萨所被大德之铠，一切弟子、缘觉不能得被彼德铠也。』说是诸菩萨德铠时，三万二千诸天人，皆发无上正真道意。」迦叶谓舍利弗：「唯，贤者，文殊师利童子神通变化说法所现乃如是矣，我目所覩也。」

尔时，贤者邠耨文陀尼弗谓舍利弗：「唯，仁者！我亦见文殊师利所现变化。忆念昔者佛游维耶离时，与六万比丘众围绕供养于佛，是时，我定意正受观诸异道，见无数百千人当得度脱者，我便诣诸异道所而说法。闻吾所讲而不受行，不念着意，诽谤形笑骂詈恚怒，在彼三月，不能教授开解一人也，厌而舍退。

「时，文殊师利化作五百异道人，自以为师，与五百眷属俱，诣萨遮尼揵弗所，前稽首礼而立一面，白言：『我闻大师功名远称，吾故从他方大国来诣维耶离，今者大师是我世尊，当为和上愿见勅教，当顶受其命覩如瞿昙，吾未曾闻大沙门说柔顺妙法。』彼时，审裸形子曰：『善哉，善哉！仁者不久即当了我法律之行。所以者何？用至心故。』于是审裸形子自告其众：『汝等当与此五百学志俱悦和合通同为行，转相受法化等共学经义，假使此五百人有所说，卿等便当谛受善思念之。』

「尔时，文殊师利与五百学志等辈，聚会稍现其行审谛功德戒，遂踰于本而普自现。于其中间赞说三宝，亦复叹咏审裸形子正德之行，舍是因缘所讲便默而止。时外道人异日更会，文殊师利言：『如我等，仁者经书所说讽诵讲义，以是观之，沙门瞿昙有审谛德。所以者何？生大豪家种姓具足，父母苗裔清净帝王转轮圣种，一相有百福功德。我闻初始生时，释梵奉敬皆动天地，三千世界而无受取，堕地而行至于七步，举手而言：「我为天上、天下最尊，当为众庶断生老病死。」龙王吐水，释梵共浴，诸天人民弦鼓伎乐，放大光明休息众恶道，一切诸根皆而具足，及于其本不具足者。皆令群生去尘劳恚，悉使安隐，相师梵志豫说瑞应：「若在家者作转轮圣王，假使出家便当得佛，则为法王而转法轮。」然后弃国捐王在佛树下，降伏亿百千魔及官属。致得正觉便转法轮无能当者，为诸沙门、梵志、天龙、鬼神、梵天及世间人民，说经讲义，上中亦善其竟亦善。所谓上亦善者，身行善、口言善、心念善；中亦善者，其意甚谛，戒禁具足，超踰众智；竟亦善者，以得脱空无想、无愿之法门。又上亦善者信寂无放逸，中亦善者意得定而等一，竟亦善者以见正智而了慧。又上亦善者于佛得无坏信，中亦善者于法得无乱净，竟亦善者于众僧得无败信。又上亦善者不从他音声，中亦善者而念寂静，竟亦善者为圣贤平等见。又上亦善者为断苦除集，中亦善者奉行八道，竟亦善者而尽灭取证。是为诸弟子上亦善、中亦善、竟亦善也。』

「文殊师利曰：『诸菩萨上亦善者为遵大道意，中亦善者不乐小道意，竟亦善者劝助一切智。又上亦善者于诸众生而发等意之慈，中亦善者用一切人故不厌大悲，竟亦善者喜悦护等意之行。又上亦善者，为摄诸犯戒，令诸贡高无行之人进奉正义，其乱性者令得平等行，为除邪恶之智；中亦善者，谓施戒忍精进一心智慧；竟亦善者，以承六度无极劝一切智。又上亦善者行四恩教摄于众人，中亦善者不惜身命而救护法，竟亦善者不堕诸冥灭尽。又上亦善者持心如地奉菩萨行而无合会，中亦善者于慧则不动摇立不退转，竟亦善者心无所着得一生补处。是为诸菩萨上亦善、中亦善、竟亦善也。』

「于是，文殊师利为诸异道而应说法，令五百人远尘离垢诸法眼生，八千人发无上正真道意。尔时五百化人，便于地五心自归举声言：『南无佛归命觉。』诸异道人，亦复效诸化人于地五心自归言：『南无佛归命觉。』天帝释寻时雨心华曰：『汝等持此华供养世尊。』

「于是，文殊师利与大众俱眷属围绕，往诣迦梨罗讲堂，上到佛所稽首佛足却住一面。诸外异道及众弟子，以此众华用上正觉，绕佛三匝却住一面，五百化人承文殊师利之德，前白佛言：『唯，世尊！我等不敬见佛，如来者法身，我等不欲闻法，法者不可得；我等亦不用众僧功德，世尊贤圣之众无合会行；我亦不用佛功德，其法界者无有德衍；我等不用世尊妙御，一切诸法永寂无御；我等不用如来土地之义，其解脱者已离华叶实；我等不欲知苦义，其愿无二；我等不欲断习，一切诸法真无有习，我不欲行道，其道以离行非行；我等不用尽证，诸法皆为永寂；亦不用止意，一切诸法住无所住；不用平等断德，非德为非常生死而致众行。

「『我等亦不用神足，无犹豫行亦无狐疑，无往来起生；我等不用诸根，信得诸根为失义；我等不用力，一切诸有万物无力悉羸劣；我等亦不用觉意，诸有永空无所觉；我等亦不用道，无数无世亦无求非利；我等亦不用寂灭，亦不澹泊；我等亦不有度世智慧之见；我等亦不求识义，如是为常有解脱义法界而无缚；我等亦不用沙门义，寂志者以超诸六所碍；我等亦不断梵志色像，如是为梵志，亦不断诽谤；我等亦不用比丘，其自然者无所坏；我等亦不用诸度无极，如是六入为灭尽；我等不用止足，何为行无止足？

「『吾亦无所欲，我亦无所厌足，如也；于法无所受，于言亦无言，如也。无有身无意无说，我等亦非无住，如是三界皆平等。吾等亦非无所习如也，无乐亦不等见，我等亦无闲居，一切三界而无有行闲居。吾等亦不行空，亦无所行，如也。所举为者亦空，吾等亦不乞丐，如也。以除诸想，我等亦无生死畏，如也。审谛平等见，吾等亦不淫怒痴，亦无诽谤，如也。亦不想念亦不无想，吾等亦不断尘劳之行，悉无所着为应自然。我等亦无有身亦无所出，如也。是身非身，吾等亦不观，往见亦无，如也。

「『尊发相我等亦不除诸瑕秽，平等非常苦乐清净吾我自然解脱，吾等亦不度使水，如是我辈不见此际彼岸，我等亦不断他亦不求等度，如也。空言解脱无念，我等不受处无所起无所求，欲其本际无所起住，亦不除犹豫，亦不疑于寂志，我等亦不无正心嫉妬以脱于信，亦不欲断言说，如也。以脱过去亦无想念。唯，世尊！吾等亦不欲度无为，一切诸法皆寂而无为。』

「说是语时，二百比丘得无起余漏尽意解，二百比丘从坐起，皆得四禅避易亡去，最后得诸未得，说是言：『一切世间悉乱，用说此法故。吾等本闻柔软而应所讲，今者所说法不入律行，亦不是世尊所教化。』于是，邠耨文陀尼子白文殊师利：『唯，文殊师利！此二百比丘从坐起避易亡去，说是言：「乃讲是法为乱一切世间。」』文殊师利曰：『唯邠耨！有是缘讲说此法，为乱一切世间。所以者何？唯，邠耨！世间之本者谓身五阴四大六入，着畏生死愿求无为，不知以为生死所受取，亦不得柔顺无为。如愁忧于生死中，无所乐亦无泥洹，其不畏忍无所乱四谛无住，若有所着便为迷乱，亦无空谛四事无住。于道无诤乱着于经，欲得道则为二，以有二则为乱；于是，平等者一切法则正，假使无二以无二则无乱，有行求是我所，则为憍慢贡高，已有贡高则为乱。设使不有所着，非有所作，亦无等造，亦无邪作，亦不作亦非不作，亦不乐度亦非不乐度，是为无乱，以无乱则无二。而世尊言曰：「我不与世间诤，世间与吾诤。」所以者何？如来以断诤乱之本。何谓诤乱之本？是诚信，此欺诈。故世尊曰：「诚谛之语有何言？欺诈语者为何说？其有无平等无偏邪，彼有何言说谓有清净？」』

「尔时，文殊师利于亡去二百比丘前，中道化作大火，皆遍满彼佛土，诸比丘所欲越度，皆见满火，亦不能超火；欲以神足飞行过虚空，见空中有普铁网，亦复见大水遍十方，恐惧衣毛为竪，遥见祇树道径，遍布青莲华、白莲华、黄莲华、红莲华，及覩众人大会，即自回还至佛所，欲听受法，入祇树，到迦梨罗讲堂，诣佛所稽首佛足，却住一面。

「邠耨问：『此诸比丘众贤者，去至何所？从何所来？』诸比丘答曰：『唯仁者，吾等以得阿罗汉，诸漏为尽，所作已办，而得一心，逮神足度无极。从此文殊师利闻说乱法故，从坐起而舍去。吾等适行，见佛国中皆满火，亦不能得度大火，我等故还问世尊，何谓罗汉尽漏之地？』

「尔时，佛告邠耨曰：『若不自在供事于火，欲得度火者，此则不得过，堕在见网欲度铁网，立在爱欲没溺之行，欲得度大水，此不可得越过也。所以者何？邠耨！此诸比丘，未脱淫怒痴火故，岂能度大火乎？堕在见网，岂能度铁网耶？在恩爱没溺之中，宁能度大水耶？』佛告邠耨：『其水火铁网无所从来亦无所至，则是文殊师利所现变化也。如是，邠耨！其淫怒痴及诸见恩爱，无所从来亦无所至，悉从想念他念及邪之行为本，用起吾我及他人等色像，无吾、无我、无所受，彼独行等行却乱意，发一心寂定积功德行，专志亦无所得，亦无所念亦无所着，入于一心起念经法。

「『何等为法事？何谓为法缘？如审谛观已有痴因缘便起行，已有行因缘便起识，已有识因缘便起名色，已有名色因缘便起六入，已有六入因缘便起习，已有习因缘便起痛痒，已有痛痒因缘便起恩爱，已有恩爱因缘便起受，已有受因缘便起有，已有有因缘便起生，以有生因缘便有老病死啼泣愁忧，其苦恼不可意曰生焉，如是为与大苦恼俱会，是谓从痴得长养身。愚痴已尽其行便灭，其行已尽诸识便灭，诸识已尽名色便灭，名色已尽六入便灭，六入已尽其习便灭，所习已尽痛痒便灭，痛痒已尽恩爱便灭，恩爱已尽所受便灭，其受以尽所有便灭，其有已尽起生便灭，老病死愁悒不可意悉尽，如是其大苦恼即除。

「『为得平等逮无为，无合会得寂寞，彼过法亦不灭，过去无黠亦不灭，当来无黠亦不尽，现在无黠为用念，无清净寂即立无黠，所念静黠无黠则不立，已无有立则为永寂，是谓无黠尽。彼以念静尽观四大之身，是为愚痴之身，譬如草木，假使有意有心有识，无色亦不可见，无有声亦无言说，譬若幻亦无内亦无外，亦无二中间亦无得，比丘作此静寂念者，于一切法为无所起，已无有起，彼则为真空义。』

「说是语时。其二百比丘得无起余漏尽意解。

「尔时，萨遮尼揵子，失其众弟子，与五百眷属俱，往到祇树迦梨罗讲堂上，诣佛所与世尊揖让谈语，白佛言：『我数数闻沙门瞿昙以幻蛊道迷乱转他弟子，今者乃自覩见，文殊师利坏我众会，增益沙门瞿昙弟子；如是，世尊！为用邪行受取，不复来诣我受教勅，亦不讽诵，不用吾语言，亦不受命着心。』

「彼时有道人，名阇耶末，在众会中坐，是萨遮尼揵亲厚，于道中谓尼揵子言：『且止，无得于佛起无净意，亦无得于佛、诸弟子及文殊师利心怀乱意，用是故得无利之义，长夜不得安隐，当趣勤苦恶道。尼揵子且听，今欲说譬喻。譬如愚痴之人欲得醍醐，行求酥持水着瓶中，摇动其瓶，终竟疲劳厌极，亦不能得醍醐；如是，尼揵子！诸异外道所行亦尔，虽行学道不能断邪行。譬如大瓶中水不能出醍醐，不奉如来上妙法律之行，死堕地狱。譬如，尼揵！有智者人黠慧明哲，欲得醍醐而行求苏，彼以乳酪持着瓶中而动摇，之便生醍醐，用乳酪故则成醍醐；如是，尼揵！其有于如来法中，若白衣及出家学道，至心信佛法喜行精进，即疾得贤圣解脱，如从乳酪而致醍醐。譬如，尼揵！有人从他家借百千瓦器而破坏之，便以宝器还偿其主，主宁恚骂耶？』答曰：『不也！』曰：『如是，尼揵！诸外异道弟子譬如瓦器以故破之，于如来所更造法宝器，不当瞋恨骂詈。譬如，尼揵！众人有导师，而无善权方便，将大众贾人诣邪恶道，若有导师为善权方便，悉将众贾人出邪恶道诣着正道。如是，尼揵！卿等诸师，以于邪径不了道义，将无数人堕于恶道，如来、无所着、等正觉知道解义，将无量人出于恶道而着正路。』

「于是，尼揵自将卿众而去。彼时万二千人与尼揵子俱去，其余者皆得神通，世尊悉下须发为比丘也。

「尔时，佛告阇耶末：『汝为见此万二千人与萨遮俱去者不乎？』阇耶末曰：『唯然，世尊！已见。』佛言：『是万二千人，皆当于弥勒如来，下须发作沙门，在于第一大会。所以者何？用闻是深法故。萨遮尼揵子当于弥勒如来作弟子，智慧最尊，譬如我第一弟子舍利弗。所以者何？用于佛法起贡高轻慢意，然后弃捐诸见故。』

「于是阇耶末道士白文殊师利：『后五浊恶世多有贡高。』文殊师利答曰：『唯，族姓子！后浊恶世众，下劣卑贱之子等喜贡高。所以者何？不能具得四禅，用自大故而堕落，五浊恶世时不复供养比丘众，是诸比丘意不得定立，何况致第四禅？用彼后世有诸瑕秽，为五浊恶世多喜自大憍慢。于是，族姓子！诸善男子，为有二事而造憍慢，何者为二？一者、自见以智慧而贡高；二者、以用衣食供养，现已持戒智慧功德，便自堕落。其有而贡高、诽谤如来法，当堕地狱、饿鬼、畜生。』

「又问：『文殊师利！何缘而知他人有贡高意乎？』答曰：『「凡夫之士意乱不定，不谓阿罗汉者。」假使闻是说而恐畏者，则知为贡高凡夫之士。「得见如来，阿罗汉不见。」设使闻此语而恐畏者，则知为贡高凡夫之士。「为众祐当施与之，不当慧罗汉。」假使闻此恐畏者，则知为贡高。「如来赞叹凡夫之士，不举阿罗汉。」设使闻此言而恐畏者，则知为贡高。其有不出于诸尘劳，是为无所着，此谓于世间为最厚；假使有出尘劳，是则为着，非是世间众祐。若有于此作行者则为贡高。一切诸法但以言说而为受，是谓贡高。不知一切，亦无所断，亦无所行，亦不作证，是为入于审谛。』

「又问：『文殊师利！以智慧贡高者，有何言说乎？』答曰：『不诤亦非不诤，不称憍慢，譬如师子百兽之王吼时，一切皆畏其音。如是，善男子！比丘不乐贡高者，不畏一切音。所以者何？谓音譬如呼声之响，报应其响亦无心意识，用因缘合故其音响出。如是，族姓子！其心意识审如慧，彼不分别诸因缘音声，皆衍诸响应，而无所起彼佛音响，亦无来外异道声，亦无忧佛音声，亦不觉众音响，于诸瑕恚音亦不忧众尘劳响。一切音声无去来本末意，即印无所乐印，诸所语无高无下印，其印为立平等印，其相自然印，以一印入为法界平等御印，无所坏印，审如本无住印，真空义印，三世平等印，无起无灭印，自然现印，以是印印诸法，所乐无乐亦无有贡高。比丘闻是，不狐疑无犹豫，不得吾我也。』

「尔时，阇耶末道士白佛：『唯，天中天！我从郁阎异道人亲友，闻说是大乘功德，今者亦复从文殊师利，闻所讲辩才，发无上正真道意；是故，愿世尊为我如应说法，令吾具足道品疾得无上正真道最正觉，教授开度不可计无央数人。』

「佛言：『阇耶末！今当为汝说菩萨行。有二法疾得智慧而建大乘。何等为二？一者、精进；二者、无放逸。何谓精进？谓求法才一切所有而施不惜，不望其报劝助道意。一所谓精进，用断诸不善法故，皆具足众贤善法，意平等行而无放逸；于戒清净，不愿诸所生。二精进者，谓不贪身意，忍辱之行无有放逸，无害心救护众生。三精进者，谓积累诸功德法，无有放逸不知厌足，诸所修善积德贤良之法以劝道意。四精进者，谓一心具足无厌、无放逸禅，无所欲不退转。五精进者，谓多求博闻，于彼施无放逸常寂静然奉圣贤智慧。六精进者，谓习四恩之行以善权慧教授放逸。七精进者，谓身意行，其身意不乱心为空寂。八精进者，谓为一切故，于诸行等慈意，于法义精进而无放逸慈，于诸法无所着。九精进者，谓为他人及众生皆发道意，无放逸观诸世间，譬如焰幻不舍道也。十精进者，谓所造行如救头然，入于诚谛无放逸，灭于尽证慧无起施。十一精进者，谓具足诸相好，积累善本入无放逸，观于法身无所起。十二精进者，谓严其佛国而无放逸，净于众生之土。十三精进者，谓严净具足三十七道品之法，已脱诸灭冥，喜乐如来菩萨善权方便。是皆从精进而致之，是谓善权智慧，菩萨受是则致拥护不退转，立无上正真道。』

「说是语时，阇耶末菩萨得不起法忍，欣然而踊住于虚空，去地四丈九尺，三千大千世界地，则为六反震动，其大光明普遍佛国，于虚空中而雨天华，箜篌乐器不鼓自鸣。」

尔时佛便笑，诸佛世尊笑法，无央数不可计百千光色从佛口出，青黄赤白黑，遍诸无量佛国，还绕佛三匝，于顶上忽然不现。于是，贤者阿难整衣服从坐起，右膝着地，长跪叉手，以偈嗟叹，而问佛曰：

「智慧力吉祥明，　　导师光七尺华，
　微妙相三十二，　　诸种好为具足。
　如师子在众中，　　行步威勐势至，
　今佛者何缘笑？　　愿尊将为解说。
　所说法駃如电，　　音殊妙师子吼，
　羯随鸣振宝响，　　其声胜于梵天。
　佛语普遍众人，　　其声皆畅三千，
　于一切常如应，　　闻柔软无不了。
　语弟子以缘觉，　　彼智慧无善明，
　终不与普慧等，　　众菩萨亦难及，
　今谁当得慧力，　　愿导师说开度。
　若天龙世间人，　　阿须伦皆发意，
　以脱于一切受，　　心中闻无所着，
　无量行无罣碍，　　踰不等无数亿。
　不可限无计数，　　以平等为度世，
　今愿问空正慧，　　以何故而喜笑？
　青赤黄白之色，　　种种光甚照曜，
　其妙晖从口出，　　照无数恒沙土。
　遍无量百佛国，　　诸种大等无身，
　一切寂无所见，　　佛善利无恐惧。
　其光明欲出时，　　诸弟子莫能及，
　得未曾晃而照，　　佛亦说缘觉事。
　今愿解大乘行，　　一切智慧最上，
　其光炎从顶入，　　今所至无垢秽，
　善哉快过诸天，　　及世人所奉事，
　愿审谛而说义，　　佛一言无有异。
　断六会诸狐疑，　　今正觉何缘笑？
　闻佛语欢喜悦，　　无数人悉踊跃。」

佛告贤者阿难：「汝为见阇耶末族姓子，踊在虚空，去地四丈九尺，住于空中已得法忍，叉手如立稽首礼我，百千诸天来共供养。」

阿难言：「唯然已见，世尊！」

佛告阿难：「是阇耶末族姓子，已奉事七十二亿佛，修善积德，常作转轮圣王，悉奉事诸佛世尊，佛般泥曰已后，皆于七十二亿佛所，建清净梵行，皆护佛正法。」

佛言：「阿难！是阇耶末族姓子，后当见奉事五恒沙等如来，供承教述清净行，当教授无央数菩萨，然后积累觉意之法，无数劫已得作佛，号曰慧王如来、无所着、等正觉、在世教授、具足慧行、天人师、无上士、道法御、天上天下尊、佛、天中天，其世界名曰喜见，劫号一宝严净。」

佛告阿难：「其喜见世界，譬如他化自在第六天上所有，喜见佛国人民所居处供养亦如是。是诸人民，无有六境界之法来至其前，一切人民相见，皆欢喜悉喜乐，见慧王如来皆忻悦，以是故彼世界名曰喜见。彼时如来教授一劫为作佛事，其正觉寿亦一劫，是故其劫号曰一宝严净。彼世尊但以纯菩萨为众，九十二亿菩萨皆不退转，诸菩萨逮无所罣碍慧，起光德本。其慧王如来欲般泥洹，有菩萨名曰师子过而行，当受彼决：『我般泥曰已后，是师子过而行菩萨当得佛，亦号师子过而行如来、在世间教授。彼如来般泥曰已后，其法住十小劫，其如来舍利并合俱起一塔，广长二千四百里，高三千二百里，皆以七宝作塔，众人悉各各共供养塔。』」

于是阇耶末族姓子，从虚空来下，前稽首佛足，住世尊前说法界无所坏，以偈而赞佛曰：

「我种及法界，　　人土亦俱等，
　是界为慧壃，　　以此授吾决。
　法界及尘劳，　　空种亦平等，
　一切法如是，　　我为已至法。
　法壃淫欲种，　　瞋怒亦如此，
　虚空界为同，　　以此授吾决。
　生死无为土，　　法界而无异，
　水种为如是，　　及火土亦然。
　阴壃与界法，　　眼识诸有分，
　意部法境界，　　诸分数悉定。
　其诸有为种，　　亦并无为界，
　不见法有二，　　则为授吾决。
　世尊无五阴，　　四大及诸入，
　无名亦无色，　　亦不有内外，
　佛以音声说，　　而授于我决，
　于此悉寂寞，　　以是定受决。
　佛者无有意，　　如此授吾决，
　我者无有识，　　佛为授我决，
　此决为诚谛，　　如是则平等。
　法界无所坏，　　即如来无住，
　等觉诸天人，　　正立于正法，
　寂然如虚空，　　权慧善具足。」