佛说见正经(亦名生死变识经)

东晋天竺三藏竺昙无兰译

闻如是：

一时，佛在罗阅，祇园精舍。正以食时，将诸比丘五百人，菩萨及优婆塞千人，皆持供养具出罗阅只城外。有大树，名曰甘香，根深干大，枝叶茂盛，华实红赤，其味甜美，树下广平，集石为座。佛意欲止此，诸优婆塞即敷布坐席，佛便止坐；弟子菩萨，亦皆就坐。

时有一比丘，名曰见正，新入法服，其心有疑，独念言：「佛说有后世生，至于人死，皆无还相报告者，何以知乎？当以此问佛。」未即发言，佛已豫知。

佛因先言：「诸弟子！此树本以一核种，四大胞毓，自致巨盛，覆尔所人。本为核时，根干叶实未有未见，至得四大因缘相连，便生芽叶茎节华实，转增于本，自致成树，施布广远。初名为核，核复生芽，芽复生茎，茎复生叶，叶复生华，华复生实，展转变易，非故不离故，而名非常名，遂成大树；树复生果，果复成树，岁月增益，如是无数。」

佛告诸弟子：「欲踧集华实茎节根干，更使还作核可得乎？」

诸弟子皆言：「不可得也。彼已变转，不可还复，日就朽败，核转复生，如是无极，转生转易，终皆归朽，不可复还使成本核也。」

佛告诸弟子：「生死亦如此。识神为起法，起法为痴，痴为就贪爱，痴如彼树核，核小而长成大树。一痴而致多所因缘，多所因缘本由痴出，痴生行，行生识，识生字色，字色生六入，六入生更乐，更乐生痛，痛生爱，爱生受，受生有，有致生，生致老死。合十二因缘，成为身已，有身当就老死，识神转易，随行而往。更有父母，更受形体，更六情，更所习，更苦乐，更风俗，都非故，便不得复还。不复识故，向所新见，谓为有、谓可常，着所猗呼为谛，谓无前世后世。识神转徙，随行而有也。识神已徙，更有父母，更受新身，更六情，更所习，更苦乐，更风俗，便不复识故，亦不得复还故身故习故所，见如树不复还作核也。」

于是，比丘见正承佛言，起坐长跪，白佛言：「我意未除、未解正要，今欲发愚痴之问，愿佛哀我等，为解了之。我从生已来，见人死者不少，或父子、兄弟、夫妻、内外，或朋友相怜爱，或有怨雠相憎，死后识神，了无还面相答善恶者。何以乎？识神为何所隔碍，而不得还面报人也？愿为分别说之，令我等结除疾得见谛。」

佛言比丘：「彼识无形，至于转徙，随行而有。若身作福，福识转生，亦不得还面报人也。何以故？譬如冶家洋石作铁，已成铁便铸以为器，已成器可复还使作石乎？」

见正言：「实不可。石已成铁，终不得复还作石。」

佛言：「识之转徙，住在中阴，如石已洋成铁；从中阴转受他体；如铁已铸成器。形消体易，不得复还故识。何以故？行之善恶，识往受之，转化变改，如石成铁。修行五善，禀受人身，则更有父母。已有父母，便有六系闭：一者、住在中阴，不得复还；二者、随所受身胞内；三者、初生迫痛，忘故识想；四者、堕地故所识念灭，更起新见想；五者、已生便着食，贪念故识念断；六者、从生日长大，习所新见，识灭无复宿识。

「诸弟子！譬如贾客周游四方国，具见苦乐，便意思念东方一郡国所有。已起是念，便三方念灭。生死亦如是，从是世作行，往后世受已，受即生新想念，故识想便灭。如贾客惟念一方，三方想灭也。用是六事，系蔽隔碍，不复还故识，如核之成树，石之成铁，变本易名，不复还面相答报也。」

佛言：「复譬如陶家埏土为器，以火烧之，则转成瓦，宁可使瓦还作土乎？」

诸弟子皆言：「实不可。土已烧炼，变形成瓦，不可复使还作土也。」

佛言：「诸弟子！识神转徙，随行受身，如土成瓦。人无道行，不复识故，不得复还相报答也。比丘！复譬如树大数十围，巧匠便规斲刻镂奇巧百种。若人欲复集聚斲柿及所刻巧，还使成树，可得乎？」

诸弟子言：「实不可。树已断破，段段刻尽，枝叶槀朽，不复可集使成树也。」

佛言诸弟子：「识神于是世作行善恶，临死识徙，随行受体，所见所习，非复故身，不可得还，不复识故面相答报也。如树已断，不可复集使生。」

佛言：「复譬如工师，烧砂作红色，更转白形，化如水。诸弟子欲令红还复作砂，可得成乎？」

诸弟子言：「实不可也。烧砂一变，不可还复。」

佛言：「生死亦如是，人未有道意，无有净眼，身死识去，随行变化。转受他体，所历异世，更受胞胎，见习皆异，不复识故，如砂成红不可复还也。」

佛言：「诸弟子！复譬如水，处于圆瓶则体随圆，徙着方器则体复方，大小曲直随所堕处。诸弟子！生死亦如此，识神本无，无有常形，随行善恶，辄往受身。白黑长短，苦乐善恶，变受随行，如水从器。或从人中所作非法，死堕畜生，合受恶体，不复识故面相答报也。诸弟子！譬如蝮蜟生在土中，无声无翼，得时节气，转化成蝉，飞行着树，鸣声不休。」

佛问诸弟子：「宁可还蝉使入土成蝮蜟乎？」

诸弟子言：「实不可也。蝮蜟已变，去阴在阳，身形化异日当死亡，或为众鸟所啖，不得还作蝮蜟也。」

佛言：「诸弟子！生死亦如此，命讫身死，识神转徙，更受新身，五阴覆障，见习各异，于彼亦当老死，不得复还，不复识故面相答报也。如蝉在树，不可复还作蝮蜟也。」

佛告诸弟子：「复譬如段生肉，过时不食，则臭茹生虫，欲使还成鲜肉可得乎？」

诸弟子言：「实不可。肉已臭败，不能得使复成鲜洁。」

佛言：「生死亦如此。人在世间，心念恶、口言恶、身行恶，死则识神转徙，堕地狱身、或畜生身、或鱼虫身，所在异见，不与前同，罪网所蔽，不复识故，不得复还面相答报也，如彼臭肉不可使更成鲜洁。」

佛告诸弟子：「复譬如月晦夜阴，以五色物着冥中，令千人、万人，令夜视色物，宁有一人，而别其青、黄、赤、白者乎？」

诸弟子皆言：「正使巨亿万人，复无央数人，令夜观视，终无见者，何能别其五色？」

佛言：「若有人，把炬照之，令人观视，可得见不？」

诸弟子言：「人依炬明视之，皆可别五色。」

佛言：「若愚人背炬火，进入幽冥，乃进极远，而望欲见五色，可得见乎？」

诸弟子言：「愚人背明向冥，愈进暗，终无见色时也。」

佛告诸弟子：「人在生死，亦如此。一切人民，蚑行蜎飞蠕动之类，已受身形，痴冥暗蔽，无有道行，不学身事意事，未得慧眼，而欲知生死所趣、识神往来、面相答报，如月晦夜阴欲视五色，终不得见也。若修行经戒三十七品，守摄其意，就清净行，如随持炬火人见别五色。人随佛法教，则能了别死生，具见五道识神往来所堕善恶处，如炬火之照色，皆悉了见。人初不学身事意事，背于经戒，随俗三流，快意自从，断割真法，不信不乐、不肯奉行，如背炬入冥，疑结日甚，终无见知有解了时也。」

佛告诸弟子：「莫顺汝愚痴闭结之意，而不信清净正真之道，自堕地狱，为身受痛。我故引譬以解了。汝等常当勤力奉行经戒，以着心中。」

佛告诸弟子：「人生是世禀受身形，肉眼所见现在之事，父母亲属，察察了了，然不能复见知前世所从来处。于是当老死，往生后世更受身形，则亦不能复识知今世之事也。所以者何？一生一死，识神转易，十二因缘，痴为其主，懵懵冥暗，转不识故。

「诸弟子！譬如煮练白丝，染作异色青黄赤黑，变本易故，不可复转还也。生死转易，如丝受色，识无常体随行染着，未有净眼，不识其故心意为法所念即成。人在一世，心念万端，善恶报受，受新故灭，生死之法，痴暗之常然也。其欲知见生死往来，当广学行身意之事，深入清净，思惟本末，尔乃开寤，如卧寤也。」

佛告诸弟子：「识神为痴冥法，生作善恶行，死转往受，随善恶行而有形兆，如火得薪而见薪索则灭。意识不作善恶行，则亦灭无所见。未得道者，沉沦生死，转不识故。譬如秽镜，垢浊蔽污，举以向面，了无所见。意识浊蔽，生死转徙，惨惧蔽盈，牵着殃福，不复识故，如[门@视]秽镜。

「复譬如深浊之水，虽有鱼虫，了不得见。生死错乱，忧思蔽塞，转生忘故，亦如浊水。譬如冥夜闭眼而行，都无所见。生死暗昧，流随殃福，或喜或恼，缀制所受，不复识故，如夜闭眼。」

佛告诸弟子：「今我为佛，慧眼清净，一切生死，往来三界，佛悉知见。譬如水精、琉璃、宝珠，彩丝贯之，青黄皆见；佛视生死，如观贯珠。譬如净水，清澄见底，其中鱼虫，皆悉裸见；佛视生死，如清水鱼。

「譬如大桥，一切行人，往来无绝；佛视生死，往来五道，如观桥人。譬如高山远望具见；佛意高远，具知生死，无不分别。」

佛告诸弟子：「汝等当随我教，可具知生死千亿劫事，当行三十七品要行：四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八正道。以除意垢，消灭三毒，疑结解散，便见清净，得佛慧意，便知去来之事，如视明镜，一切悉见。」

佛告诸弟子：「世人所作善恶，死之后世，亦皆相答报。但人未得三净眼，是以不见不知，不复识其本，着在六系蔽，为肉眼行故，而不见相答报之本，谓之无有也。其未得道者，皆作浊秽之行，况没愚痴，生死转化，更受身形，肉眼眩惑，离故系新，四痛扰乱，终不得知识随行相答报也。

「今现世人，或受福、或受殃，或相怜、或相憎，此则宿行答报之验。为无有三净眼故，不见不知，便结在疑，一切人已来生是世，本与痴俱，无有道意清净之行，而欲望知前世之事，识反报之效，譬如无手欲书、无目欲视，终不能也。故佛出世，敷现经道，以解人意。其欲知见，识神往来生死所受者，当随佛教行三十七品，智度无极，捡意敕意，调意正意，入禅三昧之妙，乃可具知，识神所堕，去来之事耳。

「汝诸弟子！当勤学知身事意事，具了诸对，至则灭除之，不为乱误，坚固于正法，如此莫休。汝所疑问，即可解了。」

佛告诸弟子：「识神有名无形，随善恶行，依四大为体，初生身小，诸根未具，识见复小，所知未备。及其长大，六情具足，識亦随体，爱欲诸习，日生盛具。至于衰老，四大羸臞，識亦不明，六情减少。现居一世，变易无常，不如其故；生所习见，老如忘之；况更异世，阴胎系蔽。未得道意，痴行惑秽，欲见意识往来，面相反报，不可得也。

「人无道行，而望见知宿命之事，譬如暗夜贯针、水中求火，终无见得。汝诸弟子！当勤行经戒，深思生死，本从何来？终归何所？何因往来？所缘何等？谛如思惟空无之法，得净结除，所疑自解。」

佛说经竟，见正等五百人，及诸优婆塞，悉得须陀洹；诸菩萨皆得不倾回三昧。各起绕佛三匝，头面着地，作礼毕竟，悉从佛俱还精舍。

佛说见正经(亦名生死变识经)

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