不空羂索陀罗尼自在王咒经卷上

唐天竺三藏宝思惟奉　诏译

南谟啰哆那怛啰夜耶　南谟阿唎耶　阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南谟阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩地萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵阿慕伽　钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒　娑婆诃

如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满。

成就尊者说不空神咒功德分第一

尔时圣观自在菩萨摩诃萨。复说不空羂索神咒王法。若成就者福不唐捐。能令无量无边诸众生界。一切业障悉皆清净。能集无量福德资粮。增长善根方便善巧。通达无边智慧境界。六波罗蜜多皆得圆满。复能证得无上菩提。四无所畏十八不共一切佛法。及四圣谛神足根力菩提分法。复能示现静虑解脱诸三摩地三摩钵底。复能证得声闻辟支佛及如来地。成就般若聪慧利根。有大威德精进势力。具足辩才腾空隐形。为斫羯啰伐赖底曷啰阇一切自在。能成咒仙获世安乐。得吉祥瓶及如意珠。随应所作一切皆得。驱策使者进退无违。令罗刹娑随意而转。复能入于阿素洛窟。或烧众香或置药眼中。能见地下一切伏藏。所为事业自在成就。疗治众病调伏鬼神守护坛场。令诸龙王欢喜悦乐。降雨止雨皆得自在。复能于彼一切人中而得自在。能令一切众罪厄难悉皆销灭。资财宝物所求皆得。复能成就无边陀罗尼门及三摩地门。此大不空羂索神咒之法。于诸咒中功德最上殊胜广大。能令一切天龙药叉健闼缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽。诸部多鬼一切饿鬼。毕舍遮拘畔茶罗刹娑。星宿鬼障碍鬼等。承事供养尊重赞叹。复为帝释诸梵王等之所拥护。复为一切成咒仙者共所庆慰。复为常离一切散乱无所着者之所承习。受持所说供养恭敬尊重赞叹。

成就受持供养神咒法分第二

尔时圣观自在菩萨摩诃萨。复说神咒之法。若有欲诵此神咒时。应先洗浴着新净衣。洁净诵咒受菩萨戒。起慈悲心哀愍众生意乐。作真实语远离嫉妬。利益安乐一切有情。直心净信爱乐功德。舍离贪爱瞋恚愚痴。忆念三宝期心报恩。应广供养圣观自在菩萨摩诃萨。烧香散花涂香末香。庄严幢幡及诸华盖。于尊者前一心净信意乐坚固。应诵圣者不空羂索心神咒王一百八遍。即入不空陀罗尼三摩地门。作莲花印禁出入息默然而住。由是此人所应作事皆得具足。即于梦中得见圣观自在菩萨。或现苾刍形或现婆罗门形或现童子形。或现帝王形或现宰官形。赞诵咒人作如是言。善哉丈夫汝能受持我之所说。汝所爱乐皆得圆满。汝今持咒心何所欲。随意求索能令汝愿速得成就。由是得灭一切业障。永不堕于地狱畜生。常生一切诸善趣中。般若现前辩才无滞增长正念。诸天随顺而为伴侣。所作自在无有障碍具大威神。复能持咒随心所欲。不为一切怨贼侵夺。贤圣赞叹。常为国王大臣婆罗门居士等之所敬重。一切众生之所爱乐。供养恭敬承事礼拜善言赞叹。常与一切惊怖之者作归依处。能得一切善人腹心。若有常诵此神咒者。三业恶障皆悉销灭。若诵万遍。所须饮食卧具汤药衣服什物无所乏少。安乐无病长寿自在。

成就亲见圣观自在菩萨法分第三

若人欲得亲见圣观自在菩萨。应往寂静山寺塔庙之中。或园林河边深山岩谷阿兰若处。着新净衣持八戒斋。受菩萨戒三业清净。入三摩地修四梵行无所悋惜。于诸持戒福德人边常求欢喜。然后于圣观自在菩萨像前受其咒法既受法已。即便于彼清净之处。吉祥草上结加趺坐。应诵不空羂索心咒一心不动。若昼若夜不惊不怖。乃至忽闻虚空之中。有虎啸声亦不惊怖。若见闻空中诸天音乐歌舞唱伎不应惊异。或见天雨曼陀罗华摩诃曼陀罗华。钵特摩华嗢钵罗华。俱没陀华奔茶利华等亦不惊怪。是时圣观自在菩萨。至其人前唱言善哉善哉。汝能如是供养于我。诵持神咒何所求耶。其诵咒人即从坐起。于尊者前烧香散华。水和粳米及诸杂华。供养圣观自在菩萨。右绕三匝头面礼足。菩萨尔时随其意乐悉皆与之。

成就画像帧法分第四

尔时尊者说画像法及成就咒法。若画圣观自在菩萨形像之时。应织绢[叠*毛]随其长短不截两头。所用綵色和以香胶勿取余胶。画师先受八戒斋法。然后方画圣观自在菩萨形像。其身黄白首戴华冠绀发分被两肩前后。慈颜和悦放百千光。清净殊胜面有三目。以纯白綖交络肩臆。以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上。庄饰宝带以系其腰。尊者四臂。左边上手执持莲华。下手执持澡瓶。右边上手施无畏下手执数珠。皆以珍宝而严饰之。身着天衣立莲华上。有大威德璎珞短长。交髆垂下耳璫臂印。及以环钏皆宝饰之。顶上画作无量寿佛。于其帧内画种种华。若欲作坛于春秋时。白月八日或十五日。吉祥星下选择好时无风无云。即于城外择取好处随其方地。有诸树木根茎枝叶。华果茂盛条蔓交加。周遍皆有流泉浴池。处处青草皆悉充遍。应用黄土为泥涂地。种种修理尽令如法。不于荆棘瓦砾骨石诸恶土地。其坛四面以金精赤土雄黄石灰及紫金色。青黄赤白及以紫色。画其界道于坛方面各开一门。门外各有二吉祥柱。于其坛内应画螺形万字香印。门内各有二吉祥瓶。随其处所应作浴池。池内周遍嗢钵罗华俱没头华奔茶利迦华。于池四边应画鹅形。如贯华鬘周匝围绕。应置像帧坛场之内。散种种华烧种种香。幢幡宝盖而供养之。或用金银诸宝及以赤铜作吉祥瓶。盛满一切诸妙香药末尼真珠金银等宝和杂盛之。以杂华绳系其瓶项。取烧稻穀作华。散以严饰坛上。应以白缦覆之。于坛四角各立一人。身被甲仗而守护之。是时咒师每日三时。洗浴清洁着新净衣。三业清净受持律仪。于圣观自在菩萨像前。应以乳糜酥酪粆糖石蜜。盛满器中而供养之。后以栴檀沉水苏合龙脑。如是等香和杂烧之而为供养。于像帧前。敷吉祥草结加趺坐。作莲华印安心合掌。敬礼一切诸佛菩萨。即诵护身咒。咒曰第二。

唵　阿慕伽　钵啰底诃多啰叉啰叉(自称名)[合*牛]泮吒

若欲护身时取自发一茎。应以此咒咒二十一遍。常护自身无能损害。

咒。

鬼神咒咒曰第三。

唵　阿慕伽　漫陀　[合*牛][合*牛]　泮吒

若咒鬼神先诵此咒。咒五色綖一百八遍系坛四面。然后咒水一百八遍。或咒芥子或咒净灰。随四方面坛内散之。即令一切恶鬼神等无能恼乱。

禁恶鬼咒咒曰第四。

唵　阿慕伽　钵啰底诃多唵[合*牛]泮吒

若禁恶鬼应诵此咒。咒水一百八遍。或咒白芥子或咒净灰。随四方面坛外散之。令诸恶鬼不得其便。

禁恶魔咒咒曰第五。

唵　阿慕伽　帝晒路枳耶　毗阇耶　俱噜磨[合*牛]泮吒

若咒魔时应诵此咒。咒水一百八遍。或白芥子及咒净灰。于其坛外散洒十方。即禁诸恶魔不能娆乱。

禁诸恶魔鬼咒咒曰第六。

唵　阿慕伽　啰叉(自称名)娑婆诃

若欲禁诸恶魔鬼时。应以此咒咒水一百八遍。或白芥子及咒净灰。点自顶上额上心上及两肩上。遍洒其身。即令一切恶鬼恶魔不能恼乱。

咒同伴人咒咒曰第七。

唵　阿慕伽　[合*牛]佉

若欲咒同伴人时。应诵此咒。咒水一百八遍。或白芥子及咒净灰。于其坛内散洒同伴。即护彼人。恶魔鬼众无能恼乱。

咒香咒咒曰第八。

唵　阿慕伽　澹磨澹磨　[合*牛]泮吒

若烧香时。先以此咒。咒种种香二十一遍。然后烧香恭敬供养。

咒饮食及华果咒咒曰第九。

唵　阿慕伽　[起-巳+乞]醯利儜　[起-巳+乞]醯唎儜　[合*牛]泮吒

若以饮食及华果等欲散之时。先诵此咒咒一百八遍。然后于其坛外。随四方面而遍散之。

随作事成就咒咒曰第十。

唵　阿慕伽　毗阇耶　[合*牛]泮吒

随作何事若诵此咒悉皆成就。

世尊能持咒者。作是法已。于其坛内。应诵不空陀罗尼自在王咒。若见圣观自在菩萨像帧动时。或烟出时或焰出时。如常诵咒不应惊怖。若见帧动得富贵自在。若见烟出成就曷啰阇位。若见焰出腾空自在得成咒仙。其诵咒者若见焰出。心无惊怖身不动摇。即得圣观自在菩萨。现其人前而安慰之。其人见已所求皆遂。即得菩萨诸三摩地。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。现身忆念宿世生事。及得无量百千功德。

成就使者能办事法分第五

尔时圣观自在菩萨。复说使者能办事法。此之使者即是圣观自在菩萨。不空羂索王神咒之使。若欲驱使。应以綵色及[叠*毛]布帧上。画使者形又作药叉童子像。头发直竪如盛火焰。面目瞋怒绿眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌于口或入或出。一手持剑一手执索。严身之具皆悉周备。欲作法时。于白月八日或十四日持斋洁净。安置帧像四衢道中或空室内。应以华香及诸饮食。除血肉等种种供养。其持咒者先应诵咒自防护身。于[叠*毛]帧前诵不空王咒一百八遍。是时使者现其人前。语持咒者言欲何所须。若见处分皆能成办。其持咒者随心所欲使者依行。于时使者随所见闻悉皆具说。若持咒人日索金钱百文应时即得。然不应别用及生悋惜。但应供养佛法僧宝。如是之事但当自知。不得辄向人说之。亦复不得共人结怨。应食净食不得杂食。每食之时先减己身一分饮食。供养使者然后自食。常须忆念不得忘之。心常舍离贪瞋痴等不得妄语。出诚谛言为他说法。于一切众生常起饶益慈悲之心。复以香华衣服幢幡宝盖。涂香末香烧香散华。恒常供养圣观自在菩萨作报恩心。若能如是即彼使者日日供承。得五百人所须资具。饮食衣服涂香末香。烧香散华一切具足。乃至持咒之者尽形已来。随意皆得无所乏少。
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不空羂索陀罗尼自在王咒经卷上

不空羂索陀罗尼自在王咒经卷中

唐天竺三藏宝思惟奉　诏译
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成就驱策僮僕使者分第六

尔时圣观自在菩萨复作是言。若欲成就驱策僮僕。其持咒者应先造作僮僕者形。而此使者即是不空羂索王神咒之僮僕。容貌端正。当以一切庄饰之具。而严其身。于其头上作五发髻。身之色相犹如童子。若欲作时应用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一切木。若金若银以作其形。若画帧时或白[叠*毛]上或于绢上。其僮僕者所有衣服皆作赤色。以燕脂和紫矿汁。又取朱砂及以郁金若根若香。诸杂色等画其形相。应使端严面目喜悦熙怡微笑。其身形相浅黄白色。应作两臂。一手执菴摩罗果。一手持种种华。其像常于密处安置。散华烧香末香涂香然灯。种种饮食而为供养。又于像前诵不空羂索王咒一千八遍。其持咒者应受八戒起慈悲心。咒法即成。即能覩见彼使者形。驱策自在。此持咒者所有处分皆得成办。然其使者若耳所闻若眼所见皆来说向持咒之人。随持咒者使令去处能速往来。一切事业皆得成就。又能施与持咒之者一切财宝。随持咒人心欲去处。其使者即将去来。于持咒者住止之处。常净扫洒若泥涂地。所有一切隐密之事。及吉祥事皆来向说。一切恶声一切苦恼悉皆销灭。一切病患能令除愈。诸恶鬼神皆自隐没。诸毒销散欢乐圆满。一切福业皆得增长。一切罪行悉能除灭。犹如孝子恭敬供养尊量其父。彼持咒人若欲自身安隐快乐。不得于彼使者。轻欺作恶及怀瞋怒。应净洗浴常勤诵咒。而修供养口不妄言。其心哀愍一切众生施与无畏。于三宝所起深净信。常散诸华及悬华鬘烧香末香。以如是等。供养尊者圣观自在菩萨。又先以种种饮食散华烧香然灯供养使者。乃至不得于一日中忘不供养。若不供养求事不成。若其使者隐没不现即便舍去。是故持咒之人不应放逸。常修精进不应懈怠。于尊重处常勤供养。恒不忘失菩提之心。于施戒忍精进定慧。应常修习远离悭悋污戒尘垢。于生死中常生怖畏。深怀惭愧心常正念。不得散乱智慧观察。若如是作即能成办一切咒业。

成就吉祥瓶法分第七

尔时圣观自在菩萨。复说成就吉祥瓶法。持咒之人若欲成就法者。应结同伴并修十善至心坚固。欲作坛时应选好处。若山林地吉祥之所。或是往昔仙人所住寂静之处。如法修理洗浴清净。俱着新衣唯食麦子及以乳糜。受八戒斋。与同伴人持咒自护。随心远近作四方坛。面各一门香泥涂地以香画叶。应用雄黄赤土紫檀等末而界其道。于其坛内随四方面。应画四大天王。以诸宝物庄严其身。皆被甲仗手执刀剑。其坛东面应画金刚。南面刀剑。西面画棓。北面画镩。于其四角画赤色幡。散种种华。于坛场中以诸彩色画吉祥瓶。用杂华鬘以系瓶项。取莲华池水盛满瓶中。复以香华妙药并诸杂果一切种子。及以金银真珠等宝并置瓶内。复以四槃。一槃盛酪。一盘盛苏。一盘盛乳。一盘盛蜜。于瓶四面各置一盘。其持咒者须伴五人。勇健无畏皆严器仗。于其四方各立一人。于五人中得心腹者简取一人。与持咒者隣近而住。五人之外更取一人。勇勐无畏能为难事者。令洗浴清净着新净衣。其持咒人于坛四方。散种种饮食除血肉等。于吉祥瓶前取吉祥草。敷座而坐。应当咒水及以粳米洒散十方。烧香散华如法结界。

第十一。

唵　阿慕伽　播奢钵啰底诃多帝囇噜枳耶微阇耶　啰叉(自称名)[合*牛][合*牛]泮吒(半音)

此咒咒自身及与同伴。如是咒已。应作大印诵圣观自在菩萨不空羂索心神咒王。若一日二日。诵此咒时若有毗那夜迦鬼来。故相惊怖而作障碍。其持咒人应起勇勐勿生恐惧。如常诵咒心莫散乱。复于坛南面。闻罗刹娑可畏之声。其诵咒人咒白芥子七遍散之。诸罗刹娑寻即退散不能障碍。南西北方亦复如是。

咒吉祥瓶咒曰第十二。

唵　阿慕伽　阿波啰耳多　诃曩诃曩　[合*牛]泮吒(半音)

此咒咒吉祥瓶。咒咒瓶之时瓶现异相。或倾或侧或动或摇。咒人见已如常诵咒。不应惊怖亦不解其结加趺坐何以故。以吉祥瓶如末尼珠。随心所欲一切皆得。要当策励加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚难成就。若得成者自在安乐增长福业。由是咒人常勤精进。不应空过恣诸放逸。若吉祥瓶中出火日焰。或出金银末尼真珠璎珞诸宝色相。或时出现种种衣服。复现诸天美妙婇女。及诸殊胜童男童女。或丈夫形严净装饰。或复示现城邑聚落及诸巷陌。象马车乘一切人众。宫殿园林美妙饮食。香华幡盖诸音乐等。虽见如是种种异相。如常诵咒不应惊起。其时圣观自在菩萨。复变自身现作普贤菩萨形像。无量菩萨眷属前后围绕。从彼瓶中忽然出现。圣观自在菩萨现此相时。如上所现一切神变。种种异相悉皆隐没。唯有尊者现作普贤菩萨形像。与无量菩萨皆共赞彼持咒人言。善哉善哉汝能成就此神咒法。随汝所求皆当与汝。咒人闻已即从座起合掌恭敬。右绕尊者顶礼供养而作是言。唯愿尊者当摄受我施吉祥瓶。圣观自在菩萨所现普贤菩萨言。善男子汝之所求。我今施汝随意受用。咒人取得吉祥瓶已置于顶上。复以香华种种供养。从吉祥瓶而乞愿言。南谟尊者愿随我意乐。一切事业悉皆圆满。其持咒人作此愿已。及诸同伴随心去处皆得如意。时吉祥瓶变现其体如净瑠璃。为持咒人等现作童子。常能承事恭敬供养。

成就策使罗刹童子分第八

尔时圣观自在菩萨。复说策使罗刹童子之法。若欲使时。其持咒者应先画作罗刹童子。色相形容如童子像。以一切庄具严饰其身。于头之上为五发髻。面状喜悦身相端严。衣服黄色如乘空行。手执莲华其体金色。如是画已安置密处。若佛堂中若在房内。于白月八日或十四日。持八戒斋于像帧前。散华烧香末香涂香。悬诸华鬘及种种饮食而为供养。于其像前结加趺坐。诵不空羂索心神咒王一百八遍。现前即见罗刹童子。随持咒人有所希愿皆令满足。其持咒者语童子言。汝今作我驱策使者。童子答言如是如是。我当策励承事供养。随汝驱使皆令速疾。而得成办不生疲厌。其持咒人常应勤心。供养童子形像不作轻欺。若欲食时先与童子不得遗忘。若能如是驱使自在。所须财物皆能与之。亦复示其伏藏之处。随持咒人所须庄具及与资财。皆为将来无所乏少。而此童子若眼所见若耳所闻。皆来密向持咒之人耳边而说。令持咒者忆念宿世所有生事。若持咒人问童子过去未来现在之事。皆依实答终无虚妄。

成就使死尸取伏藏分第九

尔时圣观自在菩萨。说取伏藏之法。若有欲取地中伏藏。其持咒人先当诵咒防自身已。即往塚间取丈夫尸。身形之上无疮瘢者。应与洗浴洗浴尸已。即取香华涂其两足而供养之。而便诵咒咒尸令起。作如是言。尊师今者与我何事。彼尸即从索纸笔墨。其持咒人即齎纸等而与死尸。彼尸即如法。抄写取伏藏珍宝之法与持咒人。若持咒人不用抄写即语尸言。汝应为我自取将来。其尸如言即为将来。所得珍宝应如法受。用供养三宝。及将施与一切众生。而此死尸随持咒人。所得珍宝若受用尽即便送来。若不施三宝及一切沙门婆罗门贫穷众生。即便不送。若持咒人自身不欲至于墓中。又复不欲令彼尸起。若自能知伏藏之处。应往彼取若夜中取。应将同伴爱乐功德。同心同行深怖罪业。善解经论聪慧之者。先作吉祥禁身咒已。即以苏膏涂布为烛。诵不空羂索心神咒王一百八遍。用舍(诗可反)弥木然大火聚。发弘誓愿为令一切众生。永断贫穷苦恼等事。即以苏烛掷向空中。随有广大伏藏之处。其烛即于伏藏之上空中而下。随其宝物入地深浅所有尺数。其烛依此尺数空中而住。待持咒人来至藏所明了知处结界围之。其烛方灭知伏藏已。后若取时应以乳麋。及油麻粥以祭天神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍宝分为三分。一分自为已身。一分与其同伴。一分共同伴和顺供养三宝。又以自身所得一分。与一切众生之所共用。若能如有自身一分。乃至持咒之人命未尽期。用之无尽。

成就入婇女室分第十

尔时圣观自在菩萨。复说成就入婇女室法。若持咒人欲入此室。应将同伴腹心之者。先当具足作吉祥法。以咒自身。然后往至其室。其室可爱常有流泉浴池。及诸华果种种乐具。世间皆以此室是灵仙处。若欲入时。其持咒人当于白月十五日。持八戒斋澡浴清洁着白净衣。然后往至泉水出处。应以稻粟大麦小麦大豆小豆。及胡麻等七种之穀。和乳酪酥诵不空羂索心神咒王。每一一遍常以此穀散于火中。要使此室其门自开。持咒之人见室门开。不应惊怖不得辄起。应专诵咒。若有婇女各各执持种种华香。从室而出语咒人言。善来尊者唯愿受我如是香华。其持咒者不应辄受。乃至三请持咒之人作如是言。善来姊妹若为摄受我等故来。愿持此香华与我同伴。其同伴人观此婇女。随所爱者即便执手取以为妻。而此婇女知其人心所爱重故。犹如婢使而承事之。此同伴人随欲去处任情来往。其形色相少如童子。游戏受用五尘境界。若舍人身即得天身成就咒仙。其持咒者如是诵咒。乃至更有胜妙婇女五百眷属。从室而来。执持种种衣服庄具及诸香华。顶礼咒人作如是言。善哉圣者为欲摄受哀愍我故。久来在此。唯愿领受此衣服等。至三请已。其持咒人为欲调伏诸咒仙故。应受其请随所受已。持咒之人及诸婇女便没不现。成就咒仙转轮王位。若舍人身得于天身。一切咒仙皆来恭敬顶礼其足。称赞吉祥愿常住世。奏种种音乐作诸歌舞。建立百千宝幢幡盖欢乐具足。其持咒人自在受用。天王果报其心安乐。然常念佛终不忘失。菩萨之行得宿命智。超过一切诸恶趣门。亦不耽着五尘境界。恒常得见诸佛菩萨。而能教化无量有情。于无上菩提道中。入不空智诸陀罗尼三摩地门。
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成就眼药分第十一

尔时圣观自在菩萨。复说成就眼药方法。其持咒人若欲成就此法之者。应以雄黄牛黄及苏毗罗眼药。于香叶中裹此三种。于白月十五日。沐浴清净着新净衣。受持八戒。广大供养圣观自在菩萨已。于尊者前结加趺坐。先念佛已。后诵不空羂索心王神咒一百八遍。其持咒人先应入彼火遍处定。待彼叶中烟出。即以泥涂坛而取眼药。置于菩提树叶之内。若火星焰出烧练此药。其持咒人即知所作眼药成就。应咒芥子等散于十方。及诵咒自护己身。欲取药时先诵此咒咒曰。第十三。

唵　阿慕伽　钵啰底诃多[合*牛]什筏啰什筏啰泮吒　娑婆诃

诵此咒已即取眼药。石上研之使其为末。安着眼中即令余人不得见于诵咒之者。复身能自见一切伏藏。所欲往处随其意乐。或入或出复能自见。一切菩萨天龙药叉健达缚等。及见一切众生若在天趣。或那落迦中傍生饿鬼。若没若生悉能见之。若诸众生作福作罪悉皆能见。于一切处常得自在作诸供养。复能见于阿素洛窟及诸龙宫。复能随类示现变化。应往便往无有障碍。证得神通往诸佛所。自见已得受阿耨多罗三藐三菩提记。复为诸大菩萨之所灌顶。得诸菩萨出离方便一切善巧。于诸静虑三摩地门而得自在。成就根力菩提分法。又得一切咒陀罗尼而无所畏。

成就除鬼着病法分第十二

尔时圣观自在菩萨。复说成就能除一切着鬼魅法。若持咒人欲成就此法。应发信心修清净业。精进坚固心无疑惑至诚决定。常怀报恩起慈悲心。此诸菩萨方能成就。非诸下劣怯弱有情。何以故由佛教中。先为阿难说于四种不思议法。所谓末尼宝珠威力不思议。神咒威力不思议。妙药威力不思议。佛境界威力不思议。若能诵咒一百八遍。一切诸鬼所着之病皆得除差。或经一日乃至七日。专诵圣者不空羂索神咒。下至一遍乃至拨声一句。若患天行时气。一切热病悉能除差。

复次有法。应咒白线二十一遍。一遍一结以系病人。即得除差一切诸病。亦复不为诸鬼扰乱。复次有法。若患疟鬼之病经四日者。先应泥作四角之坛。散诸香华。令其病者坛中而坐。复以麵作病人形像。应诵不空羂索心王神咒称病人名。用淳镔铁刀段段截之。病人见闻心即惊怖。疟鬼舍离永不复来。

复次有法。若欲咒人。其持咒者洗浴清净着新净衣。先诵神咒自防其身。后以牛粪而用作坛随四方面画种种色散诸杂华及置白食供养坛场。应取童男或复童女。洗浴清净妙香涂身。着白净衣种种庄具而严其身。令于坛中结加趺坐。应诵此咒结童子发。咒曰第十四。

泮吒(半丹本无泮吒半音此音中即有下第十五咒)

诵此神咒结童子发已。复取杂华满于所咒童子手中。又以妙香若熏若涂及末散之。复咒粳米及与华水洒散坛内。应烧沉香诵不空羂索神咒。咒华三遍散童子面。童子身动。若欲令语应诵此咒。咒净水洒童子面咒曰。

第十五(丹本此咒却在第十四段)。

唵　阿慕伽　钵啰诃底多啰叉啰叉(自称名)萨婆裴曳弊　[合*牛]漫陀　泮吒　娑婆诃

诵此神咒。不得以手触所咒人。如此咒已童子即语。若问去来现在好恶之事。皆能答之。其持咒者若欲发遣着童子神。复应诵此咒。咒曰。

第十六(丹本此咒却在第十五段)。

唵　阿慕伽啰阇　钵啰(二合)底诃多[合*牛]没地耶吒待耶　若腊波波耶　[合*牛][合*牛]泮吒(半音)

复次有法。若欲成立。以手摩触所咒之人令其病差。应作坛场散诸香华。复烧沉香安置病人于坛中坐。咒之令动。其持咒人以无名指押。一本云。左手中指及无名指捏作印。其中指咒彼病人。病人即语作是誓言。我令放舍终不敢来。若不发语应以此咒更治罚之。咒曰第十七。

唵　阿慕伽　钵啰底诃多孽车孽车　娑婆诃(丹本此咒却在第十六段下卷第十八段咒为此中咒)

诵此咒已。所咒病人身如火热作如是言。我今即去永不复来。

复次有法。若为诸鬼之所魅着。或瘦或癫。应诵神咒咒白芥子。或咒三遍或复七遍火中烧之。我今复说火烧之法。先以牛粪作坛。坛中应烧菩提树木及舍弥木牛膝草等。以酥酪蜜相和。咒之一百八遍。一遍一烧。如是诵咒或一日或三日。若为药叉鬼所着者。应诵圣观自在不空羂索神咒。咒白芥子或一切种子。一遍一烧。或安悉香和白芥子咒之一遍一烧。如是诵咒或一日或三日。若为天龙神鬼之所着者。以白檀末及沉香末相和。咒己一遍一烧。如是诵咒或一日或三日。若为一切鬼神之所着者。应取胡麻以和芥子。或和白芥子咒之一遍一烧。如是诵咒或一日或三日。即令一切诸鬼除灭。若有抂横及诸灾厄。或星现恶相若王难斗诤饥馑之事。应以牛乳和盐。咒之一遍一烧。如是诵咒或一日或三日。一切恶事即自销灭。

不空羂索陀罗尼自在王咒经卷中

不空羂索陀罗尼自在王咒经卷下

唐天竺三藏宝思惟奉　诏译

成就入坛法分第十三

尔时圣观自在菩萨。说不空羂索神咒坛法。此坛是大乘法。为诸菩萨之所摄受。其应入坛若王若臣若诸凡夫。想持愿者与佛平等。以持咒故能益自他。不生恶趣常生善道。故入坛者勤修供养。其持咒者被精进甲踊跃欢喜。发起饶益一切众生。不生悭悋专注其心。依坛法用如法作之。远离嫉妬不怀矫诈无诸谄曲。所了知法念之不忘。无所希求于诸众生。善巧方便心行平等。所作勇决能速成就。不起我慢离诸诤论。守持禁戒洗浴护净。如是之人方堪持咒入此坛场。其所作坛法有三种。一者地坛二者国坛三者民坛。若为王作名为地坛。为大臣作名为国坛。为凡人作名为民坛。地坛大作。国坛中作。民坛小作。若不依此大中小法便恶事起。或王或臣及诵咒者有诸恶事。以是应知当依法作。若欲作坛先择星日。若路逢善相选吉祥地。或于河边或山林处或园苑中。应离荆棘骨石瓦砾高下不平。秽草稠林险恶之地。于其好处除去恶土好土填之。泥涂摩拭平坦如掌。周遍细滑犹如镜面。若造王坛纵广各有三十二肘。应用金银真珠等末。以和赤白黄绿黑色而界其道。于坛四面各开一门。去门不远皆竪双柱。种种庄饰作吉祥门。于此门外布诸妙华周遍围绕。坛东门外画二天王守护其门。左边应作持国天王。右边应作增长天王。俱被衣甲器仗严净。作瞋怒面眼光赤色。持国天王以手执剑。增长天王以手执棓。坛南门外应画二王守护其门。左边应作丑目天王。右边应作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金严身皆被衣甲。其手执持弓箭刀剑。坛西门外画二药叉王守护其门。左边应作末尼跋达罗药叉王。右边应作布栗拏跋达罗药叉王。作此二王应如本色。种种庄严身被衣甲。手持斧索。坛北门外画二天王守护其门。左边应作多闻天王。右边应作金刚手天王。画此二王各依本色。众宝庄严执持器仗。正于坛中画圣观自在菩萨形像。其像立在莲华座中。顶上螺髻绀发垂下。首上宝冠画无量寿佛。其尊者身一切庄具而严饰之。形状白色如颇胝迦。应作四臂。右边二手一持莲华。一持澡罐。左边二手一持数珠一施无畏。面貌端严熙怡寂静。圆光之上画作天华而严饰之。于其胸前作万字印。俯身低视尊者。左边画大势至菩萨形像。其形色相如白金色。身着天衣众宝严饰。偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。复于右边画作普贤菩萨形像。其形如彼白莲华色。顶作螺髻绀发垂下。面貌端严熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普贤菩萨像下。应画摩麽鸡(周言我所)天女。金刚使天女。于大势至菩萨像下。应画多罗(周言童子)天女毗俱胝(周言瞋目)天女。其多罗天女着白色衣。余三天女衣皆杂色。此四天女并着天衣。众宝严饰颜貌和悦熙怡微笑。悉皆[跍*月]跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。复于观自在菩萨像前。应画不空羂索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色头发动摇。面有三目赤色赤光。耳璫垂下口出四牙二上二下。两眉或嚬下脣时动。身有四臂长短璎珞交垂胸臆。于尊者前双膝着地。曲躬瞻仰侧耳而听。

复于尊者两边近处。应画梵王帝释及那罗延自在大自在等诸天之众。各依本形衣服庄严。俱向尊者合掌而立。于坛四面。各应画作一大龙王。所谓娑竭罗龙王阿那婆踏多龙王。难陀龙王邬波难陀龙王。于坛四角应各画一阿素洛王。所谓光明阿素洛王罗帖罗阿素洛王。毗摩质怛罗阿素洛王吼声阿素洛王。结是坛已复作诸印及诸器仗庄严坛场。谓应画作螺形之印轮形之印。莲华形印难地迦印。莎底(丁履反)迦印万字印文。又应画作棓镩戈戟。及弓箭等诸器仗形复作白盖若华若幢。欲画之时应令画师。先净洗浴着新净衣受持八戒。应取郁金牛黄雄黄金精朱砂。胜妙彩色勿以胶和。当用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而画。于坛周遍应悬青黄赤白四种色幡。坛上应以白盖覆之。复以金银赤铜作八大瓶。其瓶皆用栴檀沉水龙脑郁金。和此诸香画彼瓶上。即以贯华系其瓶项。各满盛水置于坛中。复取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安着坛中。以酥煮饼用沙糖石蜜而涂饼上。取粳米饭及以乳糜。若胡麻粥若大麦粥种种好食。唯除血肉。皆以盘盛坛中供养。坛外四面筑牆掘堑。或竪篱栅随作一种。又于坛等四面各开一门。于其门外令人守护。其守护者令身被甲手执器仗。复去坛外一俱卢舍。周匝四面陈列四兵象兵马兵车兵步兵。而为守护御敌非人。其持咒人香汤沐浴着新净衣。作吉祥法诵咒自护。不令非人而得其便。复于坛外立一小坛。即令其王及王眷属应入坛者。于小坛内香汤洗浴。着纯白衣持八戒斋。经一日一夜皆令断食。口嚼杨枝咒白芥子。令王自身及诸眷属皆手执之。以吉祥瓶水灌王顶上。令王正念方便安慰至心改悔。其诵咒人即先入坛诸咒神众。以香华饮食及以灯明。种种供养顶礼圣观自在菩萨。应诵此咒咒白芥子散于十方。咒曰。

第十八(丹本此咒却在中卷)

唵　阿慕伽　赦[角*思]耶　赦[角*思]耶　[合*牛]泮吒

此是结界咒。欲结界时先以此咒咒白芥子。散十方面而为防护咒曰。

第十九(丹本此咒却在第十八段)

唵　阿慕伽　钵啰(二合)底诃多　漫陀漫陀啰叉啰叉(自称名)啰攘　萨婆萨埵[合*牛]　俱[口*蓝]唵泮吒(半音)娑婆诃

此是结坛神咒。欲结坛时。先以此咒咒水。咒灰或白芥子。散洒四方随其远近。即成界畔而为防护。咒曰。

第二十(丹本此咒却在第十九段)

唵　帝晒噜枳耶　微阇耶　慕伽播赊娑蟒啰　三摩耶　地瑟吒南　摩诃娑蟒耶钵啰(二合)答波[合*牛]若

此是禁自身咒。若入道场。先以此咒咒禁自身。不令非人而得其便。咒曰。

第二十一(丹本此咒却在第二十段)

唵　阿慕伽　啰叉啰叉(自称名)[合*牛]泮吒(半音)

此是咒香咒。若入坛场欲烧香时。先以此咒咒香然后烧之供养。

第二十二(丹本此咒却在第二十一段)

唵　阿慕伽　澹磨澹磨　钵啰　底　掣度　谤忙　微[口*蓝]麽　娑婆诃

此是咒华咒。若入坛场欲以华鬘供养时。先以此咒咒华鬘用散坛场。

第二十三(丹本此咒却在第二十二段)

唵　阿慕伽　阿诃啰　阿诃啰　布澁波达嚩闇微麽　阿遮唎尼　[合*牛]泮吒(半音)

此是献供神咒。欲献供时。先以此咒咒水粳米及诸杂华。然后散洒于坛之内奉献供养。

第二十四(丹本此咒却在第二十三段)

唵阿慕伽　阿啰阇　钵啰(二合)底车杰啰伽　跛店孽里(二合)醯拏　孽哩(二合)醯拏沫林　娑婆诃

此是咒座神咒。若欲坐时。先以此咒咒坛内座。然后于上结加趺坐。以其两手作莲华印。诵不空羂索心咒。如是诵咒威神力故。于虚空由有异相现。或时闻有说法之声。或闻弹指或唱善哉声。或见雨华。诵咒之人见闻如是不可思议吉祥事已。即知所作坛法成就。王及眷属应即入坛。是诵咒人即从座起。顶礼圣观自在菩萨及诸圣众。从坛内出执王右手。引至坛门令王合掌。即取白缯掩王两目。令王敬礼诸佛菩萨及神咒王。并多罗天女毗俱胝天女。摩麽鸡天女金刚使天女。及大势至菩萨普贤菩萨已。令王发心至诚忏悔。作大誓愿手捧妙华。咒人引王从西门入至于坛中。以所捧华于诸像前随意而置。所置华处即以为师。[跍*月]跪合掌受菩萨戒。永断酒肉不食荤辛。不复归余邪魔外道。知恩报恩。唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。从今已后于众生类。常施无畏誓不断命。发菩提心出真实言。不为邪行常行正见。不起我见及众生命者补特伽罗一切邪见。勤求出离证空法性。终不执着一切诸相。第二第三亦复如是。即作誓言。愿以如是所生功德速出世间。当作导师两足中尊。令一切众生断烦恼病受诸律仪。于是咒人授王不空羂索心咒印法。引出坛外。复应次第引王眷属。一一入坛如王受法。其事毕已王及眷属。应以财宝什物。施咒人等方自还宫。

若造臣坛纵广一十六肘。于其坛内所有界道勿用金银。随其力分用诸綵色。画咒王等诸形像时。如王坛法应置饮食坛内供养。于坛四面各立幢幡。四吉祥瓶各满盛水用置四方。应入坛者先净洗浴着新净衣。烧众名香散华供养。所有法用皆如王坛。

若造民坛纵广八肘。于其坛内应画尊者圣观自在菩萨咒王像及以印文。其余形像不应如彼王臣坛法。若画坛时用赤白黄色三道界之。其吉祥瓶或用白铜或用赤铜。或以银作随自力分。严办香华幡盖种种饮食。及诸果子而为供养。应入坛者洗浴受戒。入出坛场一切轨则皆如王法。如是坛场所有利益。皆是世尊善巧方便。调伏众生令于长夜而得解脱。若求声闻者即以声闻乘而调伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之。若求菩萨者即以大乘而调伏之。若以如是秘密神咒而调伏者。即以神咒善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故于此神咒应断疑惑。若有成就佛及菩萨所说神咒。如此之人即得预流一来不还阿罗汉果辟支佛果。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此坛者成大福业。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越众魔一切境界。摧伏怨敌断诸障恼。乃至五无间业悉皆销灭。无量功德皆悉成就。

成就调伏诸龙得自在分第十四

尔时圣观自在菩萨。复说调伏龙法。若有欲得调伏诸龙得自在者。持咒之人应往至彼龙所居处。取净黄土用和牛粪。涂作坛场。烧栴檀香及沉水香散华供养。应诵尊者圣观自在不空羂索心咒王一百八遍。龙所居池水皆枯竭。龙及男女自然而现。皆悉欢喜顶礼咒人。赞咒者言善来善来何为至此。咒者报言我有所欲希能相为。龙即问言何所须耶。咒者报言我所思念。汝宜随顺速应我心。其龙闻已顶礼咒人忽然不现。须臾之间龙所居处池水还满。龙及眷属归于本宫无复暴恶。其性调柔住不放逸。常惧咒人重加其罚失于自在。及其眷属恐堕恶道不贪五欲。咒人于后欲求财物。广行惠施饶益众生。念彼龙时其龙即变作童子形。应念而至。身服珍宝种种庄严。于咒者前胡跪而问。欲作何事。咒人报言我须财物以施贫乏。龙复报言今随意乐当令满足。作是语已即入海中。取如意宝珠奉施咒人。而发大愿以如意珠。施赡部洲一切众生。舍离贫穷得大富贵。所求满足自在无碍。咒人得珠而语龙言。汝可还宫我若须汝。应念可来无得遗忘。咒人得此如意宝珠。所须皆遂。利益无量诸众生类。皆令快乐富贵自在。咒人复以种种香华供养宝珠。惟应自见勿示他人。若示他珠即失神变复不自在。后若卖时于百俱胝价中但得其半。复更卖时又减半价。如是后后复更卖时常减其半。乃至如石一无所直。弃之于地无有光明。若于后时有佛出世。此如意珠还有神变入于海中。如是福力皆由神咒。若不如是如意宝珠甚难可得。若彼咒人见时气旱稼穑燋黄。心念彼龙其龙尔时。化作人形应念而至。顶礼咒人而作是言。仁者复何所须。咒人报言今者气旱苗稼不登。可降甘雨普令润泽。于是时间即复龙形。昇于空中兴大云雨。普洽一切无不丰足。作是事已白咒人言。其所应作我今已办。咒人告言可还本所。我若忆念汝当赴我。其龙于是礼咒人足。即没不现还于本宫。若彼咒人欲于龙宫有所游观。忆念彼龙其龙即能应念而至。而作是言仁者复何所须。咒人报言欲往龙宫有所游观。即将咒人欻然而去。至彼龙宫龙变咒人以为龙子。虽共游处。终不为彼龙毒所伤。咒人游戏淹时还忆人间。即採龙宫所有珍宝。衣服饮食香华缯綵。及诸乐器画缋等事。悉皆殊胜人中所无。龙与咒人齎持彼物。于须臾顷还至本处。复语咒人作如是言。更欲何求咒人报言。众事已办随意而去。其龙尔时昇空而逝。若彼咒人意欲移龙置于他国。即往龙池而诵此咒结界自护。咒曰。

第二十五(丹本此咒却在第二十四段)

唵　阿慕伽　乌波味赊　[合*牛]泮吒(半音)

丹本有咒云(此咒宋乡二本无丹本有此咒为第二十五段咒)。

唵　阿慕伽　毗社耶　摩诃那(去)漫陀漫陀　娑婆诃

此是护自身咒。欲结界时先诵此咒。以咒十方随心远近作其界畔。一切非人无能得便。以净黄土于其界内。选择净地作四方坛。于其坛内烧香散华。应画羂索犹如蛇形名龙羂索。尔时咒人以右足拇指。蹑画索头。诵不空羂索心咒王一百八遍。其龙尔时身如焚灼。至咒人前以咒力故。虽有瞋怒不能为害。即变其形以为水蛇。咒人取之以置瓶内。或箧笥中无所逃避。所去之处恒将随逐。饮以乳汁存其躯命。设有余国旱涝不调。能货易之以取财物。为护国故不将货卖。若有国土旱涝不调。令其降雨无有过失。龙至他国降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟。又能令彼多诸水牛。彼国众生因之耕植。由此远离饥馑疫病斗战诤论。复无贼盗及以恶兽。衣食丰足安隐快乐。一切人民皆行善事。惠施贫乏坚持禁戒。广修福业恒念无常。说如是言我等众生生于边国。无量时来饥馑逼迫。应知皆是大龙威德力故。令我等辈舍离如是无量苦恼。大龙由是得无量福。复为彼国承事供养。龙王欢喜守护人民。时持咒人摄取彼龙劝立誓愿。常令利益一切众生。复与受戒。彼龙因此善根力故。舍畜生身得不退地。乃至证获无上菩提。其持咒人为利众生施其命故。檀波罗蜜乃得圆满。不得生于地狱饿鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。

成就见不空羂索王法分第十五

若有欲得见不空羂索神咒王者。其持咒人应先洗浴。着新净衣坚持禁戒。然后择空闲处。或于树下或于塔边或园林中。以白月八日或十四日。治地作坛用水洒之。敷吉祥草应诵此咒。自结顶发而护其身。咒曰。

唵(一)旖慕伽(上二)跛啰视多(三)[口*洛]叉[口*洛]叉(四)我某甲(五)[贝*甘](呼奄反六)拨(七)娑嚩诃(八)

诵此咒已。应诵不空羂索王咒。咒白芥子三遍散于四方。即得一切障碍鬼神。退散驰走无能恼乱。然后于草上结加趺坐。以衣蒙头作定手印。应诵不空羂索神咒王满一千八遍。尔时即有大声及大光明或空中华下。持咒之人见闻如是不应惊怖。当知即是成就见尊者不空羂索王法。然后从座而起烧香散华。一心忆念尊者圣观自在遍观十方。即见圣不空羂索神咒王。从南方来乘空而行。威光晃曜如百千电。一切珍宝庄严其身。面有三目现瞋怒相。口牙上出发如火焰。其色靉靆犹如夏云。身有四臂。一手执剑。一手执索。所执剑索有火焰光。被赤衣服鼻中气出如盛火焰。遍满虚空明耀。一切手足皆以真金金刚末尼及吠琉璃而庄严之。以大龙王而为璎珞。于是大笑声如天鼓其形可怖。山河振涌树木摧折。持咒之人虽见如是种种异相。不应惊怖。但诵不空羂索心咒王。及专心忆念圣观自在菩萨烧香散华。复以净水和白粳米散之供养。尔时咒王从空而下容貌寂静。犹如天身熙怡微笑。赞咒人言善哉善哉。我今欢喜汝求何事。若求自在安乐若曷啰阇。作斫羯罗伐底曷啰阇位。若隐形若腾空若咒仙若咒仙斫羯啰伐底曷啰阇。若帝释若梵王若护世。若宿住随念智若五通。若预流果一来果不还果阿罗汉果辟支佛果。乃至阿耨多罗三藐三菩提道。随汝所乐。其所乐者礼拜求索。如上所说应作是言。汝可与我而作使者。尔时咒神为作使者。随有处分皆悉能作。所行之处常随逐之。所见所闻向咒人说。若持咒人不用咒王亲近住时。即自远去。咒人忆念应时即至。或将伏藏与持咒人。或示伏藏。若持咒人见鬼病者意欲疗治。使者即为除遣并治罚之。若患寒热等病能令除灭。亦能禁止一切水火刀剑毒药云龙盗贼。复能摧破他军怨敌。随持咒者所作无违。咒人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。咒人若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常应如法勤修福业。不假多功而得成就。

成就见如来法分第十六

若有欲得见如来者。其持咒人行十善业。起慈悲心发增上意乐。精进坚固自誓要期。为欲利益一切众生。供养三宝。于圣观自在菩萨像前。涂地造坛。随力所办种种资具。灯烛华香而用供养。清净其身着鲜白衣。日别三时洗浴并换衣服。于其坛内或三日或七日断食。结加趺坐作如来印。应诵不空羂索心咒王。尔时圣观自在菩萨。像身震动或现神变。或行或坐或低或昂。或现一身多身或麁或细。或起腾空放大光明。若见如此种种异相。当知即是咒法成就。其持咒人应令普贤得见如来。复由此相圣观自在菩萨。令普贤菩萨。奉请世尊使咒人见。复由此相当知如来。允许圣观自在菩萨之所启请。为欲利益哀愍一切众生故。时持咒者见如是相欢喜踊跃。复以种种供养之具。供养圣观自在菩萨。应诵不空羂索心咒王乃至圣观自在菩萨像。于其座上示现隐没。如来出现申金色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如来大悲者哀愍汝故。汝所希求我当满足汝愿。于时咒人瞻仰世尊。踊跃欢喜右绕七匝。香花供养修敬已毕。白言世尊。我今肉眼得见如来。我所希求愿令满足。尔时世尊告咒人言。随汝意乐悉当与汝。汝今何求。若求多闻。若求财宝富贵自在。若求咒仙。若于如来法中。求声闻缘觉菩提。若求灌顶菩萨之位。若求人中无病长寿。或求生婆罗门家居士大种姓家。转轮王家殊胜生处。若求生四大王众天三十三天。焰摩天覩史多天化乐天他化自在天。梵身天净居天及求圣果。如是等处所求皆得。以如来神力故福德加持故。如来秘密神咒故。圣观自在菩萨愿力故。不空羂索心咒王威力故。持咒之人意乐清净故。如来语言无虚谬故。诸所希求必当成就。若持咒者于如来前欲得授记。如来亦为授记。愚夫少智不应分别。生如是疑佛智难成。要经无量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行净业百千业行。善巧方便方得成满。云何以少咒法一生修集便得授记。勿起此疑。何以故以持咒人。修行般若善巧方便。信力精进力念力三摩地力。由是因缘一切成就。乃至成佛故。我今者安慰咒人。劝发精进为之授记。当成阿耨多罗三藐三菩提。欲令咒人得授记已。依菩萨行次第修习。一切自在得静虑三摩地。如是自在菩萨。得近阿耨多罗三藐三菩提。由是咒人先求自在。若有未甞菩提乐者。应生净信乘信力故。一切事成速达彼岸。若不信者假使经于百千俱胝。多劫精进唐捐其功。终无获证。远离阿耨多罗三藐三菩提。世尊由是了知众生意乐。故为之授记。咒人由是于世尊前。求授记故佛为之记。尔时咒人得授记已。应知决定我当成佛。为天人师无上福田。而发是心我下劣身。不净所生无常败坏。寿命短促生灭逼迫。复何所用。为求如来不坏身故持养此身。发愿不作身语及意不善之业。常行身语及意善业。必当舍离五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神咒力故。定证菩提。为能积集不可思议功德力故。诵持如来陀罗尼故。修习殊胜三摩地力故。由是如来咒藏中。说如此神咒。有大印法及结坛法并入坛法。攘灾法增益法。治罚一切障碍鬼法。若有信者以咒方便而调伏之。能现菩萨种种神变。所作吉祥善巧方便。无病长寿灭诸烦恼离五无间业。复能销灭厄难灾障。能除疫病。及能除咒起死尸鬼魇魅。并起尸鬼及恶徵祥。复能令毒药蛊毒器仗。赤疮黑疮痔瘻。塞建陀鬼癎鬼影鬼小儿鬼。由咒力故不能为害。复得色力富贵自在安乐身心。悦豫智慧聪明忆念。有大威德众人敬爱。复能成就福智资粮增长善根。面貌端正光辉可爱。若有成就尊者圣观自在菩萨不空羂索心咒王法。即得如是无量功德。如如意宝及劫腊波树所求皆得。此神咒法假使经于百千俱胝劫生求。尚难可得。何况少福众生而得此法。法尚难得何况成就。当知此咒难得见闻。以一切如来之所护持。一切菩萨之所同入。一切如来所共成就。一切诸天之所拥卫。常为咒人之所供养。是大福聚。能应众生皆得满足。示现无上正等菩提。若有人受持此咒。以诸花香幢幡宝盖。供养恭敬尊重赞叹。终不堕于地狱饿鬼畜生诸恶趣中。常生极乐世界阿弥陀佛前。寿命无量。一切皆如圣观自在菩萨威德神力。

第二十六咒

南谟啰哆那　怛啰夜耶　南谟阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南谟阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩提萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽钵啰底喝多　僧诃啰　僧诃啰[合*牛]泮吒

此是收除咒。凡结坛事毕欲收除时。先诵此咒然后除之。

不空羂索陀罗尼自在王咒经卷下

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