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妙吉祥平等秘密最上观门大教王经

宋契丹国师中天竺摩竭陀国三藏法师慈贤译
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妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第三

宋契丹国师中天竺摩竭陀国三藏法师慈贤译

尔时世尊告弥勒菩萨曰。

 既系念已  再入观门  先想顶内
 而作其坛  即想安置  顶内莲华
 其华八叶  于莲华内  想金刚地
 金刚地上  想日月轮  于日轮上
 想十二字  月轮之上  想十六字
 梵字之母  出生诸法  不可得故
 于月轮上  想安唵字  又观唵字
 想为菩萨  旋复而去  十方世界
 随意供养  诸佛圣贤  既供养已
 良久而来  作轮子形  复想一返
 为毗卢佛  余四方佛  次第想安
 悉皆同等  先想种智  及想梵号
 兼想五印  四波罗密  准四佛作
 而居四隅  坐三重座  无其月轮
 下至明王  悉皆如是  已上九位
 居第一院  内八菩萨  想种智字
 及想密号  兼想印契  于第二院
 四门左右  次第分布  外十二尊
 十明王等  亦想种智  及其密号
 兼想菩萨  所执献物  及想十方
 明王印相  次第当说

东方明王印

 戒方背相钩  禅智捻忍愿
 曲进伸力度  檀慧似如钩
 向左而成印  以牙齧下脣
 斜目视于印  左足似如钩
 左脚斜直立  而成钩召契

南方明王印

 戒方进力背相钩  同前禅智捻忍愿
 檀慧如前亦似钩  余相并同东明王
 亦号名为钩召印

西方明王印

 檀慧进力而相钩  禅智押戒忍方愿
 印向左而安立势  余相亦如东明王
 而号名为法定印

北方明王印

 戒方忍愿合相钩  进力相钩亦复耳
 禅智以峯自相拄  檀慧而伸合额左
 余相并同东明王  号为降伏自在印

东南方明王印

 檀慧背相钩  禅智捻忍愿
 戒方进力竪  心左而安置
 斜目而视之  余相同北方
 名为最胜印

西南方明王印

 檀慧内相钩  戒方曲入掌
 忍愿似微曲  进力次微曲
 禅智亦微曲  仰印而向口
 张口牙须现  努目而视之
 阔足而正立  号曰为口印

西北方明王印

 禅智捻檀慧  六度而直竪
 二羽而相交  以右而押左
 努目而正视  齧脣小偏立
 名为大力印

东北方明王印

 二羽外相叉  印相如净地
 正齧于下脣  努目正视印
 二足安立相  似阔而正立
 号为无动印

下方明王印

 二羽内相叉  禅智捻忍愿
 进力峯相合  仰峯而向下
 印左努目视  偏齧于下脣
 右存斜左足  名为推障印

上方明王印

 不改前印相  印峯举于上
 合印向额左  努目似下视
 齧脣与立相  同下方明王
 名为佛顶印

 此十大明王  而居第三院
 依位想安布  乃成顶内坛
 顶内佛坛竟  观身为毗卢
 出观念佛坛  至唵字默念

真言曰。

没驮嚩日啰(二合)达啰室哩(二合一)满曩(二合)底哩(二合)嚩日啰(二合)鼻儞野(二合)婆(去声)尾曩(上声二)阿(上声)地瑟姹(二合)曩播能(上声)弭儞养(二合三)迦噜(去声)冻迦野嚩日哩(二合)曩(上声四)娜舍捺儗(二合)僧(去声)悉体(二合)哆(五)没驮屈(俱律切)鑁覩(六)迦野嚩日哩(二合)曩(七)唵(引八)萨嚩怛他(去声)誐哆(九)迦野嚩日啰(二合)娑嚩(二合)婆(去声)嚩怛麽(二合)句憾(引十)

 默念佛坛已  然想口中坛
 五佛四波罗  内外十二尊
 十大明王等  布置想次第
 亦如顶内坛  唯想阿字形
 而成大法坛  种智与密号
 印契执物等  一同前观想
 而成无量寿  出观念法坛
 至唵字默念

真言曰。

达啰谟(二合)吠嚩迦播他(去声)室哩(二合一)满曩(二合)底哩(二合)嚩日啰(二合)鼻儞野(二合)婆(去声)尾曩(二)阿地瑟姹(二合)曩(上声)播能(上声)弭儞养(二合三)迦噜(去声)冻嚩誐嚩日哩(二合)曩(上声四)娜舍捺儗(二合)僧(去声)悉体(二合)哆(五)没驮屈(俱律切)鑁覩(六)嚩誐嚩日哩(二合)曩(上声七)唵(引八)萨嚩怛他(去声)誐哆(九)嚩誐嚩日啰(二合)婆嚩(二合)婆(去声)嚩怛麽(二合)句憾(引十)

 默念法坛已  然想阿閦尊
 成心坛位次  唯观吽字形
 而成大僧坛  诸佛大菩萨
 十大明王等  想印及密号
 布置次第等  并同顶内坛
 而成阿閦佛  出观念僧坛
 至唵字默念

真言曰。

唧哆嚩日啰(二合)达啰室哩(二合一)满曩(二合)底哩(二合)嚩日啰(二合)鼻儞野(二合)婆(去声)尾曩(上声二)阿地瑟姹(二合)曩(上声)播能(上声)弭儞养(二合三)迦噜(上声)冻唧哆嚩日哩(二合)曩(上声四)娜舍捺儗(二合)僧(去声)悉体(二合)哆(五)没驮屈(俱律切)鑁覩(六)誐哆嚩日啰(二合)曩(上声七)唵(引八)萨嚩怛他(去声)誐哆(九)唧哆嚩日啰(二合)娑嚩(二合)婆(去声)嚩怛麽(二合)句憾(引十)

 想成三坛已  安心寂不动
 即以金刚索  系闭六根门
 随念随一系  如彼金刚甲

真言曰。

唵砧嚩日啰(二合)[口*洛]乞啰(二合)

 想成三坛已  然可而出观
 应以殷重心  归命三宝坛
 振铃诵密语

真言曰。

曩(上声)谟没驮野(一)曩(上声)谟达啰磨(二合)野(二)曩谟僧(去声)伽野(三)阿婆(去声)吠婆(去声)嚩曩(上声)婆(去声)嚩(四)婆(去声)嚩曩(上声)祢嚩婆(去声)嚩曩(五)伊(上声)底婆(去声)舞麽婆(去声)嚩写怛养(二合六)婆(去声)嚩南努播攞毗夜(二合)帝(七)阿(上声)儞野(二合)弭萨颇楞(上声)惹啰[牟*含](二合八)阿(上声)儞野(二合)弭萨颇楞(上声)多播(九)阿儞野(二合)弭萨颇楞(上声)地野(二合)南(十)阿(上声)儞野(二合)弭尾[宁*页]谟乞哩(二合)党(引十一)

 归命三宝已  然后再入观
 面前想一坛  下是风火水
 土轮最居上  土上四色铁
 先铁次铜银  最后用其金
 上有三角土  是为杂宝地
 然后而出观  而以两手叉
 掌心按于地  印成金刚地
 如此而安置  然可再入观
 应观阿字形  而在坛中住
 想字去其光  复来为莲华
 次应想吽字  而居莲中住
 作宝金刚地  复想bhrūṃ 字
 (梵云没笼二合此言佛宝阁表大毗卢身)  想为白光明
 光明去复来  而作轮子形
 想轮为白光  去乃而复来
 而成七宝阁  内有曼拏罗
 而有三重界  每界有四门
 四门各四色  东白南青色
 西红北金色  想于其坛中
 而有日月轮  复想唵阿吽
 想于月轮上  东西而安置
 从东唵阿吽  先观唵字体
 想为八菩萨  观自在为首
 想往十方界  供养于诸佛
 次想阿字起  想为八菩萨
 大悲而为首  亦住十方界
 供养于诸佛  次想吽字起
 想为八菩萨  金刚手为首
 亦往十方界  供养诸如来
 想唵八菩萨  供养已而来
 想共为佛轮  想阿八菩萨
 供养已而来  想成八叶莲
 在于佛轮上  想吽八菩萨
 供养已而来  如半五杵形
 想居莲叶上  想前三种智
 所起八菩萨  去来并相次
 复想轮莲杵  共出五色光
 亦想往十方  良久而复收
 浑融于一处  而居莲叶上
 然想四波罗  依方位次第
 各居门中坐  并右膝着地
 合掌俱向佛  各申求救度
 一切诸众生  然可再出观
 金刚波罗蜜  而说大伽他
 赞想求阿閦  说所求赞曰

怛冈(二合)嚩日啰(二合)唧哆(一)部嚩祢湿嚩(二合)啰(二)萨怛嚩(二合)驮姤怛啰(二合)夜呬[牟*含](三)啰(上声)底麽努(上声)抳野(二合四)摩贺(引)啰他(二合)迦弭(五)迦麽呬[牟*含](六)惹曩(上声)迦萨怛嚩(二合七)摩贺(引)仡啰(二合)[牟*含]兔(八)野捺尾(二合)亲(去声)细(九)[口*尒]尾覩麽呬野(二合)曩(去声)闼(引十)

 次想宝波罗  赞求毗卢尊
 为诸众生等  说所求赞曰

怛冈(二合)嚩日啰(二合)迦野(一)嚩护萨怛嚩(二合二)毕哩(二合)夜抳野(二合)作仡啰(二合三)没驮啰达(二合)冐地(四)播啰麽啰达(二合五)係(去声)多努捺哩(二合)势(六)啰(上声)儗(上声)曩啰(上声)誐(七)萨麽养麽麽(八)迦麽野写(九)野捺尾(二合)砌细(十)[口*尒]尾覩(入声)麽呬野(二合)曩(去声)闼(引十一)

 次想法波罗  赞求无量寿
 为诸众生等  说所求赞曰

怛冈(二合)嚩日啰(二合)嚩左(一)萨迦攞萨(二)呬(去声)多努讲鼻(三)路迦啰达(二合)迦哩野(二合四)迦啰祢萨娜(五)萨钵啰(二合)勿哩(二合)多(六)迦麽係(去声)[牟*含](七)苏(上声)啰多(上声)左哩野(二合八)萨满多跋捺啰(二合九)野儞尾(二合)砌细(十)[口*尒]尾覩麽呬野(二合)曩(去声)闼(十一)

 次想羯磨尊  赞求三宝身
 为诸众生等  说所求赞曰

怛冈(二合)嚩日啰(二合)羯啰磨(二合一)萨麽夜仡啰(二合二)摩贺呬多啰达(二合三)三(去声)冐地满舍(四)底攞迦三(去声)磨哆(去声五)努讲闭(六)迦麽呬[牟*含](七)虞(入声)曩儞剔孕(二合八)麽护啰怛曩(二合)僕党(九)野儞尾(二合)砌细(十)[口*尒](入声)尾覩麽呬野(二合)曩(去声)闼(引十一)

 四波罗蜜  既赞求已  再念三坛
 秘密真言(真言如经)  亦至唵字  默而诵之
 既诵毕已  然可默念  智心真言(三遍或五遍)

真言曰。

唵(引一)唧多钵啰(二合)底吠腾迦噜弭(引二)

 默念真言已  然可再默念
 金刚智真言  观细相真言
 小光明真言  金刚碎真言
 光明住真言  金刚体真言
 各三或五遍  此八尊真言
 如经前已说  默念八尊已
 想成阿閦佛  如随尊印契
 广如经下说  既成阿閦已
 默说圆满明

真言曰。

唵(引一)萨嚩怛他(去声)蘖多(二)迦野嚩迦唧哆(三)三(去声)昧曳(引)曩(四)嚩日啰(二合)地哩(二合)迦(引五)嚩日啰(二合)怛麽(二合)句憾(引)嚩日啰(二合六)嚩日啰(二合)萨摩曳曩(七)阿(入声)地底(入声)瑟姹(二合)娑嚩(二合)[牟*含](引)吽(引八)

 想已阿閦已  复想化毗卢
 而居阿閦前  毗卢既成已
 默说成就明

真言曰。

唵(引一)萨嚩怛他(去声)蘖多(二)迦野嚩迦唧多(三)三(去声)昧曳(引)曩(上声四)[口*尒](入声)曩[口*尒](入声)迦(五)[口*尒]曩(上声)怛麽(二合)矩憾(引)[口*尒]曩(六)嚩日啰(二合)萨麽曳(引)曩(上声七)阿(入声)地底(入声)瑟姹(二合)娑嚩(二合)[牟*含](引)唵(引八)

 想化毗卢已  次想宝生尊
 宝生既成已  默说圆满明

真言曰。

唵(引一)萨嚩怛他蘖多(二)迦野嚩迦唧多(去三声)三(去声)昧曳(引)曩(四)啰怛曩(二合)地哩(二合)迦(五)啰怛曩(二合)怛麽(二合)矩憾(引)啰怛曩(二合六)嚩日啰(二合)萨麽曳曩(上声七)阿(入声)地底(入声)瑟姹(二合)娑嚩(二合)[牟*含](八)怛[口*朗](二合引九)

 想化宝生已  次想无量寿
 无量寿成已  默说成就明

真言曰。

唵(引一)萨嚩怛他(去声)蘖多(二)迦野嚩迦唧多(三)三(去声)昧曳曩(上声四)钵纳麽(二合)地哩(二合)迦(五)钵纳麽(二合)怛麽(二合)矩憾钵纳麽(二合)嚩日啰(二合)萨麽曳曩(六)阿(入声)地底(入声)瑟姹(二合)娑嚩(二合)[牟*含](七)纥哩以(二合引八)

 弥陀既成已  次想不空尊
 不空既成已  默说圆满明

真言曰。

唵(引一)萨嚩怛他(去声)蘖多(二)迦野嚩迦唧多(三)三(去声)昧曳曩(上声引)钵啰(二合)儗野(二合)地哩(二合)迦(五)钵啰(二合)儗野(二合)怛麽(二合)矩憾钵啰(二合)儗野(二合六)嚩日啰(二合)萨麽曳曩(七)阿(入声)地底(入声)瑟姹(二合)娑嚩(二合)[牟*含](八)阿(入声九)

 五佛既成已  阿閦居中方
 毗卢在东位  南方宝生尊
 西方无量寿  北方不空尊
 名为阿閦坛  五位本尊明
 念此五真言
 次四身菩萨  阿閦四亲近
 四菩萨印契  及用旋舞仪
 如下次第明  先想界菩萨
 想起菩萨已  默念成就明

真言曰。

唵(引一)达啰磨(二合)驮覩(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦唧多(四)祢室者(二合)啰(上声)夜磨萨(五)唵(引六)没驮路左[宁*页](七)吽癹吒(半音)囕(引八)

 想界菩萨已  次想焰菩萨
 焰菩萨起已  默念成就明

真言曰。

唵(引一)达啰磨(二合)驮覩(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦娜多(四)祢室者(二合)啰(上声)夜磨萨(五)唵(引六)[口*尒](入声)曩(上声)野怛祢(七)[口*尒]曩(上声)路左[宁*页](八)吽癹吒(半音)[牟*含](九)

 想焰菩萨已  次想甘露尊
 甘露起身已  默念成就明

真言曰。

唵(引一)达啰磨(二合)驮覩(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦唧多(四)祢室者(二合)啰(上声)夜磨萨(五)唵(引六)达啰磨(二合)野怛祢(七)达啰磨(二合)路左[宁*页]吽(八)癹吒(半音)喯(引九)

 想甘露尊已  次想力菩萨
 力菩萨起已  默念成就明

真言曰。

唵(引一)达啰磨(二合)驮覩(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦唧多(四)祢室者(二合)啰(上声)夜磨萨(五)唵(引)羯啰磨(二合)仡哩(二合六)萨嚩羯啰磨(二合)讲(七)嚩日啰(二合)乞[口*陵](二合八)娑颇(二合)啰嚩日哩(二合九)吽癹吒(半音)党(引十)

 想此四菩萨  阿閦四隅坐
 先界次焰尊  后甘露次力
 阿閦四亲近  印相本尊明
 如下外供养  次想阿閦尊
 自起十明王  明王欲起时
 默念成就明

真言曰。

萨伊(去声)嚩(一)嚩日啰(二合)达噜啰(上声)惹(二)唧多嚩日啰(二合三)娑怛(二合)他(去声)蘖多(四)娑普(二合)[口*陵](上声)誐(五)蘖诃(上声)曩(上声六)祢钵多(二合)室战(二合)拏(上声七)嚩日啰(二合八)摩贺钵啰(二合)薄(九)阿(入声)他(去声)悉铭(二合)婆(去声)始哆(十)麽底哩(二合)曩(上声十一)娑普(二合)[口*陵](上声)誐(十二)蘖贺曩(上声)矩[口*朗](引十三)

 既想成就已  想起十明王
 各各想其身  印契如前说
 先想东明王  默念真言曰

唵(引一)嚩日啰(二合)捺[口*朗]洒(三合)咄噜(二合)怛羯(二合)吒(二)婆(去声)野鼻啰嚩野(三)唵(引四)嚩日啰(二合)屈噜(二合)驮(四)吽吽吽癹吒癹吒癹吒(五)焰曼矩憾(引六)

 既想东明王  想起东方立
 印相八尊别  名号随各异
 前说成就明  此明王身明
 八尊皆如是  明王身真言
 至称癹吒处  称名号各别
 既想如是已  次想南明王
 默念身真言

真言曰。

钵啰(二合)儗阳(二合)怛矩憾(引)

 南明王既起  次想西明王
 默念身真言

真言曰。

钵 纳麽(二合)怛矩憾(引)

 西明王既起  次想北明王
 默念身真言

真言曰。

尾 仡曩(二合)怛矩憾(引一句)

 此四大明王  各想四方位
 北明王既起  次想东南方
 默念身真言

真言曰。

唵(引一)吒枳吽[口*弱](入声引二)

 东南方既起  次想西南方
 默念身真言

真言曰。

唵(引一)[宁*页]攞嚩日啰(二合)难(上声)拏(上声)吽(引二)

 西南方既起  次想西北方
 默念身真言

真言曰。

唵(引一)坞 仡啰(二合)戌(上声)攞野[牟*含](引二)

 西北方既起  次想东北方
 默念身真言

真言曰。

阿(上声)左啰讫哩(二合一)摩贺(引)钵啰(二合)薄(二)贺贺贺(三)斛(四)吽吽吽(五)癹吒(半音引六)

 此四大明王  次第居四隅
 东北方既起  想下方明王
 默念秘伽陀

真言曰。

阿(入声)达嚩日啰(二合)达噜啰(上声)惹(一)底哩(二合)路枳野(二合)仡啰(二合)努(鼻声)洒萨迦(二)钵啰(二合)纥哩(二合)瑟姹(二合)尾啰毗末攃(三)迦噜拏楞迦啰尾仡啰(二合)怛(去声引四)

 既念伽他竟  默念灵验明

真言曰。

萨噜捺啰(二合)枲(星孕切)捺啰(二合)苏(上声)宾(去声)捺啰(二合一)萨赞(上声)捺啰(二合)哩迦(二合)惹(入声)满萨讲(二)怛[口*束*页](二合)路枳野(二合)尾惹曳(上声)尾噜(三)虞(入声)呬野(二合)啰吒(二合)屈(君律切)里势湿嚩(二合)啰(上声引四)

 默念灵验已  默念身真言

真言曰。

唵(引一)嚩日啰(二合)播多攞野(二)贺贺贺斛吽癹吒(半音引三)

 既念身成就  心想于下方
 若想坛场位  居东方明王
 于后面而立  次上方明王
 默念身真言

真言曰。

唵(引一)曩谟(引)三(去声)满多(二)迦野嚩迦唧多(三)嚩日啰(二合)南(上声四)唵(引五)戍礼祢(六)吽娑嚩(二合)贺(引七)

 上方明王起  心想于上方
 布置坛场位  居西方明王
 后面而安立  想十明王竟
 次钩索锁铃  亦于阿閦尊
 次第而想起  心想四菩萨
 次第各安居  四方明王后
 若想布坛场  而于四隅坐
 真言及印契
 先想金刚钩  菩萨身而起
 既想身而坐  而作钩召印
 二羽金刚拳  前竪背相交
 以左押其右  神力曲进度
 进度微渐招  默念金刚钩
 菩萨真言曰

唵(引一)嚩日啰(二合)矩舍[口*弱](入声)[口*弱][口*弱]吽(引二)

 已想金刚钩  菩萨身而起
 次想索菩萨  二羽金刚拳
 仰进合力度  进力竪相钩
 默念金刚索  菩萨真言曰

唵(引一)嚩日啰(二合)播舍吽吽吽麽吒(引二)

 既想金刚索  菩萨身而起
 次想金刚锁  二羽金刚拳
 仰伸于力度  合进钩于力
 默念金刚锁  菩萨真言曰

唵(引一)嚩日啰(二合)娑普(二合)吒鑁鑁鑁吽怛啰(二合)吒(引二)

 既想金刚锁  菩萨身而起
 次想铃菩萨  二羽金刚拳
 合力作钩形  侧进钩力度
 默念金刚铃  菩萨真言曰

唵(引一)嚩日啰(二合)吠舍斛(三遍)贺贺贺斛吽吽(引)癹吒(二合半音引)癹吒(准上)娑嚩(二合)贺(引二)

 请四菩萨坐  复想梵印名
 印即菩萨身  梵名印名曰

三(去声)昧耶母捺啰(二合一)羯啰磨(二合)母捺啰(二合二)达啰磨(二合)母捺啰(二合三)儗野(二合)曩(上声)母捺啰(二合四)

 梵名印契竟  次想八菩萨
 想从阿閦尊  而起八菩萨
 八菩萨欲起  说诸大菩萨
 起时大伽他

室哩(二合)三(去声)满多跋捺[口*朗](二合一)儞惹噜婆(蒲憾切)矩曩(上声)微体夜(二合)野(二)暗麽攞末底末庾(入声)朅(三)夜娑哆(二合)萨哩满驮迦哩(四)尾啰(上声)唧哆末怛谜跢(上声五)夜儞哩(二合)舍矩(上声)曩(上声)迦爽(六)虞(上声)噜惹曩(上声)麽底满怛(七)演怛啰(二合)紧唧多(上声)那(去声)努(去声八)室啰(二合)闼夜底枳攞满(去声)驮演怛妬琰钵啰(二合)夜怛(引九)

 既说伽他竟  想从阿閦尊
 先起观自在  真言及印契
 种智字次第  如下文广说
 观自在欲起  先说成就明

怛怛啰(二合)儞(入声)弭野(二合)作屈吕(二合一)讫哩(二合)底蘖啰婆(二合)讫哩(二合引二)

 观自在既起  次想金刚手
 成就身明曰

怛怛啰(二合)儞弭野(二合)戌噜(二合)怛噜(二合一)嚩日啰(二合)播抳日[口*朗](二合引二)

 金刚手既起  次第居东门
 想面向本尊  右左而安坐
 次想虚空藏  成就身明曰

怛怛啰(二合)儞(入声)弭野(二合)伽啰(二合)曩(一)阿(上声)迦舍蘖啰婆(二合)佉(去声引二)

 虚空藏既起  次想大悲尊
 成就身明曰

怛怛啰(一合)儞(入声)弭野(二合)[口*尔](入声)曷嚩(二合一)路迦娜闼夜(上声引二)

 大悲尊既起  次第居南门
 想面向于佛  右左而安坐
 次想地藏尊  成就身明曰

怛怛啰(二合)儞(入声)弭野(二合)迦野(一)萨嚩儞嚩啰拏(二)尾始讲(二合)谜娑讲(二合引三)

 地藏尊既起  次想萨埵尊
 成就身明曰

怛怛啰(二合)儞(入声一)弭野(二合)麽曩(上声二)嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)颡(上声引三)

 萨埵尊既起  次第居西门
 想面向本尊  右左而安坐
 次想妙吉祥  成就身明曰

怛怛啰(二合)儞(入声)弭野(二合)攞佉铭(二合一)满[示*具](左柤切)室哩(二合)曳(引)[牟*含](引二)

 吉祥尊既起  次想弥勒尊
 成就身明曰

怛怛啰(二合)儞(入声)弭野(二合)尾哩曳(二合一)每(上声)底哩(二合)野铭(上声引二)

 弥勒尊既起  次想居北门
 想面向本尊  右左而安坐
 想八菩萨竟  次想十二尊
 于前八菩萨  想出十二尊
 诸菩萨供养  所执华香等
 种智字次第  如布华坛说
 密契及真言  如下外供养
 若想地坛时  已上诸尊位
 面并向本尊  外布置坛场
 或粉或画时  坛场诸尊位
 依方位皆坐  若想三坛时
 如想地坛位  想地坛既竟
 次想于二羽  而作莲华形
 想往于上方  捧接诸如来
 而居地坛位  如水乳相合
 默念奉请明

真言曰。

唵(引一)吒计阿迦嗏(去声)野(二)钵啰(二合)吠洒野(三)满驮野(四)姤洒野(五)吽[口*弱]吽鑁斛(六)贺贺吽(引七)

 默念奉请已  或三或五遍
 更默念钩索  锁铃及印契
 并明各三遍  想请上方坛
 已降于坛内  然可想自身
 求于阿閦尊  我发菩提心
 令我为金刚  萨埵阿阇黎
 默念大金刚  坚固不退明
 或三或五遍  想于东门礼

真言曰。

唵(引)萨嚩怛他(去声)誐哆布[口*祖]播娑他(去声二合)曩(上声)野阿(入声)怛麽(二合)南儞哩野(二合)哆夜弭萨嚩怛他(去声)誐陊(已下三说)嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)地瑟姹(二合)娑嚩(二合)[牟*含]吽(引)

 想东门礼已  然可想自身
 求于宝生尊  愿为金刚宝
 灌顶阿阇黎  默念金刚宝
 灌顶秘密言  想于南门礼

真言曰。

唵(引)萨嚩怛他(去声)誐哆布惹鼻晒迦野阿(入声)怛麽(二合)喃儞哩野(二合)哆野弭萨嚩怛他(去声)誐哆(已下三说)嚩日啰(二合)啰怛曩(二合)鼻诜(上声)左娑嚩(二合)[牟*含]怛[口*洛](二合引)

 既想观想已  然可想自身
 求于无量寿  愿我为金刚
 说法阿阇黎  依法而修行
 广陈于供养  而诵此真言
 想于西门礼

真言曰。

唵(引)萨嚩怛他(去声)誐哆布惹钵啰(二合)嚩哆曩(上声)野阿(入声)怛麽(二合)喃儞哩野(二合)哆野弭萨嚩怛他(去声)誐哆(已下三说)嚩日啰(二合)达摩钵啰(二合)嚩哆野娑嚩(二合)[牟*含][口*纥]哩以(三合引)

 既想说法已  次应想自身
 求于不空尊  愿我为金刚
 一切事业成  羯磨阿阇黎
 坚固不生灭  办事无有穷
 当供养于佛  愿一切有情
 皆获悉地果  而诵此真言
 想于此门礼

真言曰。

唵(引)萨嚩怛他(去声)誐哆布惹迦麽抳阿(入声)怛麽(二合)喃儞哩野(二合)哆野弭萨嚩怛他(去声)誐哆(已下三说)嚩日啰(二合)迦麽矩噜娑嚩(二合)[牟*含]恶(引)

 既想羯磨已  次应想自身
 为中方轮王  金刚阿阇黎
 若想四门时  每门想留一
 传教阿阇黎  轮王阿阇黎
 默诵此伽陀  东门礼中方

真言曰。

唵萨嚩怛他(去声)誐哆迦野弭嚩枳唧哆嚩日啰(二合)钵啰(二合)那铭嚩日啰(二合)满捺南(上声)迦噜弭(引已下三说)唵(引)嚩日啰(二合)尾怛(引)

 轮王阿阇黎  为自在主已
 运心入地坛  拟想入地坛
 默念百字明  既诵百字已
 想坛如头冠  既为头冠已
 安坐谛思惟  返想头冠坛
 先想五方佛  与自身灌顶
 既想灌顶已  复想诸尊位
 各想本尊明  及本尊印契
 若有心疲倦  且想顶坛内
 一切诸圣贤  尊位种智字
 次第而想布  既想布已竟
 安心寂不动  而居中方位
 良久而出观  先念五佛赞
 歌咏于如来  四方礼四佛
 东方礼中尊

阿閦如来。

噁乞噜(二合)毗夜(二合)嚩日啰(二合)摩贺惹拏(二合)曩(上声)嚩日啰(二合)驮覩摩贺没驮底哩(二合)曼拏攞底哩(二合)嚩日啰(二合)誐啰(二合)具洒嚩日啰(二合)曩谟(引)窣覩(二合)帝(引)

毗卢遮那如来。

吠噜左曩(上声)摩贺(引)秫(入声)驮(一)嚩日啰(二合)霜(上声)哆摩贺(引)啰帝(引二)钵啰(二合)讫哩(二合)底钵啰(二合)婆(蒲憾切)娑嚩(二合)啰仡啰(二合)誐[口*朗](二合三)儞吠(二合)洒嚩日啰(二合)曩谟(引)窣覩(二合)帝(引四)

宝生如来。

啰怛曩(二合)啰惹素俨鼻啰(一)佉嚩日啰(二合)迦洒[宁*页]哩(一合)摩攞(二)娑嚩(二合)婆(去声)嚩秫(入声)驮[宁*页]哩隷(二合)播(三)迦野嚩日啰(二合)曩谟(引)窣覩(二合)帝(引四)

阿弥陀如来。

嚩日啰(二合)密哩(二合)哆摩贺惹拏(二合)曩(一)[宁*页]哩(二合)尾迦攞(二合)播朅嚩日啰(二合)达哩(二合二)迦啰誐播啰弭哆钵啰(二合)钵怛(二合三)婆(去声)洒嚩日啰(二合引)曩(上声)谟窣覩(二合)帝(引四)

不空成就佛。

阿(上声)穆佉嚩日啰(二合)三(去声)部哆(一)萨嚩洒跛哩布啰迦(二)娑嚩(二合)婆(去声)嚩秫(入声)驮[宁*页]哩[口*(隶-木+士)](二合)跛(三)嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)曩谟窣覩(二合)帝(引四)

 运心请地坛  起置于顶上
 犹若戴头冠  二坛如水乳
 和合一处坐  安坐谛思惟
 赞叹五佛已  执铃杵供养
 结契念本明  下当次第说
 阿閦如来契  二羽金刚缚
 左右而掣开  二手旋舞仪
 左拳安于脐  右羽垂触地
 下至诸尊位  先缚后旋舞
 印契虽各别  旋舞例准此

唵(引一)噁 乞刍(二合)毗夜(二合)吽(引二)

 毗卢遮那佛  右羽金刚拳
 以握力指端

唵(引一)嚩日啰(二合)驮覩鑁(引二)

 宝生如来印  左拳仰安脐
 右羽为施愿

唵(引一)啰怛曩(二合)三(去声)婆(去声)嚩怛[口*洛](二合引二)

 弥陀如来契  二羽仰相叉
 进力竪相背  禅智横其端

唵(引一)阿(入声)弭哆婆(去声)[口*纥]哩以(三合引二)

 不空如来印  左拳复安脐
 右羽施无畏

唵(引一)阿(上声)谟佉(去声)悉弟噁(引二)

 金刚界菩萨  二羽如莲形
 忍愿头相拄  相次渐微开

唵(引一)悉驮路左儞吽(引)娑嚩(二合)贺(引二)

 金刚焰菩萨  左羽侧安心
 微曲于愿指  右羽逼左羽
 微曲于忍指  亦侧不着左

唵(引一)计里计里麽末计吽娑嚩(二合)贺(引二)

 金刚甘露契  左羽仰安腿
 犹如掌物势  右羽曲忍禅
 当心侧安置  向心不触体

唵(引一)湿吠(二合)帝[口*半]拏啰嚩悉儞萨嚩达磨娑(去声)驮祢吽(引)娑嚩(二合)贺(引二)

 金刚力菩萨  右羽曲忍指
 侧安当于心  次以左羽来
 微曲于愿指  亦侧不触右

唵(引一)哆唎咄哆唎咄唎娑嚩(二合)贺(引一)

 观自在菩萨  二羽金刚嚩
 开手而仰散

唵(引)乞哩(二合)帝(上声)誐啰婆(去声二合)野娑嚩(二合)贺(引)

 金刚手菩萨  左拳安腰侧
 右羽如施愿  禅押于忍度

唵(引一)嚩日啰(二合)钵拏[口*(尤-尢+曳)]娑嚩(二合)贺(引二)

 虚空藏密契  左拳安腰侧
 右羽在心侧  以禅押忍度

唵(引一)朅誐啰婆(二合)野吽娑嚩(二合)贺(引二)

 大悲菩萨印  左拳安腰侧
 右羽屈戒度  右旋往心散

唵(引一)路计湿嚩(二合)啰啰(上声)惹野娑嚩(二合)贺(引二)

 地藏菩萨契  二羽进力钩
 掣开而散印

唵(引一)萨嚩抳嚩啰曩(上声)尾(入声)设剑(二合)婆(去声)曳吽(引二)

 萨埵菩萨印  左拳安腰侧
 右手于脐侧  屈禅搯忍进

唵(引一)三(去声)满多跋捺啰(二合)野吽(引二)

 妙吉祥菩萨  左拳安腰侧
 右羽禅捻忍  两眼随手视

唵(引一)满祖室哩(二合)拏闼吽(引二)

 弥勒菩萨印  左拳安腰侧
 右羽在心前  搯忍指中文

唵(引一)每(上声)底哩(二合)野吽娑嚩(二合)贺(引二)

 此处应念  十大明王  真言印契
 广如别卷
 灯供养菩萨  左手捧右羽
 忍指申供养

唵(引一)嚩日啰(二合)路计儞(引)吽(引二)

 琵琶菩萨契  二羽作弹势

唵(引一)嚩日啰(二合)尾捺噁(引二)

 烧香菩萨契  二羽执香炉
 如供养佛势

唵(引一)嚩日啰(二合)度闭吽(引二)

 饮食供养契  二羽于面前
 犹如捧物势

唵(引一)嚩日啰(二合)阿(上声)[宁*也](二合)吽(引二)

 衣供养菩萨  二羽金刚拳
 禅智捻进力  飜旋于右羽
 想如着衣势

唵(引一)嚩日啰(二合)攞细吽(引二)

 散华菩萨契  左羽如掌华
 右羽禅捻忍  右羽向掌华
 犹如取华势  想散佛顶上

唵(引一)嚩日啰(二合)补澁闭(二合)吽(引二)

 贯华菩萨契  二羽于怀中
 犹如取华势  想从佛顶上
 顶后而旋系

唵(引一)嚩日啰(二合)麽[口*(隶-木+士)]野(二合)吽(引二)

 涂香菩萨契  二羽向外旋
 直竪而外散

唵(引一)嚩日啰(二合)巘弟吽(引二)

 此八大菩萨  在于第三院
 次第居四门  右左而安坐
 次镜菩萨契  左羽安腰侧
 右羽执于镜  光外照于佛

唵(引一)嚩日啰(二合)捺啰播(二合)抳斛(引二)

 歌供养菩萨  左拳安腰侧
 右羽忍进指  直竪而相拍

唵(引一)嚩日啰(二合)儗(上声)帝誐吽(引二)

 甘露菩萨印  想左羽掌内
 而掌甘露水  右羽戒指弹
 想洒佛坛上

唵(引一)嚩日啰(二合)坞娜迦覩洒(引)萨(引二)

 舞供养菩萨  二羽作舞势

唵(引一)嚩日啰(二合)儞哩(二合)帝吽(引二)

 此四大菩萨  在于第三院
 次第各安居  四隅而安坐
 秘密供养已  更以饮食献
 华果及涂香  种种而供养
 若不心疲倦  不尽诸法式
 欲出于道场  当念奉送明
 复自谛思惟  仰启诸如来
 我运心供养  内外诸法事
 或有误错者  愿佛哀愍我
 再降甘露水  洗涤一切罪
 悉皆令消灭  再念百字明
 百字明既竟  然念奉送明

奉送真言曰。

唵(引一)讫哩(二合)姤嚩萨嚩萨怛嚩(二合二)啰他(二合)怛悉(二合)腾(三)那怛嚩(二合)野他(去声)拏誐怛(二合四)誐蹉特鑁(二合)萨嚩没驮尾洒演(五)尾贺啰特鑁(二合)野他(去声)素欠(六)野怛啰(二合)野怛啰(二合)萨母怛播(二合)南(上声七)母捺啰(二合)萨嚩萨麽萨哆(八)母哩底曳(二合)嚩萨母左哩养(二合九)怛怛啰(二合)怛底哩(二合)嚩谟乞叉(二合)[口*(尤-尢+曳)](十)萨摩钵怛(二合十一)萨必哩(二合)曩(上声)惹拏(二合)曩萨怛嚩(二合十二)嗢萨他(二合)野满怛哩(二合十三)尾贺哩野啰他(二合)素欠(十四)野怛紧唧迦啰麽(二合)[宁*页](十五)迦哩(二合)哆儞奔儞养(二合十六)党萨嚩萨怛鑁(二合十七)播哩曩麽[口*(尤-尢+曳)]多(十八)讫哩(二合)哆[宁*页]迦啰摩(二合)[宁*页](十九)素那噜曩[宁*页](二十)钵啰(二合)迦舍[口*(尤-尢+曳)]曩(二十一)钵啰(二合)底蹉那[口*(尤-尢+曳)]哆(二十二)矩弭怛啰(二合二十三)三(去声)钵迦嚩舍迦那唧(二十四)啰讫帝(二合)曩懵(上声)祢曩(二十五)尾谟呬帝曩迦[口*(尤-尢+曳)]曩嚩枳野(二合二十六)麽曩萨迦哩(二合)党弭(二十七)党萨嚩钵畔钵啰(二合)帝儞洒野弭(引二十八)

 金刚阿阇黎  与弟子灌顶
 如上先想坛  亦应诵密言
 所为四明王  钵啰抳也怛迦
 真言用稻华  打弟子五障
 钵纳麽明王  而烧白芥子
 熏授法之者  一切诸烦恼
 吒枳啰惹王  加持于净水
 以洒弟子身  而除诸罪垢
 播多罗真言  用加持生饭
 供养于诸天  龙神八部等

说是秘密坛加持法已。告弥勒菩萨曰。愿授灌顶。先结大曼拏罗坛而授灌顶。尔时世尊即说五如来灌顶真言曰(真言如经)。

 此法甚深秘  不得妄宣传
 除逢智慧人  乃可为演说

妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第三

妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第四

宋契丹国师中天竺摩竭陀国三藏法师慈贤译

尔时世尊。作如是观。说如是法。现如是神变已。会中复有金刚手菩萨从座而起。绕佛三匝却住一面。右膝着地合掌恭敬。白佛言世尊。我等闻如是法。见如是神变。学如是秘密法门。当有何果。尔时世尊闻如是已默而不答。世尊口中放六色光。遍覆三千大千世界。一一光中化无量佛。尔时金刚手菩萨。与诸众会皆见神变。咸生欢喜恭敬礼拜。经须臾顷其六色光。乃于世尊顶门而入。金刚手菩萨复白佛言。世尊有何因缘现如是光。世尊告曰汝当谛听吾为汝说。汝若依此法门而修行之。决成正觉亦放是光。能现如是大神变事得果圆满。金刚手若将来世国王大臣长者居士婆罗门等。若有国王灾难起时。依此大曼拏罗法。请具慈悲喜舍五阿阇黎师建此坛场。欲建坛场。先选殊胜及自爱乐之地。或华园地或左右水流之地。或郭外伽蓝之地。或旷野平川之地。或山崖中平地。如随处地之不净取尽不净杂土。取河中净沙填其坛地而作坛场。既选地已。阿阇黎师加持生饭先安土地。以净细索自方封量。随坛主力坛场大小。或四肘八肘十六肘二十一肘。既封量已。阿阇黎等着新净衣。以金刚橛四角钉之。先自于东南角至东北角。以锹各开少许坛土。然可令净人自方下手。取土直至水际。或力不及取至元土。然用四宝末[打-丁+宋]之。却着河中净土填之以成其坛。握上净人并令沐浴。着新净衣食三白食。如力不及净饭亦得。至坛圆满。其坛高一肘量。想半肘在坛之下。坛高半肘。于半肘内取二廷为高量一廷为水池。然以净土及野田乳牛粪。相和埿坛。随坛主力以盖殿堂。如力不及草舍亦得。而开四门。门去其坛相去四步。去坛二步以为坛界。界内供养。界外二步为行道处。然以乳牛野粪净水相和。净箒扫坛已。于坛堂外八方以净塼石埿八莲台。各安生饭一分。每日晨昏二时换其生饭。上下二方于本尊面前台内。共置生饭三分。然于四门莲台外。各安护摩炉。其炉东圆南三角西以半月形北用炉。四方各一阿阇黎以护摩供养。如力不及一二阿阇黎亦得。更或不及一阿阇黎。于本尊前莲台之外。面向本尊运心普供养坛场诸圣众。轮王阿阇黎等。凡建大坛开启道场。预选白月吉日二月八日十三日十五日。阿阇黎等并预结净香汤沐浴。上下新衣食三白食。阿阇黎等以自右手肘。量其肘量肘至忍峯。余横四指为一肘量。夫为坛法有三重界。四肘量坛。内一重界。方二肘量。第二第三各一肘量。八肘量坛。内方四肘。第二第三各二肘量。十六肘量坛。内方八肘。第二第三各四肘量。二十一肘量坛。内方十肘量。第二第三各五肘量。余一肘量第三界外为二龙王(地其二龙王首各句本尊)前外门左右而住。二龙尾各居本尊后外门。尾相绞住。阿阇黎无论大小坛。先用吉祥线念本尊真言加持一七遍。用朱砂染。据坛大小尊位拼量。用净水洒坛尊位。各以手摩。次涂香洒坛尊位。然布杂华亦想种智。次用六彩色末。[打-丁+宋]内院六佛位。东青南黄色。西红北绿色。中白紫二色。再以涂香洒。更用七宝末。[打-丁+宋]坛内外诸尊位。复布杂华烧香供养。五阿阇黎各于随门。每日寅午昏三时课诵供养。供养饭一十分。如前莲台供养。佛饭五分。预供养一月。如力不及。量时多少。随分供养。预算吉日开于粉坛。先于内院中安佛舍利塔。东释迦牟尼如来。左羽仰于心。微曲于方指。右羽竪右嬭。微曲于戒指。名为最胜印。南毗卢遮那佛。西无量寿佛。北阿閦佛。此四佛及舍利。居坛内院次第粉布。复有八菩萨。观自在菩萨妙吉祥菩萨。金刚手菩萨虚空藏菩萨。大悲菩萨地藏菩萨。金刚萨埵菩萨弥勒菩萨。此八菩萨次第粉布。居内院四门外佛前左右而坐(印契如经)复有四天女。预排生饭四分。以六彩色[打-丁+宋]之。念普请四大天女真言加持一七遍(真言如经)法语天女主宝天女吉祥天女。降魔天女此四天女次第。粉居第二院内四隅而坐。法语天女左手捧经右羽执华。主宝天女左手擎宝器右羽如施宝。吉祥天女左手捧宝瓶。右羽把笔势如画吉祥相。降魔天女左手擎果实。右手执金刚轮。微齧于下脣斜目视果实。粉是相已。坛场主供养四天女。法语天女求智慧。主宝天女求富贵。吉祥天女求随愿。降魔天女求无障。五阿阇梨各遥想坛以水洒之。及洒涂香散华烧香。各于本尊而申供养。课诵加持满一昼夜。中门阿阇梨令坛场主。香汤沐浴着新白衣。入坛场内烧香散华忏悔发愿。回施坛场所有功德。普霑一切有情皆成佛道。然排五甘露水四铁末七宝末。共一两七分半共盛一器。四门阿阇梨各加持已。轮王阿阇梨最后加持。以吉祥草搅之。与坛场主喫。方令亲自然灯烧香果实香汤种种供养已。据内坛及第二院尊位。然灯各一香炉每门各排。佛左右菩萨饭三分供养。每隅生饭一分供养天女。满一昼夜已。次粉月轮形(白色)次日轮形(红色)次金刚轮形。随坛大小现羯磨半杵形。次粉随坛大小。现杂色莲华叶形。次粉随坛大小。现宝轮形如红光焰。次第三重界。自方四面各开一门。其界上粉诸[番*去]彩色。想如杂宝楼阁。然轮王阿阇梨教诲坛场主。汝唯生欢喜莫生轻慢。所有财宝尽心舍施。勿生悭悋供养坛场圣众。次坛四隅粉四天王。东南延寿天王。左手执螺右羽把剑。戴冠被甲坐宝山。收左足垂右足。西南隅护命天王。左手按宝瓶右羽把钺斧。戴冠被甲坐宝山。西北隅吉祥天王。左手扶童子右手把剑。戴冠被甲坐宝山。收左足垂右足。东北隅富贵天王。右手掌佛塔。先粉一宝匣内见杂宝。安右手。下右手以宝垂手施势。然东门内粉金刚王大天。西门内粉黑大天。南门内粉大自在天。北门内粉大大天。金刚王大天右手降金刚杵左手按左腿。一面三眼青白色。坐收左足垂右足。黑大天右手执三銛戟左手按左腿。一面三眼黑色。坐收左足垂右足。大自在天右手执奢刀横于左手。一面三眼金黄色。坐收左足垂右足。大大天一面三眼白色。右手以金刚杖头刺地。根搭右髆上。左手按左腿。坐收左足垂右足。然用金瓶九隻。内院中心安一。四隅各一。内院四门界上各一。瓶内所用诸物色等。及各加持如经所说。各安白伞盖及各时华莲华等。各安瓶衣一对。第三界内如法画粉。想如宝楼阁。四隅各粉宝树。界外粉海水。水内画粉八大龙王。次有地位粉七金山。大坛粉已。再排佛饭及菩萨饭。与佛同等。余诸天位各排生饭。铃杵八副。于第三院界外四门四隅各安一副。涂香合子随铃杵各一。香炉八隻。阏伽瓶八隻亦随铃杵。安置其阏伽瓶各衣一对。复用净瓶八隻各盛净水。亦安四门四隅。然合三十二种烧香。然八酥灯。各安四门四隅。然排六十四串贯华。每一串线一肘半量。复用五色线阑裹大坛。用前贯华分布线上。四门左右及四隅。安置以乳牛野粪。于坛场海水外。据坛上随方尊位。以乳牛粪涂成小坛。用水净之。次以涂香洒然散时华。想供养坛上随方圣众。请坛主所有供养香灯果实。并于小坛所各申供养。寅时沙糖酥乳酪粥等。每面各用十六净器。盛上件物等供养。斋时以粳米饭欢喜团等八十味饭。亦每面各用十六净器盛上件物等(供养昏时天龙八部生饭十分以粳米饭乳糖酥酪乳菜各用)少许以十净器盛之。四方四隅上下十方供养。然以瓦坏椀二隻。先以黑盐盛一隻内。次桦皮上书五佛种智字。求一切事成书毗卢佛种智字。求长寿书阿閦佛种智字。求富贵书宝生佛种智字。求智慧书无量寿佛种智字。求降伏书不空佛种智字。于种智字内书坛场主小名。书已安黑盘内以红盐覆。次一隻合盐椀上。以红线上下绞二十一。匝白手帕子盖已用净水洒。次涂香净以杂华散。烧润乳香而申供养。轮王阿阇梨于本尊前。左手掌坏椀右手搯数珠。昏时念普请八大天真言加持一万遍(真言如经)或一昼夜。置坛中心舍利塔。所安置其椀。亦看坛主求事安置。至散道场后阿阇梨解椀线。当解之时想拔弟子出于六道轮回。盐与弟子喫。或水内置少许洗弟子手面。弟子当洗之时。自想洗六尘烦恼。或不解其椀别安功德堂内恒常供养。寅午二时烧檀香等。供养坛场圣众。夫为供养先佛次菩萨后一切天龙八部四大天王四大天等。常以生饭供养五阿阇梨。各想自身为随方佛勅天龙八部。受道场主种种供养。阿阇梨等粉坛成已。每日四时想往上方。请佛菩萨及大天等。入粉成坛依位而坐。如力不及。每日三时供养。开道场已至散道场。如或来日散。今日早晨五阿阇梨。共于坛西面向东坐。轮王于中坐。莲华阿阇梨南坐。宝阿阇梨次南坐。金刚阿阇梨于轮王北坐。羯磨阿阇梨次北坐。五阿阇梨各念随方佛真言一万遍。菩萨真言一千遍。口诵真言心专想佛菩萨身光赫奕。既课诵已。阿阇梨等各随方坐。振铃课诵献诸供养已。然各入观。想与道场主忏悔劝请随喜回向发愿。其阿阇梨等在于观中。或身森然或身汗出。或于梦中见吉祥事。或于空中赞叹吉祥事。或道场主自有上事皆是大吉祥也。然可出观同前。与道场主忏悔发愿等。及申供养不圆满事课诵误错。各于坛前为坛场主忏悔求吉祥事。至五更后阿阇梨等及道场主。各自沐浴及盥漱已。与道场主布置灌顶。道场主且令别净室中立。西门阿阇梨令道场主发菩提心。行慈悲喜舍授三昧耶法。种种教诲问道场主云。上来之事汝能持不(三问三答)宝生阿阇梨与弟子系夹罗缯帛。引弟子东门拜次南西北礼已东门礼中方及烧香已。令弟子开金刚合掌如捧物势。内捧时华令往坛上掷之。随华认尊。认已。金刚阿阇梨教诲弟子。心不贡高及不为未入坛场人说。说者获金刚罪。金刚阿阇梨与解缯帛已。宝阿阇梨引弟子往南门。令右膝着地胡跪合掌。弟子面向于坛。阿阇梨背坛而立。阿阇梨想自身为宝生本尊。以菩萨瓶灌顶。或以商佉水灌顶已。羯磨阿阇梨引弟子绕坛七匝五门礼拜。烧香饮食种种供养。然以种种施利献坛场圣众及诸天等。五阿阇梨施财任力多少勿量价利。羯磨阿阇梨令弟子于北门面向坛。右膝着地胡跪合掌。阿阇梨背坛而立。以杵指弟子身顶如经所说。想诸佛圣贤种智字已。最后指弟子心。自念本尊真言三遍。以金刚杵横弟子合掌手。以弟子禅智捻之。阿阇梨以忍指。安弟子合掌手心。余四度执弟子合掌手八峯。左羽振铃念五佛赞(赞如经说)阿阇梨自与贯华生饭一分。安弟子面前。所排香华灯涂种种供养。阿阇梨自与带冠。及前所排物等供养弟子。师自执镜于弟子面前。令弟子觑镜已。莲华阿阇梨云。弟子见镜中自己影像。须想自身。当灌顶时无常之身。如获常身想同佛身。语已弟子即起。莲华阿阇梨令弟子。念所认本尊真言。或常持诵或六月已。或弟子广求教法随意与之。斋时饭已。莲华阿阇梨与弟子说上来所授教法。至昏时五阿阇梨共排生饭十分。各于随门加持供养轮王阿阇梨加持供养上下二方已。道场主排五童男五童女。五金鞍辔马全五乳牛。并施五门圣众。每门施无税地并苗各四亩稻大小麦等。余苗不得。五床五褥新衣五对。鞋五緉五护摩子。铃杵五副绫罗杂经金银七宝等。并施五阿阇梨前。其阿阇梨等各背坛而坐。各自想身为随门本尊。受弟子施利。施利物等各置阿阇梨足边。弟子烧香先东门礼阿阇梨。礼已。师自右手接弟子右手。引往南门阿阇梨处。礼已。东门师引已。依本位而坐。下皆准此。引至北门礼已。北门阿阇梨以自右手接弟子右手。往东门礼中方阿阇梨已。令弟子东门右膝着地合掌而坐。五阿阇梨共在东门随方而立。自执随方瓶。弟子在中。五阿阇梨各想身在随方。念奉送圣众真言三遍已(真言如经)羯磨阿阇梨云。弟子须自想身居坛中心而坐。想坛如殿阁。五阿阇梨亦自想奉送圣众。居空一拍手声已来而住。五师各自执随方瓶齐灌弟子顶。中方师瓶灌弟子顶。口令弟子饮之。羯磨师云五师灌弟子顶。弟子想为五佛灌顶。五师当灌顶时。各想自身如前空中五佛。灌弟子顶已。令弟子起从东门拜坛场。每拜已。随门阿阇梨各捻坛上彩色末。与弟子摩顶。及与弟子自喫少许。随门师云弟子自想身为随方佛身。至北门拜。再至东门拜中方已。然谢五阿阇梨。后五师同聚坛彩色于中方白伞盖下。想为塔形。聚彩色时。五师各想如成佛塔。聚已五师随方各随分香华供养已。任意经行。至来日以彩色安净物中。结綵楼置在内。令净人沐浴着新衣舁。广排威仪幢旛螺钹音乐前引。后五阿阇梨及道场主。同送坛粉于河潬中。造佛塔形而开四门。每门作随方佛。中门想成佛形。五师各于随门。广作种种法事供养。满一昼夜三时课诵。及烧护摩供养。五师为弟子及眷属等。发愿忏悔回施功德。普霑一切众生同成佛道。既回施已。弟子送五阿阇梨归于精舍。至三日后五师再令弟子。于坛场处办随分供养。以乳牛粪而成小坛。上安钞锣中安舍利塔。以一净物抬塔令高。次以河水置钞锣中。当下水时五师各想沐浴五佛。然四方各排佛饭一分生饭一分。东方二分灯各一盏香炉各一。五阿阇梨各掷时华一百八遍置钞锣中。轮王阿阇梨以铁匙子献于乳饭。遍数临时。亦置水中想安佛口内。五师各振铃种种法事供养已。生饭弃净处佛饭赐贫士。钞锣内所有供养物等。来晨送于河中。至第七日五师再办随分供养。加持及祭土地已。五师自去坛埿皮送于河中。其坛上土。道坛主令净人送于净处。

尔时释迦牟尼佛说是坛场秘密法已。告金刚手菩萨曰。若有国王大臣长者居士婆罗门等及诸四众。依法建此坛场受大灌顶行如是法者。是真法王之子。此诸人等所有曩劫五无间罪。十不善业一切重罪皆得消灭。国有灾难亦自殄灭。譬如积薪万束难消一星之火。十波罗蜜皆得圆满决定无疑。所获利益难可具宣。此法王子等诸佛如来皆共赞叹。此人不久决成正觉。命终之后生于西方极乐世界。得见无量寿佛。闻不退法与佛同等。若复有人以坛场内加持之水。霑洒人等依师教诲。行如是法命终之后。十方净土随意受生若复有人建此妙吉祥坛。依师灌顶教诲加持。才行是法此人现世。天龙八部恒来拥卫无不宗奉。四大天王亦来拥卫如护诸佛。此诸行人游履之处四大天王及诸眷属臣从。预布天衣而为履践。常与行人以为给使。此诸行人起大悲心未愿成佛。且愿于当来世作大轮王拥护佛法。常行十善利益众生。成愿作大小国王身。恒以正法化人。亦愿作大法师开人耳目。转大法轮出利众生。所愿乐者悉皆满足。尔时世尊复告金刚手菩萨。我说是法非吾所宣。乃是过去诸佛同共宣说莫生疑难。若复有人求如是法听闻受持者。先建妙吉祥坛。一一诸佛前及坛场圣众。各生殷重心各办诸供养。受大灌顶已而得听受持。所作利益事乃至极少分。并回施众生愿成无上果。若复有人不依师教诲不建此道场不受大灌顶。终勿令见闻亦勿得入坛场。若复有人窃盗听是法广招无量罪。若复有人受是法已。以二手捧传教师右足安自顶上。传教师曰汝自今后观一切众生常起大悲心。长者为父母想小者作弟妹想。所有一切香华灯涂诸供养物。运心供养坛场圣众。及供养一切众生。与供养佛勿得有异。悉皆平等乃至异类。先想诸佛在异类身。有白伞盖上有宝楼阁。及想沐浴佛。浴佛甘露水返浴于异类。承此诸功德。悉得离轮回皆获佛种子。若有于此法心生疑慢者。勿得为宣传。若有于此法不惜于身命。乃至殷重心志求于此法。传教阿阇梨勿生悋法心。

妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第四

妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第五

宋契丹国师中天竺摩竭陀国三藏法师慈贤译

尔时世尊说是法已。会中有无尽意菩萨。从座而起绕佛三匝却住一面白佛言世尊。我等虽已见闻。未曾有此大粉坛作观修行秘密之法。我等只依此法门而修行之。复依何法而修行之。尔时世尊告无尽意菩萨言。我证菩提。复应受持过去诸佛同共宣说大曼拏罗坛场圣众真言。汝等受持速得成佛。汝等谛听当为汝说。尔时无尽意菩萨。白佛言。世尊大慈为我演说我等乐闻。尔时世尊即说请吾功德无尽真言曰。

曩谟(引)没驮野(一)曩谟(引)达啰磨(二合)野(一)曩谟(引)僧(去声)伽(去声)野(一)曩谟(引)设枳也(二合)母曩曳(一)怛他(去声)蘖哆野(一)啰曷(二合)帝(一)三(去声)藐三(去声)没驮野(一)唵(引一)阿(入声)弭哆钵啰(二合)陛(一)尾补攞蘖啰陛(二合一)钵啰(二合)嚩啰冒地萨弭(一)悉地也(二合)摩贺(引)蘖哩(二合)陛(一)覩拏覩拏(一)娑嚩(二合)贺(引)

尔时世尊说是真言已。告无尽意菩萨言。若有大乘行者。建此坛场请五阿阇梨。各于随门。献净水洒涂香散时华烧酥灯。并诸供养咸悉奉献。念此密言皆一七遍。

尔时世尊复告无尽意菩萨言。汝应受持普请大曼拏罗坛场圣众真言。汝若受持能脱恶道救诸众生。若有行人建此坛场。请五阿阇梨随门念此真言凡献诸供养。恒想诸佛众诵此秘密言。普请真言曰。

曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜野(一)曩谟(引)阿(去声)哩也(二合)讫啰(二合)野麽多(上声)曳(一)冒地萨怛嚩(二合)野(一)摩贺(引)迦噜抳迦野(一)怛儞也(二合)他(去声一)唵(引一)阿(上声)讫啰(二合)野(一)尾(入声)麽黎(一)三(去声)满多讫啰(二合)野羯攞陛(一)蘖啰枲(星异切一)三(去声)母捺啰(二合)娑(去声)誐啰讫啰(二合)野悉地也(二合一)入嚩(二合)哩多(上声)三(去声)满多(上声引)讫啰(二合)野布啰儞(二合一)冒地唧哆楞(去声)迦啰讫啰(二合)野布啰儞(二合一)摩贺抳也(二合)曩(上声)娑(去声)誐啰讫啰(二合)野戌(上声)计(一)唵(引一)讫啰(二合)抳讫啰(二合)抳(一)怛他(去声)迦舍讫啰(二合)野钵啰(二合)嚩哩(一)冒地也(二合)冒地也(二合)冒驮野(引)冒驮野(一)阿(上声)讫啰(二合)野羯[口*(隶-木+士)](二合)洒尾(入声)秫(入声)弟(一)蘖誐曩讫啰(二合)养(一)誐(平声)誐曩迦攞跛(二合)讫啰(二合)曳(一)三(去声)满多(上声)迦攞戍(上声)悉地也(二合)悉地也(一)萨啰萨啰(一)萨啰嚩(二合)播跛嚩啰曩讪(所晏切)帝(一)钵啰(二合)讪(去声)麽曩(一)吽吽吽(一)唵(引一)阿(上声)讫啰(二合)夜嚩(入声)啰曩(上声)尾穆讫帝(二合一)努噜努噜(一)誐曩尾(入声)誐帝三(去声)满多湿嚩(二合)娑(上声)羯哩(一)跛哩布啰拏(二合)摩努(去声)啰剃(一)怛啰怛啰(一)跢(入声)啰野覩[牟*含](一)麽麽(上声)湿嚩(二合)萨野(一)尾(入声)补攞蘖啰陛(二合)娑嚩(二合)贺(引)

尔时世尊说是真言已。复告无尽意菩萨。汝应受持内外结净真言。若复有人建置坛场请五阿阇梨随门默念此真言加持净水。将此净水以自手掌。自灌其顶及自饮已。能消灾横获大吉祥。及为道场主洒入坛路。及洒一切供养物等。默诵此真言加持。即说内外结净真言曰。

唵(引一)尾誐多嚩啰曩(上声一)三(去声)满多跛哩数驮[宁*页](一)唵(引一)麽抳麽抳(一)佉(上声)啰佉(上声)啰(一)乞叉(二合)野蘖贺祢(一)吽吽(一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨。复有普请阿弥陀如来阿閦如来毗卢遮那如来真言。及想三佛种智字亦应受持。若复有人建置坛场。请五阿阇梨。各想自身为释迦牟尼佛宝阁。然请三佛及想种智。念此普请真言一七遍。

唵(引一)弭哩弭哩(一)弭哩弭哩(一)伽啰(二合)野伽啰(二合)野(一)讫啰(二合)野(一)讫啰(二合)野(一)暗陀(一)憾(閦一)暗(亚降切卢一)母[宁*页]母[宁*页](一)钵啰(二合)萨啰钵啰(二合)萨啰(一)讫啰(二合)曳(一)娑嚩(二合)贺(引)

佛告无尽意菩萨。复有普请八大菩萨及四大天四大天王四大天女真言汝当受持。若有众生恒时供养默诵持者。能殄障恼获大智慧。能开五眼利益无量。即说普请真言曰。

曩麽(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜野(一)曩麽阿(去声)哩也(二合)嚩路枳帝湿嚩(二合)啰野(一)冒地萨怛嚩(二合)野(一)摩贺(引)萨怛嚩(二合)野(一)摩贺(引)迦噜抳迦野(一)伊(上声)呬曳(二合)呬(入声一)钵啰(二合)娑(去声)曩(上声)矩噜(一)怛儞也(二合)他(去声一)矩[口*(隶-木+士)]矩[口*(隶-木+士)](一)矩[口*(隶-木+士)]毗夜(二合一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有普供养八大菩萨真言。我今宣说。若有众生虔诚供养默诵持者。能令众生获四无碍辩增长福德。即说普供养真言曰。

曩麽(引)悉底(二合)踰迦曩(上声)闼野(一)路迦写呬(上声)多剑(上声)播夜(一)曩麽(引)悉底(二合)尾湿嚩(二合)噜播野(一)萨嚩嚩誐毗喻(二合)曩谟曩麽(引)

复次无尽意菩萨。我有归命供养金刚王大天真言汝当受持。若有众生香华供养默诵持者。能拔有情出于三界获大菩提。即说归命供养真言曰(如同上说)。

无尽意菩萨复有归命供养大大天真言汝当受持。若有众生种种供养默诵持者。同于诸佛天龙侍卫。功德无量难可具宣。即说归命供养真言曰。

唵(引一)曩(上声)麽(引)始嚩野(一)扇(上声)多野(一)迦啰曩怛啰(二合)野(一)係多吠(一)[宁*页]吠娜夜弭(一)左怛麽(二合)南(上声一)怛冈(二合)蘖帝(一)播啰弭湿嚩(二合)啰(一)壹底(一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有归命供养大自在天真言汝当受持。若有众生恭敬供养默诵持者。能令有情得免轮回获大自在。亲自拥护求者遂愿。即说归命供养真言曰。

唵(引一)曩谟(引)摩贺(引)儞(去声)嚩野(一)摩贺(引)背(蒲来切)啰嚩野(一)摩贺(引)麽呬(上声)湿嚩(二合)啰野(一)萨嚩儞(入声)嚩多(一)布[口*尒]多(一)曩谟(引)塞讫哩(二合)跢野(一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有归命供养黑大天真言汝当受持。若有众生恒时供养默诵持者。所办事业皆得圆满。即说归命供养真言曰。

唵(引一)曩谟(引)摩贺(引)迦攞野(一)底哩(二合)补啰(引)蘖啰(二合)娜贺曩野(一)萨嚩儞(去声)嚩阿(去声)婆(去声)养娜那(去声)野(一)萨嚩婆(去声)曳(引)毗药(二合一)怛啰(二合)拏(上声)迦啰(上声)野(一)萨娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有普请四大天王真言汝当受持。若有众生常当供养默诵持者。能殄障恼获大吉祥。富贵自在寿命延长。即说普请真言曰。

唵(引一)曩谟(引)拶咄噜(二合)摩贺(引)路迦播攞野(一)尾噜拏(入声)迦(一)尾噜播乞叉(二合一)地哩(二合)怛啰(上声)瑟姹(二合一)矩吠啰能(上声一)伊(上声)帝曳(二合)爽(一)萨嚩儞(去声)嚩南(上声一)布紫也(二合)演底布曩布曩(一)萨嚩沫陵(上声一)萨嚩度播(一)萨嚩儞(入声)[口*半](一)怛体嚩(入声)左颇攞嚩(入声)娑怛啰(二合一)攃怛[口*朗](二合)左曼娜[宁*页](一)钵啰(二合)抳钵底曳(二合一)惹(入声)蘖多(二合)虞(上声)噜(一)唵(引一)室哩(二合)吠(无昧切)室啰(二合)麽曩野(一)补噜[牟*含](二合)蘖谜(一)曩麽(引)萨(一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有普请法语天女主宝天女吉祥天女降魔天女真言汝当受持。若有众生随分供养默诵持者。四大天女恒与众生作大利益。凡办坛场或诸事业。悉垂加护皆得圆满。即说普请四大天女真言曰。

唵(引一)恶乞叉(二合)麽抳(一)三(去声)麽曳曩(一)吽(一)阿(去声)哩也(二合)屈吕(二合)毗夜(二合一)细喻(二合)钵卑夜(二合)娜野(一)曩母曼祖室哩(二合)夜野(一)矩麽啰部跢(去声)野(一)怛儞也(二合)他(去声一)唵(引一)室哩(二合)蘖哩鼻(二合一)麽抳蘖哩鼻(二合一)卑夜(二合)娜野蘖哩鼻(二合一)三(去声)麽三(去声)满多蘖哩鼻(二合一)布惹嚩日哩(二合)抳(一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有法语天女真言汝当受持。若有众生恒默诵持或常供养。此人现世获大智慧明记不忘。即说法语天女真言曰。

唵(引一)曩母(引)萨啰娑嚩(二合)帝(一)曩麽(引)娑覩(二合)毗样(二合一)[革*(蔑-戍+戊)]啰儞夜(二合引)迦麽左噜抳(一)尾儞也(二合)囕鼻(一)羯哩洒弭(一)悉地婆(去声)嚩覩铭娑(上声)娜(引一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有主宝天女真言汝当受持。若有众生常默诵持供养恭敬。此人现世少病少恼。无有非人得其魔便离诸灾难。即说主宝天女真言曰。

曩谟(引)娑覩(二合)诃哩底也(二合)曳(一)捺舍儞誐路迦播攞室者(二合一)萨嚩吠阿(入声)怛囒(二合)拏羯哩(一)啰(入声)讫[口*朗](二合)矩噜满覩(一)萨嚩尾怛(一)讫哩(二合)惹拏(二合)贺啰[宁*页](一)诃哩多曳(二合)萨(一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有吉祥天女真言汝当受持。若有众生供养恭敬默诵持者。此人现世富贵自在。于当来世获得身相圆满。即说吉祥天女真言曰。

唵(引一)室哩(二合)悟哩(一)唵(引一)室哩(二合)攞佉弭(二合一)唵(引一)室哩(二合)野洒湿吠(二合)[宁*页](一)唵(引一)室哩(二合)沫苏(上声)地沫苏(上声)驮啰(一)曩麽(引)驮啰抳(一)室哩(二合)儞尾(一)野洒湿吠(二合)[宁*页](一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有降魔天女真言汝当受持。若有众生供养恭敬默诵持者。此人现世凡办事业皆得成就。一切天魔不能得便。即说降魔天女真言曰。

唵(引一)嚩日啰(二合)句噜(二合)地湿嚩(二合)哩(一)摩贺(引)赞(上声)致[宁*页](一)摩贺(引)尾(入声)儞也(二合)湿嚩(二合)哩(一)摩贺(引)沫泗(上声)湿嚩(二句)哩(一)摩贺(引)饷企[宁*页](一)摩贺(引)曩儞[宁*页](一)尾湿尾(二合)湿嚩(二合)哩(一)麽呬(上声)湿嚩(二合)哩(一)萨嚩啰达(二合)悉地羯哩(一)曩麽(一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有加持饮食真言汝当受持。若未来世有传教师。以诸饮食各碎少许共盛一器。于坛前坐安左掌内。念此真言加持七遍。每至昏时往于坛外。而以右手十方俵散。为不能入曼拏大坛。诸天鬼神而为供养。依如是法所求遂愿。亦名随求真言。即说加持饮食真言曰。

曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜野(一)曩麽阿(去声)哩也(二合)嚩路枳帝(一)湿嚩(二合)啰野(一)冐地萨怛嚩(二合)野(一)摩贺(引)萨怛嚩(二合)野(一)摩贺(引)迦噜抳迦野(一)怛儞也(二合)他(去声一)矩黎矩黎(一)矩黎毗夜(二合一)娑嚩(二合)贺(引)

无尽意菩萨复有遮一切恶魔消灾除横真言汝当受持。若未来世有传教师。以线一条生酥黄芥子相和。诵此真言加持二十一遍。线用阑界坛场。一切恶魔不能得入。若有病人而用此线系胭颈上。当系之时以此真言加持二十一遍病即除差。生酥黄芥子以火烧之。熏道场主灭其重罪。若有病人以此生酥及黄芥子烧之。熏病人鼻及所卧处其病即愈。当熏之时亦念此真言加持二十一遍。或以加持净水阑界坛场。亦念此真言邪魔不能得入。若有病人加持净水。念此真言二十一遍。以加持水洒其病人病即除愈。若有众生恒诵持者。所有灾患皆得消灭。即说消灾除横真言曰。

唵(引一)怛儞也(二合)他(去声一)唧哩唧哩摩买(引)唧哩(一)覩拏(上声)覩拏摩贺(引)覩拏(一)入嚩(二合)黎入嚩(二合)黎摩贺(引)入嚩(二合)黎(一)呬(上声)礼呬礼摩贺(引)呬礼(一)娑嚩(二合)贺(引)

尔时世尊说是摩诃三昧耶秘密法已。弥勒菩萨等闻佛所说。踊跃欢喜信受奉行。

妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第五


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