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摩诃僧祇比丘尼戒本

东晋平阳沙门法显共觉贤译

「阿梨耶僧听！冬时一月过少一夜，余有一夜三月在。老死至近，佛法欲灭。诸阿梨耶！为得道故一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提；何况余助道法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」(一人应答：「布萨说戒。」)

「诸阿梨耶！不来诸比丘尼说欲及清净。」

「合十指爪掌，　　供养释师子；
　我今欲说戒，　　僧当一心听。
　乃至小罪中，　　心应大怖畏；
　有罪一心悔，　　后更莫复犯。
　心马驰恶道，　　放逸难禁制；
　佛说切戒行，　　亦如利辔勒。
　佛口说教诫，　　善者能信受；
　是人马调顺，　　能破烦恼军。
　若不受教勅，　　亦不爱乐戒；
　是人马不调，　　没在烦恼军。
　若人守护戒，　　如犛牛爱尾；
　系心不放逸，　　亦如猴着锁。
　日夜勤精进，　　求实智慧故；
　是人佛法中，　　能得清净命。」

「诸阿梨耶僧听！今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听，僧当一心共作布萨说波罗提木叉。白如是。」

「诸阿梨耶！今共布萨说波罗提木叉，僧一心善听，有罪者应发露，若无罪者默然。默然故，当知诸阿梨耶清净，如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱亦如是。若比丘尼，如是比丘尼众中第二、第三唱，忆有罪者不发露得故妄语罪。诸阿梨耶！故妄语罪佛说遮道法。比丘尼于是中欲求清净，忆有罪应发露，发露则安隐，不发露罪益深。诸阿梨耶！已说波罗提木叉序。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是八波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，于和合二部僧中受具足戒，不还戒、戒羸不出，相行淫法，乃至共畜生，是比丘尼犯波罗夷罪，不应共住。

「若比丘尼，于聚落、若空地，不与取随盗物，王或捉、或杀、或缚、或摈出言：『咄女人！汝贼，汝痴。』比丘尼如是不与取，波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，自手夺人命，求持刀与杀者，教死、叹死：『咄！人用恶活为？死胜生。』作如是意如是想，方便叹誉死快，因是死非余。是比丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，未知未了，自称得过人法，圣知见殊胜：『我如是知、如是见。』彼于后时若检校、若不检校犯罪，欲求清净故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不见言见，空诳不实语。』除增上慢，是比丘尼得波罗夷，不应共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上摩触受乐者，是比丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子伸手内住共语、受捉手、捉衣、来欢喜请坐、曲身就、共期去，是比丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，知比丘犯重罪不向人说，是比丘尼若离处、若死、若罢道，后作是言：『我先知是比丘尼犯重罪。』不向人说、不欲令他知，是比丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，知僧和合如法、如比尼与比丘作举羯磨，未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、如比尼，作举羯磨，未作如法莫随顺。』是比丘尼，诸比丘尼谏时作是语：『我不随顺，谁当随顺？』诸比丘尼如是第二、第三谏，舍是事好；若不舍者，是比丘尼波罗夷，不应共住。」

「诸阿梨耶！已说八波罗夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不应共住。如前，后亦如是。比丘尼得波罗夷罪，不应共住。今问诸阿梨耶是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，受使行和合男女，若取妇、若私通，乃至须臾顷，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，于清净无罪比丘尼以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘尼净行。彼于后时若检校、若不检校，便作是言：『是事无根，我住瞋恨故作是语。』是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，以异分中小小事非波罗夷比丘尼以波罗夷法谤，欲破彼梵行。彼于后时若检校、若不检校，以异分中小小事，是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼诤讼相言，若俗人、若出家人昼日须臾，乃至与园民、沙弥共斗相言，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，无比丘尼伴行不得出聚落界，除余时。余时者，不欲病是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，离比丘尼一夜宿，除余时。余时者，若病时、贼乱围城时，是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，其主不听而度，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知他犯罪女，众亲欲治而度，除余时。余时者，先外道度是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，于船渡处独渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨，未作如法，先不语僧自与舍。是法初罪僧伽婆尸沙。(十事竟)

「若比丘尼无漏心，漏心男子边取衣钵饮食疾病汤药者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼语比丘尼作是语：『可取此男子施，漏心、不漏心何预汝事？但汝莫漏心，可取施已随因缘用。』诸比丘尼应谏是比丘尼：『莫作是语：「应取是施，男子漏心、不漏心何预人事？但使汝无漏心，可取施已随因缘用。」』如是应第二、第三谏，舍是事好；若不舍者，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，欲破和合僧故，执持破僧事共诤。诸比丘尼应语是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧勤方便执持破僧事共诤，当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。』是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏，舍者善；若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若诸比丘尼同意相助，若一、若二、若众多，同语、同见欲破和合僧。是比丘尼，诸比丘尼谏时，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫说是比丘尼好恶。何以故？是法语比丘尼、律语比丘尼。是比丘尼所说，皆是我等所欲。是比丘尼所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知说非不知说。』诸比丘尼应谏是同意比丘尼：『阿梨耶！莫作是语：「法语比丘尼、律语比丘尼。」何以故？此非法语比丘尼、律语比丘尼。阿梨耶！莫助破僧，事当乐和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。』是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚非理谤僧，作如是言：『僧随爱、随瞋、随怖、随痴，僧依爱、瞋、怖、痴，是故呵责。』是比丘尼，诸比丘尼应谏作是言：『阿梨耶！莫作是语：「僧随爱、随瞋、随怖、随痴，僧依爱、瞋、怖、痴。」何以故？僧不随爱、瞋、怖、痴，汝莫瞋恚非理谤僧。』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事好；若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，自用戾语。诸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：『汝莫语我若好、若恶。我亦不语汝若好、若恶。』诸比丘尼应谏彼比丘尼言：『阿梨耶！诸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用语。诸比丘尼教汝，汝当信受；汝亦应如法、如律教诸比丘尼。何以故？如来弟子中展转相教、展转相谏，共罪中出故，善法得增长。』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若二比丘尼习近住，迭相覆过，诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！莫习近住迭相覆过，习近住不生善法。』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，见相远住，便劝作是言：『当习近住迭相藏过，莫相离住，不妨生长善法。余人亦有如是相近住者，僧不能遮，轻易汝故相禁制耳！』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！某甲某甲相远住，莫劝习近住迭相覆过，习近住不妨生善法。莫作是语：「余人亦有习近住，僧不能遮，轻易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚欲舍戒，作是言：『我舍佛、舍法、舍僧，舍说、舍共住、共食，舍经论、舍沙门尼释种，用是沙门尼释种为？余更有胜处，我于彼中修梵行。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋恚舍戒作是言：「我舍佛乃至舍沙门尼释种。」舍佛者不善。』诸比丘尼如是谏时故坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事好；若不舍是法，乃至三谏，僧伽婆尸沙。」(十九事竟)

「诸阿梨耶！已说十九僧伽婆尸沙法，十一初罪、八乃至三谏。若比丘尼犯一一罪，半月二部众中行摩那埵，次到阿浮呵那二十众、二部僧中应出罪，称可众人意。二十人中若少一人，此比丘尼不名出罪，诸比丘比丘尼应呵责，是名时。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍，若得长衣得至十日畜。若过者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍，五衣中若离一一衣余处一宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍，若得非时衣，比丘尼若须应取疾作衣受，若不足者有望处，为满故听一月畜；若过畜者，足不足，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人捉举染着者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，种种卖买，尼萨耆波夜提。

「◎若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波夜提，除余时。余时者，失衣时，是名余时

「若比丘尼，失衣时得从非亲里居士、居士妇乞衣，若自恣与得取上下衣。过是受者，尼萨耆波夜提。

「若居士、居士妇为比丘尼办衣价，如是言：『我办如是衣价，买如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，为好故便往劝言：『善哉优婆夷！办如是衣价，买如是色衣与我。』若得衣者，尼萨耆波夜提。

「为比丘尼故，若二居士、居士妇，各各办衣价，如是言：『我等办如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，为好故便到居士所言：『为我各各办如是如是衣价，共作一衣与我。』为好故，若得是衣，尼萨耆波夜提。

「为比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣直与比丘尼，使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，若王、若大臣所送。阿梨耶！应受是衣价。』是比丘尼，应语使如是言：『诸比丘尼法，不应受是衣价。我须衣时，得清净衣者，得自手受作比丘尼衣畜。』使语比丘尼：『阿梨耶！有执事人常为诸比丘尼执事不？』是比丘尼，应示使执事人，若园民、若优婆塞。应语使到言：『善哉执事！如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘尼。是比丘尼须衣时当来，当与衣。』是使若自劝喻、若使人劝喻已，还到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示执事人，我已劝喻作衣。阿梨耶！须衣时往取，当与阿梨耶衣。』须衣比丘尼，应到执事所索衣，应作是言：『我须衣！我须衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六应在执事前默然立，若得衣者善；若不得，过是求，若得衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，随衣价来处，自去、若遣使，应作是言：『汝为某甲比丘尼送衣价，是比丘尼竟不得用。汝自知，莫使失，是事法尔。』

「若比丘尼，为床褥乞，而自作衣钵、饮食、疾病汤药者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，为食乞，作衣钵、饮食、汤药受用者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，畜长钵，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，畜长衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，于住止处弃故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』后还夺者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，故僧伽梨若自擿、若使人擿，过五六日不自缝、不使人缝，除病，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼语式叉摩尼言：『与我衣，当与汝受具足。』取衣已不与受具足者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，过两羯利沙槃半市细轻衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，长钵得十日畜。若过者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，所用钵减五缀，更乞新钵为好故，尼萨耆波夜提。是钵应僧中舍，比丘尼众中最下钵应与，应如是教：『汝比丘尼受是钵，乃至破，是事法尔。』

「若比丘尼病，所应服药酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，如是病比丘尼听畜七日服。过七日有残不舍而服者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼与比丘尼衣，后瞋恨不喜，若自夺、若使人夺，作是言：『比丘尼还我衣来，不与汝。』得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，种种贩卖生色、似色者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，自行乞缕，使非亲里织师织者，尼萨耆波夜提。

「若居士、居士妇，使织师为比丘尼织作衣。是比丘尼先不请，便往劝织师言：『汝知不？此衣为我作，汝好织令緻长广，当与汝钱、钱直，食、食直。』是比丘尼如是劝，与钱、钱直，食、食直，得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，十日未满夏三月得急施衣，比丘尼须者得取畜至衣时。若过时畜，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，知他市得而抄买者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，知他物向僧自回向己，尼萨耆波夜提。」(三十事竟)

「诸阿梨耶！已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，知而妄语，波夜提。

「若比丘尼，种类形相语，波夜提。

「若比丘尼，两舌者，波夜提。

「若比丘尼，知僧如法、如律灭诤事已，更发起言：『此羯磨不了，当更作。』作是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼，故夺畜生命，波夜提。

「若比丘尼，教未受具戒人说句法，波夜提。

「若比丘尼，自称向未受具戒人得过人法：『我如是知、如是见。』说实者，波夜提。

「若比丘尼，知他比丘尼麁罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。

「若比丘尼，僧应分物，先听与而后遮言：『阿梨耶！汝亲友意回僧物与。』波夜提。

「若比丘尼，半月诵波罗提木叉经时，作是言：『阿梨耶！用说是杂碎戒为？使诸比丘尼生疑悔。』作是轻呵戒因缘不异，波夜提。(十事竟)

「若比丘尼，坏种子破鬼村，波夜提。

「若比丘尼，异语恼他，波夜提。

「若比丘尼，嫌责者，波夜提。

「若比丘尼，僧住处露地敷卧床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷。去时不自举、不使人举，波夜提。

「若比丘尼，僧房内覆处自敷床褥、若使人敷。去时不自举、不使人举，波夜提。

「若比丘尼在僧房内，若自牵比丘尼出、若使人牵出，下至言：『比丘尼汝出去。』作是语者，波夜提。

「若比丘尼，知僧房内比丘尼先敷床褥，后来敷欲扰乱故敷置：『不乐者自当出去。』作是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼，僧房阁屋上敷尖脚床，若坐、若卧，波夜提。

「若比丘尼，知水有虫，浇草泥、若使人浇，波夜提。

「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔须臾不乐，是因缘不异，波夜提。(二十事竟)

「若比丘尼施一食处，不病比丘尼应一食，过者，波夜提。

「若比丘尼处处食，除余时，波夜提。余时者，病时、施衣时，是名余时。

「若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣已，后不舍而受用者，波夜提。

「若比丘尼，知彼食已足，离坐不作残食法，欲恼故劝食者，波夜提。

「若比丘尼，不与不受着口中，除水及杨枝，波夜提。

「若比丘尼，非时食，波夜提。

「若比丘尼，停食食，波夜提。

「若比丘尼，往白衣家，自恣与饼麨得受两三钵，出外共不病比丘尼食。若过受出外不共不病比丘尼食者，波夜提。

「若比丘尼，戏笑藏他衣钵尼师坛鍼筒、若使人藏，波夜提。

「若比丘尼，别众食，除余时，波夜提。余时者，病时、衣时、行时、船上时、大众时、外道施食时。(三十事竟)

「若比丘尼，无病为身然草木、牛屎，若自然、若使人然，除因缘，波夜提。

「若比丘尼，与未受具戒人同屋过三宿者，波夜提。

「若比丘尼，与羯磨欲已，后瞋恨不喜作是言：『我不与欲不好与，此羯磨不成就，我不与此欲。』波夜提。

「若比丘尼语比丘尼言：『阿梨耶！共入聚落，到彼当与汝食。若自与、若使人与。』后欲驱故，便言：『汝去！我共汝住不乐，我独住乐。』作是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼作是语：『阿梨耶！我知世尊说障道法，习此法者不能障道。』诸比丘尼应谏言：『阿梨耶！汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊说障道法实障道。汝舍此恶事。』如是谏时坚持不舍，应第二、第三谏，舍者善；若不舍，僧应作举羯磨，是比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，知是比丘尼恶见不舍，僧如法如律作举羯磨，未作如法、如律，共食、共同室住，波夜提。

「若沙弥尼作是言：『如来说淫欲是障道法，我知习淫欲不能障道。』诸比丘尼应谏言：『汝沙弥尼莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊说淫欲实障道。汝舍此恶见。』如是谏时，若坚持不舍者，应第二、第三谏，若舍者善。若不舍者，应驱出言：『从今日，汝沙弥尼不应言：「佛是我师。」亦不得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。』若比丘尼知沙弥尼恶见不舍驱出，未作如法诱唤畜养、共食、共住，波夜提。

「若比丘尼，得新衣当三种坏色，若一一坏色青、黑、木兰。若不若不作三种一一坏色受用者，波夜提。

「若比丘尼，若宝、若名宝，园内自取、若使人取，除余时，波夜提。余时者，比丘尼若宝、若名宝，若自取、若使人取，作是念：『有主求者与。』是名余时。

「若比丘尼，恐怖比丘尼，波夜提。(四十事竟)

「若比丘尼，知水有虫而饮者，波夜提。

「若比丘尼，无衣外道出家男女自手与食，波夜提。

「若比丘尼，知食家淫处坐，波夜提。

「若比丘尼，知食家屏处坐，波夜提。

「若比丘尼，观军发行，波夜提。

「若比丘尼，有因缘事得到军中三宿。若过者，波夜提。

「若比丘尼，有因缘事得到军中三宿，若看军发行牙旗斗势，波夜提。

「若比丘尼，瞋恨不喜打比丘尼者，波夜提。

「若比丘尼，瞋恨不喜掌刀拟比丘尼者，波夜提。

「若比丘尼，水中戏，波夜提。(五十事竟)

「若比丘尼，以指相指，波夜提。

「若比丘尼，知贼众，期共道行，下至聚落中，波夜提。

「若比丘尼，自手掘地若使人掘，指示语：『掘是地。』波夜提。

「若比丘尼，四月别请应受，若过受，波夜提。除更请、长自恣请。

「若比丘尼，语比丘尼言：『阿梨耶！当学，莫犯五众罪。』是言：『我不随汝语，若见余阿梨耶寂根多闻、持法深解，我当从谘问，彼有所说我当受行。』除余时，作是语者，波夜提。比丘欲得法利者应学，亦应问余比丘尼。

「若比丘尼，饮酒，咽咽波夜提。

「若比丘尼，轻他比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，诸比丘尼诤讼时，默然立听，彼有说者我当忆持。作是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼，僧欲断事不与欲，出去不白，波夜提。

「若比丘尼，半月说波罗提木叉经时，作是言：『我今始知是法入修多罗，半月波罗提木叉中说。』诸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三说《波罗提木叉经》中坐，况复多，彼比丘尼不以不知故无罪，随所犯罪如法治。应呵言：『阿梨耶！汝失善利，半月说波罗提木叉，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。』呵已，波夜提。(六十事竟)

「若比丘尼，同食处，食前、食后不白比丘尼，行至余家，除衣时，波夜提。

「若比丘尼，入刹利灌顶王宫，夫人宝物未藏，下至过门限，波夜提。

「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。

「若比丘尼，作床脚应量作，长修伽陀八指，除入梐。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，兜罗绵贮褥，若坐若卧。出已，波夜提。

「若比丘尼，作尼师坛应量作，长二修伽陀磔手、广一磔手半，更益一磔手。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，作覆疮衣应量作，长四修伽陀磔手、广二磔手半。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，效如来衣量等作衣，若过量，截已，波夜提。如来衣量长九修伽陀磔手、广六磔手。

「若比丘尼，瞋恨不喜，无根僧伽婆尸法谤，波夜提。

「若比丘尼，知物向僧回向与人，波夜提。(七十事竟)

「若比丘尼，不语主而着他衣，波夜提。

「若比丘尼，自手与俗人外道沙门衣，波夜提。

「若比丘尼，作安陀会应量作，长四修伽陀磔手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，僧祇支应量作，长四修伽陀磔手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，作雨浴衣应量作，长四修伽陀磔手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，诣不能办衣家，为僧乞伽絺那衣，波夜提。

「若比丘尼，不病，所受持衣不随身者，波夜提。

「若比丘尼，得佉陀尼食、蒲阇尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。

「若比丘尼，比丘食以水扇供给，波夜提。

「若比丘尼，食蒜者，波夜提。(八十事竟)

「若比丘尼，俗人外道自手与食，波夜提。

「若比丘尼，作医师活命，波夜提。

「若比丘尼，授俗人外道医方者，波夜提。

「若比丘尼，为俗人作者，波夜提。

「若比丘尼，知食家先不语而入者，波夜提。

「若比丘尼，与俗人外道习近住，若竟日、若须臾，下至园民、沙弥，波夜提。

「若比丘尼，自咒誓他者，波夜提。

「若比丘尼，自打而啼泣泪者，波夜提。

「若比丘尼语比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼于后不忍某甲比丘尼，无因缘、不审谛闻而呵责者，波夜提。

「若比丘尼，悭嫉心护他家者，波夜提。(九十事竟)

「若比丘尼，对面呵骂比丘者，波夜提。

「若比丘尼，减十二雨畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，满十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，知他犯戒，捉户钩、开他房户共男子住，与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，与减二十雨童女受具足者，波夜提。

「若比丘尼，满二十岁童女，不与学戒而与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，受学戒不满学，与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，学戒满，不羯磨与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，适他妇减十二雨，与受具足者，波夜提。(一百事竟)

「若比丘尼，适他妇满十二雨，不学戒与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，已适他妇受学戒、不满学，与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，已适他妇学戒满，不羯磨与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，与弟子受具足已，应二年教诫。若不教者，波夜提。

「若比丘尼，受具足已，应二年供给随逐和上尼。若不供给随逐，波夜提。

「若比丘尼，年年畜弟子，波夜提。

「若比丘尼，一众清净停宿受具足，波夜提。

「若比丘尼度弟子，有事不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。

「若比丘尼，诸比丘尼作是语：『阿梨耶！十法不具足度弟子应教诫。』而反嫌责者，波夜提。

「若比丘尼语式叉摩尼言：『学戒满，当与汝受具足。』后不与受、不使人受，又不遣去者，波夜提。(百一十事竟)

「若比丘尼，不病载乘者，波夜提。

「若比丘尼，不病持伞盖着革屣者，波夜提。

「若比丘尼，过量佉啁床褥上，若坐、若卧，波夜提。

「若比丘尼，同敷床褥卧，波夜提。

「若比丘尼，僧房床褥不舍而去，波夜提。

「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽蓝者，波夜提。

「若比丘尼，知食家淫处，宿除余时，波夜提。余时者，风时、雨时、夺命时、伤梵行时，是名余时

「若比丘尼，无商人伴向异国行，波夜提。

「若比丘尼，自境界内观园林故墟，波夜提。

「若比丘尼，共一比丘空静处坐，波夜提。(百二十事竟)

「若比丘尼，与丈夫屏处坐者，波夜提。

「若比丘尼，与男子伸手内住、若耳语，波夜提。

「若比丘尼，知闇中男子坐，无灯而入，波夜提。

「若比丘尼，观伎乐行，波夜提。

「若比丘尼，斗诤不和合住，众主不料理断灭者，波夜提。

「若比丘尼，俗人妇女涂香油揩摩洗浴，除病时，波夜提。

「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。

「若比丘尼，不病令沙弥尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令俗人妇女揩摩者，波夜提。(一百三十事竟)

「若比丘尼，半月清净布萨，不恭敬者，波夜提。

「若比丘尼，半月僧教诫，而不恭敬不来，波夜提。

「若比丘尼，膝已上、肩已下隐处有痈疮，先不白，听男子破洗者，波夜提。

「若比丘尼，安居中游行者，波夜提。

「若比丘尼，安居竟不游行者，波夜提。

「若比丘尼，语比丘尼作是语：『阿梨耶！此处安居。』后嫌呵恼触，波夜提。

「若比丘尼，知比丘尼先安居已，后来若自娆乱、使人娆乱，波夜提。

「若比丘尼，隔牆不观，掷弃不净，波夜提。

「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。

「若比丘尼，水中大小便，波夜提。

「若比丘尼，知众利回与一众，波夜提。」(一百四十一事竟)

「诸阿梨耶！已说百四十一波夜提法。今问诸阿梨耶！是中清净不。」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是八波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。

「◎若比丘尼，不病，为身，白衣家乞酥，若使人乞，若噉、若食。是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。六、酪。七、鱼。八、肉。」

「诸阿梨耶！已说八波罗提提舍尼法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是众学法，半月半月波罗提木叉中说。

「不下着内衣。　　不高着内衣。
　不参差着内衣。　　不百襵着内衣。
　不石留华着内衣。　　不麦饭团着内衣。
　不鱼尾着内衣。　　不多罗树叶着内衣。

「不象鼻着内衣。(此上九戒，丹本及本律大僧戒中并无)。

「齐整着内衣，应当学。(十事竟)

「不下披衣，应当学。

「不高披衣，应当学。

「不婆罗天披衣，应当学。

「不婆薮天披衣，应当学。(此上四戒，丹本及本律大僧戒中并无)

「齐整披衣，应当学。

「好覆身入家内，应当学。

「谛视入家内，应当学。

「小声入家内，应当学。

「不得笑入家内，应当学。

「不得覆头入家内，应当学。

「不得反抄衣入家内，应当学。

「不得脚指行入家内，应当学。

「不得叉腰入家内，应当学。

「不得摇身入家内，应当学。

「不得摇头入家内，应当学。

「不得掉臂入家内，应当学。
「

好覆身家内坐，应当学。

「谛视家内坐，应当学。

「小声家内坐，应当学。

「不得笑坐家内，应当学。

「不得覆头坐家内，应当学。

「不得反抄衣坐家内，应当学。

「不得抱膝坐家内，应当学。

「不得交脚坐家内，应当学。

「不得叉腰坐家内，应当学。

「不得动手足坐家内，应当学。

「一心受食，应当学。

「羹饭等受，应当学。

「不得口中回食食，应当学。
「

不得偏刳食，应当学。

「不得吐舌食应发学

「不得大团饭食，应当学。

「不得张口待饭食，应当学。

「不得挑团饭食，应当学。

「不得齧半食，应当学。

「不得含食语，应当学。

「不得指抆钵食，应当学。

「不得舐手食，应当学。

「不得嗽指食，应当学。

「不得[口*专][口*集]作声食，应当学。

「不得吸食食，应当学。

「不得全吞食，应当学。

「不得落饭食，应当学。

「不得振手食，应当学。

「不得嫌心看比坐钵食，应当学。

「端心视钵食，应当学。

「不病不得为己索食，应当学。

「不得以饭覆羹更望得，应当学。

「不得以腻手受饮器，应当学。

「不得以钵中残食弃地，应当学。

「人坐、比丘尼立，不得为说法，除病，应当学。

「人卧、比丘尼坐，不得为说法，除病，应当学。

「人在高床、比丘尼卑床，不得为说法，除病，应当学。

「不得为着革屣人说法，除病，应当学。

「不得为着屐人说法，除病，应当学。

「不得为覆头人说法，除病，应当学。

「不得为缠头人说法，除病，应当学。

「不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。

「不得为翘脚人说法，除病，应当学。

「不得为持刀人说法，除病，应当学。

「不得为持弓箭人说法，除病，应当学。

「不得为持杖人说法，除病，应当学。

「不得为持盖人说法，除病，应当学。

「在后不为在前人说法，除病，应当学。

「不得为骑乘人说法，除病，应当学。

「在道外不为道中人说法，除病，应当学。

「不得立大小便，除病，应当学。」(七十七事竟)

「诸阿梨耶！已说众学法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清，净默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉中说。

「若随事随顺人，应与现前毗尼人，与现前毗尼。

「应与忆念毗尼人，与忆念毗尼。

「应与不痴毗尼人，与不痴毗尼。

「应与自言治人，与自言治。

「应与覔罪相人，与觅罪相。

「应与多处觅人，与多处觅。

「应与如草布地比尼人，与如草布地比尼。

「诸阿梨耶！已说七灭诤法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！已说波罗提木叉序、

「已说八波罗夷法、

「已说十九僧伽婆尸沙法、

「已说三十尼萨耆波夜提法、

「已说百四十一波夜提法、

「已说八波罗提提舍尼法、

「已说众学法、

「已说七灭诤法，

「是事入佛经中，半月半月波罗提木叉中说，及余随道法。诸阿梨耶！一心欢喜不诤、一学一道，如水乳合安乐行，应当学。」

「佛告比丘尼：『毗婆尸佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『「忍辱第一道，　　涅槃佛称最；
　　　出家恼他人，　　不名为沙门。」

「『尸弃佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『「譬如明眼人，　　能避嶮恶道；
　　　世有聪明人，　　能远离诸恶。」

「『毗叶婆佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『「不恼不说过，　　如戒所说行；
　　　饭食知节量，　　常乐在闲处，
　　　心净乐精进，　　是名诸佛教。」

「『拘留孙佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『「譬如蜂採华，　　不坏色与香，
　　　但取其味法；　　比丘入聚落，
　　　不破坏他事，　　不观作不作，
　　　但自观身行，　　谛视善不善。」

「『拘那含牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『「欲得好心莫放逸，　　圣人善法当勤学；
　　　若有智寂一心人，　　乃能无复忧愁患。」

「『迦叶佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『「一切恶莫作，　　当具足善法；
　　　自净其志意，　　是则诸佛教。」

「『释迦牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『「护身为善哉！　　能护口亦善；
　　　护意为善哉！　　护一切亦善；
　　　比丘护一切，　　便得离众苦。
　　　比丘守口意，　　身不犯众恶，
　　　是三业道净，　　得圣所得道。
　　　若人挝骂不还报，　　于嫌恨人心不恨，
　　　于瞋人中心常净，　　见人为恶自不作。
　　　七佛为世尊，　　能救护世间，
　　　是佛说戒经，　　我已广说竟。
　　　诸佛及弟子，　　恭敬是戒经，
　　　恭敬戒经已，　　各各相恭敬，
　　　惭愧得具足，　　能得无为道。」』」

「已说波罗提木叉竟，僧一心得布萨。」

摩诃僧祇比丘尼戒本

◎「若比丘尼，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时。余时者，失衣时。尼萨耆波夜提。

「若比丘尼失衣，得从非亲里居士、居士妇乞衣，若自恣与得取上下衣。若过受，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼居士、居士妇，为比丘尼办衣价言：『我办如是衣价，买如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼先不请，为好故便往劝言：『善哉优婆夷！如是衣价买如是色衣与我。』若得衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，居士、居士妇各办衣价言：『我等办如是衣价，买如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不请，为好故便往劝言：『善哉优婆塞、优婆夷！各辨如是衣价，共作一如是色衣与我。』若得衣，尼萨耆波夜提。

「为比丘尼故，若王、大臣遣使送衣直与比丘尼，使到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！应受。』比丘尼言：『我不得受是衣直，送净衣来者应受。』使言：『阿梨耶有执事人不？』比丘尼若须衣，应示使，若园民、若优婆夷言：『是人能为比丘尼执事。』使到言：『善哉执事！如是衣价，买如是净衣，与某甲比丘尼。是比丘尼来取时，与彼。』使勅已，还到比丘尼所言：『阿梨耶！所示执事人，我已劝作已，须衣时往取。』比丘尼若须衣应到执事人所言：『我须衣！我须衣！』第二、第三亦如是，若得衣者好；若不得，第四、第五、第六在执事前默然立，得衣者善；不得，过是求，若得衣，尼萨耆波夜提。若不得，随衣直来处，若自去、若遣使言：『汝为某比丘尼送衣直，是比丘尼于汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事法尔。』

「◎若比丘尼，不病、为身，白衣家乞酥，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞石蜜，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞鱼，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。」

「诸阿梨耶！已说八波罗提提舍尼法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」(如是三说)

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是众学法，半月半月次说波罗提木叉。

「齐整着内衣，应当学。

「齐整被衣，应当学。

「好覆身入家内，应当学。

「谛视入家内，应当学。

「小声入家内，应当学。

「不笑入家内，应当学。

「不覆头入家内，应当学。

「不反抄衣入家内，应当学。

「不脚指行入家内，应当学。

「不叉腰入家内，应当学。

「不摇身入家内，应当学。

「不摇头入家内，应当学。

「不掉臂入家内，应当学。

「好覆身家内坐，应当学。

「谛视家内坐，应当学。

「小声家内坐，应当学。

「不笑家内坐，应当学。

「不覆头家内坐，应当学。

「不反抄衣家内坐，应当学。

「不抱膝家内坐，应当学。

「不交脚家内坐，应当学。

「不叉腰家内坐，应当学。

「不动手足家内坐，应当学。

「一心受食，应当学。

「羹饭等食，应当学。

「不偏刳食，应当学。

「不口颊食食，应当学。

「不吐舌食，应当学。

「不大抟饭食，应当学。

「不张口待饭食，应当学。

「不挑抟饭食，应当学。

「不啮半食，应当学。

「不含食语，应当学。

「不指抆钵食，应当学。

「不舐手食，应当学。

「不[口*数]指食，应当学。

「不[口*专][口*集]作声食，应当学。

「不吸食食，应当学。

「不全吞食，应当学。

「不落饭食，应当学。

「不振手食，应当学。

「不嫌心视比坐钵食，应当学。

「端心视钵食，应当学。

「无病不得为身索食，应当学。

「不以饭覆羹更望得，应当学。

「不以腻手受饮器，应当学。

「不以钵中残食弃地，应当学。

「己立不为坐人说法，除病，应当学。

「己坐不为卧人说法，除病，应当学。

「在下不为高床上人说法，除病，应当学。

「不为着革屣人说法，除病，应当学。

「不为着屐人说法，除病，应当学。

「不为覆头人说法，除病，应当学。

「不为缠头人说法，除病，应当学。

「不为抱膝蹲人说法，除病，应当学。

「不为翘脚人说法，除病，应当学。

「不为持刀人说法，除病，应当学。

「不为捉弓箭人说法，除病，应当学。

「不为捉杖人说法，除病，应当学。

「不为捉盖人说法，除病，应当学。

「在后不为在前人说法，除病，应当学。

「不为骑乘人说法，除病，应当学。

「在道外不为道中人说法，除病，应当学。

「不立大小便，除病，应当学。

「树过人不应上，除大因缘，应当学。」

「诸阿梨耶！已说众学法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」(如是三说)

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是七灭诤法。半月半月次说波罗提木叉。

「若随事随顺人，应与现前毗尼人，与现前毗尼。

「应与忆念毗尼人，与忆念毗尼。

「应与不痴毗尼人，与不痴毗尼。

「应与自言治人，与自言治毗尼。

「应与觅罪相人，与觅罪相毗尼。

「应与多觅毗尼人，与多觅毗尼。

「应与如草布地毗尼人，与如草布地毗尼。」

「诸阿梨耶！已说七灭诤法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」(如是三说)

「诸阿梨耶！是中清净默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！已说戒序、已说八波罗夷法、已说十九僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说百四十一波夜提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法、已说随顺法，是名如来、应供、正遍知法比丘尼法，入波罗提木叉经中，是法随顺法，一切学莫犯。」

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