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善见律毗婆沙卷第十五

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善见律毗婆沙卷第十五

萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

「尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。多将衣者,檀越闻比丘失衣,人人与衣。自恣请者,檀越语比丘言:『若有所须,随意取是。』名自恣请。上下衣者,安陀会、郁多罗僧,受僧伽梨。是故律本中说,若比丘失三衣,得受上下衣,余一衣余处乞;若失二衣,得受一衣;若失一衣不得受。若比丘尼失五衣,得受二衣;若失四衣,得受一衣;若失三衣不得受。若亲友、若自恣请檀越、若自己物,随意受。此戒具六事,非想得脱,此是制戒,身业口业具三受。上下衣广说竟。

「尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。衣直者,金银钱,若檀越檀越妇,欲持直为比丘买衣,比丘知已即往劝言:『若为我作衣者,当使细緻长广。』教益直者,下至十六分之一,教緻织者,下至增一綖,若得此衣,尼萨耆罪。若檀越欲作大,劝使小,欲多直买,劝令少直,若随檀越作,如是得衣无罪。若亲里、若自恣请檀越,如是劝作不犯,若为他劝益不犯。」

法师曰:「次第文句易可解耳,不须广说。第二非亲里居士,为比丘办衣价,多居士为异,余文句如前戒说。

「尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍,语居士言:『汝可持此衣直买衣与某甲比丘。』如是语已,五十伐者,伐五十迦梨娑槃直。待大德者,『大德!我今日有事,愿大德待过今日,明日当与。』王臣者,食王俸禄,是名王臣。遣使者,遣人送也。将者,将至比丘所。取净者,若得净物我当受也。净物者,衣服汤药,是名净物。若守僧房者,为僧驱使人也。已令知者,我已语守房人:『若大德须衣,往其所,当与大德衣。』居士我须衣者,告令知也,随解语知也。第二第三亦如是索。若得者善,若不得者,第一第二第三,乃至第六,在前默然。云何默然者?口不语、立不坐。若檀越唤教坐,不得坐,若与饮食,亦不得受,乃至饮亦尔,若请说法咒愿,悉不得为说。若檀越问言:『以何因缘来至此?』答言:『居士自当知。』若得者善,若不口语索,得十二默然求。若一语索,破二默然,二语索,破四默然,若三语索,破六默然,乃至六语索,破十二默然,若更往索,得衣者尼萨耆。若一日一往一索,如是得六日往。若一日一往六语索,后不得更往索,亦不得默然。若不得衣,随衣价来处,往语言:『我于汝财竟不得用,汝自知,莫使失。』若不得衣,应自往报衣主,不得使人往报,若使人报犯突吉罗罪。」

法师曰:「执事人有二种:一者指示,二者不指示。指示有二种。何者二种?一者比丘指示,二者使者指示。不指示者,复有二种:一者自不现前,二者他不现前。是名四执事人。」

法师曰:「云何使者指示?」

答曰:「若有居士为比丘买衣,使者往至比丘所,使者到已语比丘言:『大德!某居士遣我送衣价,愿大德受。』比丘答言:『此是不净物,比丘不得受。』使者复言:『大德!有执事人不?』比丘答言:『无。』使者自觅执事人,得已将至比丘所,语比丘言:『此人能为大德作执事人。』即持直付执事人,使者对比丘前语执事人:『汝可持此直买衣与比丘。』若有执事人,比丘语使者言:『执事人在某村某处,名某甲。』使者往至执事人所,语执事人言:『汝可持此直买衣与某甲比丘。』付已还至比丘所,语言:『大德所示执事人,我已付衣直,大德须衣往取。』使者付衣直已,若不自来报比丘,遣人来报语比丘言:『大德所示执事人,已付衣直。大德须衣往取,当与大德衣。』是名四种执事人。是故律本中说,比丘若有执事人,信心敬法,可以直付之,若汝等须衣,当往取,当取净物,不受金银,以此因缘方便,可得受金银,除此无受金银法。若使者语执事人:『可持此直买衣与某甲比丘。』比丘付执事人衣直已,不报比丘,比丘不得就执事人求衣,若求得衣突吉罗罪。若有居士,持金银往比丘所,语比丘言:『持此金银与众僧,愿大德受,为作僧伽蓝,作食堂若园田。』比丘不得受,若受得突吉罗罪。教令付净人,后得为处分料理。若使人不解,比丘得教净人为受,后得随处处用。

「若居士持金银布施众僧,教作饮食、衣服、汤药、卧具,不得自受。若众僧受金银,后得饮食、衣服受用,得突吉罗罪。若众僧不受,居士不解将还,知律比丘路见语言:『汝与众僧,何以将归?』居士闻已解,即还付与净人。若居士布施随处用,比丘不得回换,若回换余用者,突吉罗罪。若施作房舍住处无食,众僧各欲散去,无人守护,得减房直籴食,以供守房舍人食,若如此回换用者无罪。若四方众僧房舍物,若住处无食,众僧欲散去,得减房物以供食用得。何以故?为守护住处故。虽尔不得尽用。若居士布施田池,比丘不得受。云何不得受?比丘语居士言:『比丘法不得受田池。』居士语比丘言:『此田池中能生四种净物,用供养众僧。』若如是者得受。若居士言:『以池布施众僧,使洗浴浣濯,及一切众生饮随意用。』若如是施池得受。若居士不解语,但言施池,比丘答言:『出家人法不听受池,若布施净水当受。』居士答言:『善哉大德!本施水。』如此言得受。若居士犹不解语,但言布施而已,于后命过,比丘不得受用。若居士有儿孙,比丘应教儿孙布施,若断种无儿孙,可向聚落老宿言:『此居士不解布施,命已过,比丘不得受用。长者自知。』长者语比丘言:『弟子以水布施众僧。』若如是布施者,比丘得受用无罪,不得受金银钱。若居士持米布施,及甘果衣服饮食,一切得受。若居士自施净食得受,不得自为身,教居士及请人作饮食,若得亦不得食。」

法师曰:「往昔有一比丘,在质多罗山住,欲得饼食,出庭前见诸居士,以水泥地现为饼相,发口言:『云何得如是饼明日供众僧?』居士即解已,便还家中作如是饼,明朝持来供养众僧。上座知不受,诸下座见上座不受,亦各不受。往昔知足比丘,现相如是,犹不得食,况今为身求而得食也!布施园不得受,如前说无异。若布施阿兰若处及林得受。后人破林为田,得米甘果饮食得受,若不与不得强责。若前破林为田人罢,后人来作,应责直。何以故?为己成田故。若有人欲赁田,不得受金银,净物得受。若赁田人不知处所问比丘,若有知畔齐,应示处所,若不知勿妄示也。若有人布施众僧奴,不得受,若言施净人或言执事人得受。若众僧净人,若朝为众僧作食,中后自营觅,中前得与食,中后不得与食;衣一切不得与。若半月为众僧驱使,得与衣食,半月自作,众僧不得与衣食。若都不为众僧执作驱使,自为己营觅,后得直与众僧得受,若不与不得就责也。若施牛羊不得受,若言施乳酪等五味得受,余一切畜生亦尔。」

法师曰:「次第文句易解耳。王臣戒因缘本起,身心口业三受,此是制罪,不以不知故得脱。

「尔时佛住阿罗毗城。憍赊耶敷具者,平地布置。以酢浆洒杂者,乃至杂憍赊耶一毛尼萨耆。憍赊耶毛者,纟中微细者是也,此敷具是毡作,非织物也。」

法师曰:「次第文句易解耳。」

「尔时佛在毗舍离城于高阁讲堂。纯黑羺羊毛者,不杂余毛。次第文句易可解耳,不须广说。纯黑羺羊毛竟。

「尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。安边者,以少白毛置边也。律中已解,不须广说。

「尔时佛住舍卫国祇树给孤独园。除病比丘者,若病比丘欲往余处,嫌卧具重不能将行,众僧为羯磨,得作新卧具。若病未差得随意作,若病差已更发,不须更羯磨,得用先羯磨。」

法师曰:「次第文句易可解,不须广说。

「尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍,尼师檀戒中,诸比丘我欲入静处三月日。」

法师曰:「世尊何以入静处三月日?世尊遍观众生,于三月中无得道者,是以入静处三月。『我入后当有如是事,比丘既闻我语已,必立非法制,优波斯那朋健陀子,当破此制入至我处,我见已当得赞叹。因优波斯那朋健陀子,多比丘受头陀法,来得见我,我静处三月竟,将诸比丘按行诸房,见尼师檀处处狼藉,因尼师檀,我当为比丘结戒。』世尊作是念已,即静处三月日。于是优波斯那朋健陀子佛至往所者,长老优波斯那,与弟子年未满二十受具足戒,得突吉罗罪,于骞陀迦中呵责言:『汝痴人,汝未满十腊,云何而辄与未满二十年人受具足戒?』复不解教授,乃遣余人教授,优波斯那得呵责已,礼佛而去,心自念言:『我是善男子出家,非恶心出家,云何为弟子故,而得呵责?我当去十由旬住,教授弟子令威仪齐整,如我无异。』然后往问讯世尊,因弟子威仪如法故,而得赞叹。是故律本中说,佛问比丘:『汝心乐着纳衣不?』比丘答言:『实不乐着,为随师故着。』佛即赞言:『善哉,善哉!优波斯那!善能教授弟子威仪具足。』佛告诸比丘者:『佛见尼师檀处处狼藉。』佛告诸比丘:『信心布施使得受用,莫令损失。』佛已种种方便者,佛已无数方便为诸比丘说法。故尼师檀者,下至一经坐,是名故也。取少许者,四边随取一边,或方或圆取帖新者上,若不能帖,细擘杂新者作亦得。」

法师曰:「余次第文句在律中,不须广说。因缘本起如前。尼师檀戒竟。

「尔时佛住舍卫国祇树给孤独精舍,担羊毛戒。弄者,居士道路逢见比丘担羊毛,问言:『大德!担此羊毛何处去?何处贩卖也?卖堪几直?』比丘闻诸居士戏笑弄已,比丘行至寺已瞋恚掷地,诸比丘问言:『大德!何处将此羊毛来而瞋恚掷地?』比丘答言:『我为此羊毛故,为诸居士之所调弄,是以瞋恚掷地。』自担者,以郁多罗僧裹而自担也。过三由旬者,自担过三由旬,无人代也,随毛多少,一一犯尼萨耆罪。至三由旬已放地,若以杖拨,或以脚转,过三由旬,皆尼萨耆罪。至三由旬,若虎狼贼难担出三由旬,悉尼萨耆罪。若三由旬内为贼劫夺,劫夺已后还比丘,比丘复得担三由旬不犯。无罪者,钦婆罗尼师檀已成毡不犯,三由旬内不犯,至三由旬已,有人代担过三由旬不犯。担羊毛者,下至塞耳,过三由旬犯罪。」

法师曰:「余次第文句易可解耳,不须广说。此戒从身心起,不以不知故得脱。羊毛戒广说竟。

「尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。浣羊毛戒者,妨废坐禅诵经者,比丘尼由为六群比丘浣染擘羊毛故,是以妨废。余文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。

「尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。金银戒者,金者,珂琉璃、珊瑚、一切诸宝及贩卖之物,是金银种类。是故律本中说,下至树胶钱,国土所用,皆不得捉,亦不得教人捉,悉犯。若为身捉,尼萨耆。若为僧、若为众乃至一人、若为像捉,悉突吉罗罪。无罪者,不自受、不教人受。若居士持金银布施比丘,比丘答言:『不得受。』居士复言:『大德!我舍心布施已定,不得将还。』放地而去,比丘见居士去已,比丘留守看,又有居士见比丘住此,往问言:『大德!何以住此?』比丘答言:『有居士布施此金银,比丘法不得受此。』居士向比丘言:『大德!大德既不得受,布施弟子。』比丘默然,居士承取持去,后居士以此金银,易饮食衣服净物与比丘,比丘得受。若无解法人,金银在屋中闭户莫使失,若有卖衣钵人,比丘唤来示金银,语卖衣钵人言:『贫道须此衣钵,有此金银。居士自知。』若无卖衣钵人,有卖非时浆七日药尽形寿药,将来至金银所,语言:『有此金银,众僧须此药。居士自知。』得药已,众僧得食用。金银主比丘不得食用,余白衣净人乃至畜生,悉不得食。何以故?为众僧物故。若不得药,金银主置而去,更无方便得受。若见优婆塞,唤来教掷去,优婆塞言:『此金银何以掷去,我当拾取。』比丘答言:『随意。』若优婆塞解法,持易衣钵来与众僧得受。若无优婆塞可教掷去,众僧应白二羯磨,一比丘知五法者,将此金银使闭目掷去,莫记处所,若记处所突吉罗罪。受施用有四种法。云何为四?一者盗用,二者负债用,三者亲友用,四者主用。」

问曰:「云何盗用?」

答曰:「若比丘无戒,依僧次受施饮食,是名盗用。」

「云何负债用?」

「若比丘受人饮食衣服,应先作念,若不先作念而受衣食,是名负债用。若有聪明智慧信心出家比丘,至受食时,口口作念,若钝根者,未食时先作一念,若钝根比丘受用衣时,应朝先作一念,利根者着着作念,房舍床席卧具一切受用信施,应先作念,若不先作念,是名负债用者。若不为障寒障热及障惭耻而用衣,若不为饥渴疾病而受饮食汤药,亦名负债。若受饮食衣服,不先作念突吉罗。」

「云何亲友用?」

「七学人受用施物,如子受父物无异,是名亲友用。」

「云何主用?」

「真人罗汉受用施物。」

法师曰:「于四种受用中,盗用最恶。复有四种受用。云何为四?一者有惭愧用,二者无惭愧用,三者有法用,四者无法用。」

「云何有惭愧用?」「无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪,是名有惭愧用。」「云何无惭愧用?」「有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪,是名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人,后必当随其作恶,故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人,后必当改恶修善,是名有惭愧人。」

「云何有法用?」

「若有惭愧人用法而得,是名有法用。」

「云何无法用?」「无惭愧人不用法而得,若得此物,如得毒药无异,是名无法用。」

法师曰:「余次第文句已在律中,不须广说。此是制罪,身口心业三受,受宝戒广说竟。

「贩卖宝戒者,非一种作者,或已成器或未成器。头物者,华钗一切头所用,悉是头物。鐶钏钳锁种种身所装束,是名成器。已成器易未成器,以未成器易已成器,以突吉罗易尼萨耆波夜提,以尼萨耆波夜提易突吉罗。」

问曰:「云何以突吉罗易尼萨耆波夜提?」

答曰:「以铜钱易金钱,亦得尼萨耆波夜提,是名突吉罗易尼萨耆波夜提。以金钱易铜钱,是名尼萨耆波夜提易突吉罗。若以宝易铁,以此铁作钵作斧,随作一一作器,悉不得用,若用突吉罗罪。」

法师曰:「余次第文句易可解耳。因缘本起如前戒无异。种种贩卖戒,律中已解,更无异义,不复重出。若畜长钵过十日,尼萨耆波夜提。尼萨耆钵,不舍不忏悔,若用突吉罗罪。无罪者,未满十日、若说净、若受持。」

法师曰:「新钵几薰堪受持?」

答曰:「若铁钵五薰堪用,若土钵二薰堪用,若买他钵,未还直不得受持。若钵主言:『但用,然后还直。』钵主虽作此语,亦不得受持,还直然后受持。若买钵已度直竟,钵主为薰竟报比丘,比丘不往取,过十日犯舍堕。若钵主薰竟,人知薰竟,传向比丘道,比丘虽闻语过十日不犯。要听钵主报,后过十日对人说受,若无人得独说受。若失受持者,罢道、死、转根、舍、穿,是名失受持。破穿如粟米大,失受持,若以铁屑补得受持。因缘本起如前无异。长钵戒广说竟。

「舍卫国五种药者,生酥、熟酥、油、蜜、石蜜。酥者,一切净肉乳亦可饮,酥亦中作药。」

问曰:「七日药蝇蚁落中,得服不?」

答曰:「漉去得服,若今日受酪说。」

「酪中酥为七日药不?」

「即攒酥至第七日攒得酥,此第七日得服,若至第八日尼萨耆,油、石蜜亦如是。若非时受酪、非时攒,若非时受酥,不得服,油、石蜜亦如是。若鬼病须生肉生血得差,听服,唯除人血不得服。若得酥已说,内置器中,此器已盛酥,器中有酥出,与新酥共合,应更说。若酥至第七日若失,若与白衣、沙弥,若还与酥,若沙弥布施,得食无罪。未满七日布施沙弥,至第八日若有急须用,得就沙弥乞食无罪。」

法师曰:「余文句已在律中,不须广说。此七日药戒广说竟。此是制罪非性罪,从身心起。

「舍卫国佛听雨浴衣者,于骞陀迦,因毗舍佉母故,听受雨衣。余一月未至夏者,应作雨浴衣浣染缝治,四月十六日雨浴衣浣染裁缝,不须说净亦不得用。五月一日受持用竟,雨时四月合春末十五日,一百三十五日用,若春末月不得雨浴衣,又夏方得,即受持用。非求雨浴衣时者,从九月半至四月半以还,此非求雨浴衣时,若求尼萨耆。若有雨浴衣不用,裸形洗浴突吉罗罪。四月十六日求雨浴衣,不足,若有望得处得停置,为足故,若得足者应受持,若不足得停置,乃至九月半不须说净。若受迦絺那衣,得停至正月半,不须说净。若三衣不足,回用作袈裟,若少不足,有望得处,得停至一月。若足者作衣,若不足,应说净若受持,若不说净不受持,至三十一日尼萨耆。无罪者,若少者从亲里乞,若自恣请檀越乞不犯。」

法师曰:「余次第文句,律中当广解,不须重说。

「恐怖戒者,住阿兰若处有二种:一者长在阿兰若处,二者三月在阿兰若处。比丘阿兰若处住,衣服败坏,得还聚落僧房住,为治护衣故。若治护竟,还复阿兰若处住得。迦提月贼者,迦提月无雨秋贼起。见诸贼杀人夺物,比丘恐怖者,畏失三衣,三衣中随一一衣寄聚落中。恐怖者,若自见贼、若闻人道,是名恐怖。若阿兰若处众多房舍坚密,不须寄衣聚落,寄衣已六夜一往看,见衣已还阿兰若处,除僧羯磨。」

法师曰:「余次第文句,律中已说,不须广解。回施者,檀越饭佛及僧,欲施衣,比丘自回向已,初教回向已突吉罗罪,得物入手尼萨耆波夜提罪。若回施与他乃至畜生,欲与此畜生,回与彼畜生,得突吉罗罪。欲供养此像,回与彼像,悉突吉罗罪。无罪者,若不知与僧。」

法师曰:「三十事广说,究竟无遗余。次至九十事,汝等一心听。妄语戒中,诃多者,此是大德名也。释种出家有八万人,诃多亦在其中,性好谈论,与外道论义时自知理屈,便违反前语,若外道好语时,便回为己语,自知理僻,言是外道语。若剋时与外道论议,语外道言:『中后当论议,自中前来。』语诸檀越言:『即时论议。』自上高座,语诸檀越言:『外道那得不来,必当畏我,是故不来。』自下高座而去。中后外道来,觅比丘不得,便呵责言:『沙门释子言知正法,云何故妄语?』妄语者,口与心相违,亦名空语也。不犯者,欲说此误说彼,妄语戒广说竟。此是性罪。毁訾语者,欲令彼羞也。无罪者,唯除教授,此是性罪,毁訾语广说竟。

「两舌者,若两舌斗乱比丘、比丘尼波夜提,余三众突吉罗,白衣亦突吉罗,此是性罪,两舌广说竟。同诵句者,有四种。何者为四?一者句,二者随句,三者随字,四者随味。何者为句?偈中句一句,是名一句。何者随句?次第二句,是名随句。何者随字?随文字而说是名随文字。何者随味?同字异义,是名随味。有字义味,是名为句。若教未受具戒人诸恶莫作,未受具足戒人同声而诵,波夜提。若师言诸恶莫作,未受具足人抄前,而诵诸善奉行,同声而诵,师得罪。师言诸行无常,弟子言无常,亦得波夜提。若长行同者,随字得罪。佛语者,一切律藏、阿毗昙藏、修多罗,此是佛语。声闻语者,阿能伽那正见经,阿[少/兔]摩那经,周罗卑陀罗,摩诃卑陀罗,是名声闻语。梵志语者,一切外道梵志一品,是名梵志语。天人语者,魔王、梵王、帝释、一切天人所语,是名天人语。同诵不犯。」

法师曰:「若佛涅槃后,迦叶为上座,五百罗汉所集三藏,若共未受具戒人同诵此法者,得波夜提罪。若法师所撰文字,共同诵者不犯。」

法师曰:「同诵戒广说竟。不前作念者,临欲眠时,应先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念无常,于六念中随一一念,若不如是念,是名不前念。露身者,临眠不先作念,心即散乱,是故露身种种音声,或如鸟声或如牛马声,诸优婆塞闻已皆生讥嫌:『云何出家人作如是眠!』佛因是事,为诸比丘结戒,自今以后,不得与未受具足戒人同房宿。时罗睺罗闻佛结戒,护持不犯,是故罗睺罗入佛厕,以袈裟敷地而眠,罗睺罗所以入佛厕屋者,以净洁、多人以香华供养,是故入中而眠。明相未出,如来上厕先謦欬作声,罗睺罗在内亦謦欬作声,佛知而故问:『汝是谁?』答言:『我是罗睺罗。』佛因罗睺罗故,念诸沙弥开得二宿。」

法师曰:「云何房不得共宿?」

「一切覆一切障,乃至以衣幔作屋亦犯。壁者,乃至高一肘半,亦名为壁。共宿犯,若多房共一户亦犯,除别有户不犯。第三明相未出避去,若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得,若脇着床波夜提罪。若屋少覆多障不犯,多覆少障亦不犯。若四周屋各向里开户,共一大户出入亦犯,若别有户不犯。若过三宿比丘眠、未受具戒人眠,得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠,随眠多少得波夜提罪。若未受具戒人过三宿,未受具戒人眠、比丘眠,俱波夜提罪。若比丘起已更眠,随眠多少,众多波夜提罪。若屋相连接大,乃至一由旬,同一户出入亦犯。屋若有龟鱓窟,止穿外边、里边不通,不犯。若屋多覆半障突吉罗罪,多障半覆亦突吉罗罪。」

法师曰:「余次第文句易解,不须广说。同宿戒广说竟。

「共女人同屋宿戒者,作福德舍,拟去来人止宿也。共女人同屋宿戒,已在律中,不须广说。为说法者,或说三归五戒,或说天堂地狱,除有知男子者,是人男、非鬼畜生,若有知男子过五六语亦不犯。五六语者,若比丘为说五六语无罪。五六语者,一偈一句若声相连不断,一波夜提,若句句断,句句波夜提。一句经文、五句义疏,合成六句不犯,若过波夜提。有众多女人,为一女人说法竟,复为第二第三女人说,第一女人复来听,虽过五六语不犯。答问者,若女人问《长阿含》中事,比丘随问而答,乃至尽阿含亦不犯。」

法师曰:「余次第文句易可解耳,不须广说。因缘本起如前戒。为女人说法广说竟。此圣制戒前,第四波罗夷已广说竟,此中不异,实得过人法,向未受具戒人说故,得波夜提。过人法向未受具戒人说竟。麁罪者,四重十三,是名麁罪。除比丘、比丘尼,向未受具戒人说,波夜提。除僧羯磨者,羯磨在某处某处说,若非所羯磨处说,波夜提。除四重十三,若说余篇罪突吉罗。」

法师曰:「余次第文句已在律中,不须广说。麁罪戒竟。掘地戒者,真地非真地今当分别,真地者,无有沙石瓦砾,纯土,是名真地。非真地者,多有沙石瓦砾沙土,是名非真地。若地被烧,亦名非真地。若地有沙石,云何知?可得掘?应取少土以水淘看,若四分石一分土可得掘,若石上土厚四寸燥得取,若雨已经四月不得取,若比丘掘生地,掘掘波夜提。若比丘语净人言:『汝为众僧掘地及斫木。』不犯。若指示教掘是、斫是,波夜提。若画地或作字,波夜提。若把火烧手掷地不犯。余文句在律中,不须广说。掘地戒广说竟。此是制罪,从身心起。不受语,是旷野比丘不受鬼神语,因斫树故,伤鬼子臂,鬼作是念:『不应专辄杀出家人,当往白佛,佛闻此事当为比丘制戒。』往至佛所具白此事。世尊闻已即说偈言:

「『若人瞋心起,  譬如车奔逸,
  车士能制止,  不足以为难,
  人能制瞋心,  此事最为难。』

「佛说偈已,此树神即得须陀洹道。佛知树神无住处,以天眼观见树无主者,语树神言:『汝可依此树住。』」

问曰:「此树在何处?」

答曰:「此树在给孤独园。树神得住止处,心自念言:『世尊大慈赐我宫殿,自今以后供养世尊。』尔时佛为天人说法,若有大天人后来,前小天人次第退坐,乃至海际。尔时得道树神退,依树而住听佛说法,佛昼日为四部众说法,初夜为比丘说法,中夜为天人说法,后夜为龙王说法。云何知之?中夜天人来打户扇上头,后夜龙王来打户扇下头,是故天龙之异。树者,生树也。村者,此树八微合成,名之为村。树有五种,阿梨陀者,黄薑也;忧尸罗者,香荽也;贸他致吒者,是雀头香;卢揵者,黄连也;陀卢者,外国草名也。舍摩者,是菩提树也。婆罗醯者,贝多树也。此二种,树唯见交广有,余方不见。稣摩那华者,其华香气,与末利相似。末利华者,广州有,其华腾生也。稣罗婆者,不得此草名也。菩醯那,是外国草名也。树有二种,一者水生,二者陆生。优钵罗花、莲华、浮蓱水生,若水中翻覆得突吉罗,若离水波夜提。若须华果,得攀树枝下使净人取,不犯,不得令枝折。若树高,净人不及,比丘得抱净人取,不犯。若树压比丘,得斫树掘地以救其命,不犯。伤草木戒广说竟。此是制罪,从身心起。余语戒者,以作恶行者,不应作以作,身口得罪。覆者,不欲令人知。谁得罪者?」

法师曰:「今当释其义。若有余比丘问长老得罪,将至僧前共判此事,于僧前答言:『谁得罪?』余比丘语言:『长老得罪。』答言:『我得何罪?』比丘言:『或言波夜提,或言突吉罗。』问:『我何时得罪?』语言:『汝某时某时得罪。』『我作何事得罪?』『汝作某事得罪。』答言:『汝道何事?』如是不随问答,是名余语。若比丘见阐那捉银钱,比丘语言:『何以捉银钱?』答言:『我捉锡钱非银钱。』或见饮酒。语言:『汝何以饮酒?』答言:『我水。』语言:『汝何以与女人独坐屏处?』答言:『有智男子。』是名余语,或时默然不答。若知是非法,作余语答僧,得波夜提。若狐疑是法非法,作余语答僧,得波夜提。若实知,答僧言我不知,得波夜提。畏成斗僧,默然不犯。余文句易可解,不须广说。此是性罪,从身心口业起,不随问答广说竟。

「若讥嫌被僧差人波夜提,若讥嫌余人突吉罗。此是性罪,身口业起,讥嫌戒竟。

「若露地敷僧卧具戒,冬时者,霜雪时也。已曝身者,寒月取众僧床席逐日曝身。知时者,若净人唤不举众僧卧具,不教他举犯。」

法师曰:「冬日时有四月,热时有四月,若不雨时,得敷众僧卧具,若雨时不得敷。树下者,若树叶厚密,上无众鸟聚集,得敷众僧卧具,不犯。若比丘受上头陀法,若在树下、若在空地,乃至不得袈裟为屋,不得将众僧卧具在外受用,若能赏护乃至袈裟覆莫令湿,得受用。若受中头陀法,无雨时露地,雨时屋下、若入屋下,得受僧卧具。若檀越见比丘露住,为作众僧卧具,比丘受已,若有比丘应付嘱,若无比丘付嘱,与近住处,若无近住,若空屋举置,若无空屋,若厚密树下,可缚举已去,若不举、若去时先作念:『我入聚落不久当还。』如此去者无罪。若入聚落已,有八难因缘不得来,付嘱无罪。若实雨,言不雨而去,突吉罗。床有四种。何谓为四?一者波摩遮罗伽脚,二者文蹄脚,三者句利罗脚,四者阿遏遮脚。波摩遮罗床者,梐入脚。文蹄脚床者,梐与脚相连成也。句利罗床者,或作马蹄脚,或作羊蹄脚、虎狼师子,如是是名句利罗脚。阿遏遮脚者,脚入梐。如是床在露地敷已,离中人掷石外,波夜提。若上座嘱下座教敷床已,若上座置衣着床上,下座得去,若不置一物,下座应为併譡,若不併挡,嘱上座已去无罪。若敷已未坐,更有比丘坐语已去无罪。若为法师敷高座,若法师未来,敷者应守护,若法师坐已,得去无罪。若先提坐蹬下至木椯,去时不自举、不教人举突吉罗。若众僧染瓫水觚洒绳,去时应举置常处而去,若不举而去突吉罗。若他人私物,不举亦突吉罗。自己物去时不举亦突吉罗。若有八难因缘,去时不举不犯。」

法师曰:「余文句易可解,不须广说。此戒是制罪,从身心口起。房内敷僧卧具,或比次者,若皮作比次。比次者,是枕囊或坐囊。若荐席下至草敷,去时自不举、不教人举,若无篱障,去离一掷石外还,突吉罗,二掷石外还波夜提。若有篱,出篱外便犯。僧房内敷僧卧具戒广说竟。

「知他比丘敷卧具竟,后来恼他比丘波夜提,若不知、若疑,亦波夜提,若八难因缘不犯。恼他戒广说竟,是性罪。

「重阁者,下至倚立,不着头无罪。无罪者,非重阁者不犯。重阁戒广说竟。

「若重泥者,若户两边及上头,得二肘半重泥,若户高下有壁,亦得重泥,窓四面亦得重泥。何以故?为开闭窓户故。覆者,覆有二种:一者圆覆,二者纵覆。若一教罢不犯,若瓦覆过三节,得波夜提。若过三节,随用瓦多少,一一波夜提。若石灰覆过三节,随用搏抟得波夜提。若草覆过三节,随用草,把把得波夜提。若覆不好、坏更覆,不犯。无罪者,语已去不犯。若空处作屋过三节,覆突吉罗,此是制罪。

「知水有虫者,随因缘知也。若自浇若教他浇,自浇者,随息一一得波夜提;若教他浇,随语语得波夜提。此是性罪,从身心口起。用虫水戒广说竟。

「教诫比丘尼者,大得供养者,诸大德为教诫比丘尼故,大得利养,非比丘尼与,亦非比丘尼教与,此诸比丘尼,有是国王女、大臣女,或是大富长者女,各自还家,父母问言:『谁为教授比丘尼?』答言:『诸大德教授我等。』父母闻已发欢喜心,即以四事饮食、衣服、汤药、卧具,供养诸大德。有比丘尼还家,说诸大德持戒、精进、学问、忍辱、贵姓,父母闻已增加供养。以三种因缘,诸大德大得利养。六群比丘,见诸大德大得利养,便语比丘尼言:『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼闻已,往六群比丘所求教授。六群比丘,为比丘尼说少法已,便多说世间国土治化饥俭丰熟城邑聚落,此等皆是三恶道语。是故律本中说,若比丘有八法堪教诫比丘尼。何者为八?一者持戒,二者守护波罗提木叉,三者威仪具足,四者见小罪生怖畏心,五者坚持,六者多闻,七者多闻坚固,八者分别说法初中后善,纯一清白梵行具足,正见无邪诵二部波罗提木叉,义字分明音声流利为比丘尼恭敬贵重,善能随顺说法,是名八法。

「持戒者,或言戒在身,或言持戒不犯,是名持戒。护持者,身口意业不犯,或言行无上法,或言受具足波罗提木叉法,是名守护持。威仪具足者,不邪命自活,不往五处:一者淫女、二者寡妇、三者比丘尼寺、四者大童女家、五者黄门,亦不往信心优婆夷家,是名威仪具足。见小罪生怖畏者,若见小罪如见大毒蛇无异,是名怖畏。坚持不犯者,于持戒中不生退心,是名坚持。多闻者,解一阿含或言二阿含,是名多闻。坚固者,所解阿含坚固不失,是名多闻坚固。初中后善者。」

法师曰:「于毗兰若婆罗门品以说。义字分明者,为人解说无疑乱。音声流利者,言辞辩了亦不謇吃。反复流利者,诵二部波罗提木叉,无有滞碍,半月半月尽布萨,悉知六斋日,能为人说法;若诵一阿含二阿含亦知无碍,知沙门禅定法,乃至阿罗汉果悉知无碍。若满二十岁,能为人受具足戒。」

法师曰:「何以不言知阿毗昙?」

答曰:「若能知阿毗昙最善,若下根者,知律及修多罗,亦得教授。」

「音声流利女人乐闻,何以言音声流利教授比丘尼?」

答曰:「女人多贪着音声,然后听法。为比丘尼敬重者,此比丘有道德故,为比丘尼所贵重,不污三众。何以言污三众不得教授?若教授者,此尼见者不生敬重心。满二十岁者,若满二十岁,持法坚固少有退败,年少轻躁易可退败,是故制满二十腊,堪教诫比丘尼。扫洒房舍洒水者,所以扫洒办水者,比丘既从远来,宜应供给床席水浆,若无荐席,下至草敷。若为尼说法,应须一伴,不得房中说,若比丘尼于路见比丘,远则合掌、近应和南,乃至王难路湿,亦应问讯。夏安居,去比丘寺半由旬得安居,过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏坐,无比丘依,安居比丘尼欲去,檀越语言:『但住,弟子为请比丘来。』若请未得,至后安居,有比丘得住。若为请不得,应去。若道路有命难、有梵行难,无比丘得安居不犯。若初安居有比丘,结安居竟。若比丘有因缘去,若罢道若病,比丘尼不知后知,以结安居不得移住,无罪。若安居竟,不得无比丘自恣,应觅,半月半月应往大僧中请二法。何者二法?一者问布萨日,二者请教诫。」

法师曰:「如来何故殷勤嘱授比丘尼?为比丘尼女人钝根故,是时比丘尼僧,尽往比丘所受教诫,诸人讥嫌比丘尼,往白比丘,比丘往白佛,佛因此制。自今以去,不得多比丘尼往请教诫,听五人往。由致讥嫌,佛言:『听二三人往,比丘尼僧,应羯磨差二三人,往大僧中请教诫;乃至阿兰若比丘,亦应教诫比丘尼。』云何教诫?应作期,若树下、若客舍中,比丘尼期往不往,得突吉罗。若比丘不至期处待,亦得突吉罗。比丘尼十四日自恣,比丘僧十五日自恣,若比丘尼请说,若不说八敬先说余法,突吉罗。若说八敬已后说余法不犯,除答问不犯,除为他说尼听不犯,为式叉摩尼沙弥尼说不犯。」

法师曰:「余文句易可解,不须广说。此是制罪,从心口起三受。若比丘僧不差,若往比丘尼寺教诫,波夜提。

善见律毗婆沙卷第十五

 

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