善见律毗婆沙卷第四

萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

「尔时塔园中摩哂陀，与比丘一千人俱，敷摩哂陀坐具南向坐，又敷大德阿摽扠北向坐，大德摩哂陀，请阿摽扠为法师，阿摽扠仍依往昔大德优波离无异，摩哂陀与大僧六十八人围绕法座。王弟比丘，名末多婆耶，与五百比丘俱欲学律藏，悉围绕阿摽扠高座，余诸比丘，与王各次第而坐。于是大德阿摽扠，即便为说：『尔时佛住毗兰若那隣罗宾洲曼陀罗树下说律。』叙说已，于虚空中天大叫称：『善哉！善哉！』非时而雷电霹雳，地即大动种种神变。

「于是大德阿摽扠及摩哂陀，与爱尽六十人俱，复有六万比丘围绕，于塔园寺中说如来功德。如来哀愍众生三业不善，是故说毗尼藏，以制伏身口意业，如来在世为声闻弟子说律藏竟，然后入无余涅槃。尔时众中，而说偈言：

「『一切别众住，　　大德六十八，
　　共知律藏事，　　法王声闻众。
　　爱尽得自在，　　神通三达智，
　　以无上智慧，　　教化师子王。
　　光照师子国，　　周遍无不覩，
　　譬如大火聚，　　薪尽入涅槃。』

「诸大德涅槃后，诸弟子眷属，名帝须达多、迦罗须末那、毗伽修摩那，此是大德阿摽扠弟子，如是师师相承展转至今，是故第三集众，众中而问：『谁将律藏至师子国？』答：『是摩哂陀，摩哂陀之后阿摽扠、阿摽扠弟子，如是次第受持。譬如白琉璃器盛水，内外明彻水无漏落，诸大德持律藏，亦复如是。』乃至于今，若人有信心恒生惭愧好学戒律者，佛法得久住。是故人欲得佛法久住，先学毗尼藏。何以故？有饶益行者故。何谓饶益？若善男子好心出家，律藏即是父母。何以故？与其出家令得具足教学威仪，依止律藏自身持戒，能断他疑，若入僧中无所畏惧，若有犯罪依律结判，令法久住。」

诸法师言：「佛语比丘：『若受持此律，有五事利。何谓为五？一者、自能持戒，二者、能断他疑，三者、入僧无畏，四者、建立佛法，五者、令法久住。』佛说持律人即是功德根，因根故摄领诸法。」

法师曰：「佛说戒律，为欲止恶因，止恶故生不悔心，因不悔心故，得生欢喜。因欢喜故，得生安乐。因安乐故，得生三昧。因三昧故，得生慧眼。因生慧眼故，而生厌污。因厌污故，而得离欲。因离欲故，而生度脱。因度脱故，得度脱智。因度脱智，次第得入涅槃。为欲言故，为欲说故，为依止故，为欲闻故，如是次第心得度脱智，是故殷勤当学毗尼。此是毗尼处说根本。」

法师曰：「而说偈言：

「『若人时何故受持，　　若人将耶若处住。』

「已说此，次第今说。

「此是偈义，今当说律外序也。

「尔时为初，义非一种，我今当演毗尼义，是故律中说，尔时佛住毗兰若。初义者，尔时尊者舍利弗从三昧起，请佛结戒。是时佛住毗兰若。尔时者，发起义。是时者，即说其事。何以故？如律所说，尔时须提那与故二作不净故，是时佛因须提那故，为声闻结戒，此是初义。尔时檀尼吒比丘偷王材，是时佛于王舍城结戒亦如是。尔时者，亦是发起义，亦是因义。佛婆伽婆，后当解。住者，行立坐卧。毗兰若者，是国名也。那隣罗者，即夜叉名，因夜叉鬼依此树故而号之。宾洲曼陀罗者，此是练木树也。树下者，日当中阴所覆处是也。又言：『无风时，叶落堕地处是。』」

问曰：「如来何以在此树下住？」

答曰：「此树郁茂，林中第一，去城不远，往来便易。」

问曰：「如来住毗兰若，复言住在树下，如来不应二处住。」

答言：「勿作此难。毗兰若者，往来处也，树下者，即是住处。」

问曰：「优波离何以说毗兰若？」

答曰：「哀愍白衣故。」

问曰：「何以树下住？」

答曰：「为诸弟子顺出家法除贪欲故。」

问曰：「何以依近于国？」

答曰：「为四大故。」

问曰：「前句者，为说法故，后句者，如来欲入静故；前句者，慈悲所牵，后句者，从苦入乐故；前句者，为安乐众生故，后句者，自安乐身故；前句者，布施法与众生故，后句者，自除圣利满足；前句者，为众生作桥梁故，后句，为诸天人故；前句者，同众生故，后句者，不与众生同故；前句者，唯佛一人三界独尊，众生因佛故，得大安乐，是谓为一；后句者，因佛生在林中乐树下故。」

法师曰：「此义甚广，我今略说。与大比丘僧俱者，大者，因小有大故，所以比丘僧功德极大名为大。复有大义，最小者得须陀洹道故。复有大义，五百大众集故。僧者，等戒、等见、等智、等众，是为僧也。俱者，共在一处。五百比丘者，五百数也。毗兰若婆罗门者，生于毗兰若国，因国号之。婆罗门者，净行也。又复婆罗者，知外道围陀书，门者闻也。佛经言婆罗门者，能除烦恼，门者听也，声彻于耳，因他语故而知法。沙门瞿昙者，灭恶法也。瞿昙者，婆罗门以姓唤故。释迦种子者，释迦种者，指示大姓；离释种出家，此是演发心信乐出家也。或有负债出家，或有失国出家，或有贫穷出家，或有避王使出家，如来不如此出家。如是好名闻者，如是，足句也。好者，与众善会，复言最上。名闻者，赞叹受名，又言令他知之。

「婆伽者，此是初如来十号，令众生信心于佛，是故法师演出如来功德。

「阿罗者，是三界车辐，汉者，打坏三界车辐，所以如来打坏三界车辐，故名阿罗汉也。又言：『阿罗者杀贼，所以如来杀烦恼贼，故名阿罗汉。』又言：『阿罗者，一切恶业。汉者，远住。三界为车，无明爱缘行者为辐，老死者为辋，受生者为毂，诸烦恼者为轴。无始世界流转不住，佛于菩提树下，以戒为平地，以精进为脚足，至心为手，智慧为斧，斫断三界车辐。』

「又言：『无始世界者为车，无明为毂，老死为辋，十恶为辐。何以故？不知苦法。若生欲界，因无明故造作三业；若生色界，造作色界业；若生无色界，造作无色界业。于欲界中，缘无明故受识，色界中亦尔，于无色界中，无明缘也。又于欲界中名色，欲界中六入缘无明；欲界中名色，色界中三入，缘于无色界中无明。色界中一入，缘于欲界中六入，欲界中六触，缘于色界中三入。色界中三触，缘于无色界中一入；无色界中一受，缘于欲界中六触。欲界六乐，缘于色界中三触；色界中三乐，缘于无色中一触，无色中一乐，缘于欲界中六乐。欲界六乐者，生六爱，缘于色界中三乐，色界中三爱，缘于无色界中一乐，无色界中一爱，缘处处爱。生于生中，若人于五欲中，我欲行欲自受欲故，身口意不善行具足者，即入地狱。于地狱中，因业故，受生受生，此是业生也。因业生五阴，次五阴老，老者熟，坏五阴者，谓之死也。于三界中我欲，于天上行欲，起立善行，或忍辱，因善行故，得生天上，此是因善业故，而复生。有一人，我欲受梵天乐，因乐受故，忆念四法。何谓为四？慈悲喜舍。心忆已具足，得生梵天。于梵天中，生因业故，此是业生。复有一人，我欲生无色界，我次生非想非非想天，恒自入禅思惟，即生此处，此是因业得生。余者次第汝自当知。』

「过去当来二世，皆从无明缘行，我今略说，余汝自广说。无明缘行，此是一品。六识、名色、六入、六触、六乐，此是一品。爱取生，此是一品。有老死，此是一品。前品者，过去世也，中二品者，现在世，后品者老死，此是当来世也。取无明缘行者，连得爱受，此不得相离，此五法过去世也。中品六入为初，此是果报，若取爱受者，连得无明，此五法，今业生也。有老死者，一切五法，余者六识，为初后悉入，此是当来世生。

「若分别说者，有二十四种。缘行六识，此二者中间为一品，受爱于二中间为一品，生有者于二中间为一品，合有三品四段，因品故，生二十种本起因缘。如来已见观度，真实知故，以真实智，名为实知。见者，何谓为见？见者达故，名为见也。观者，何谓为观？遍知一切，故名为观。以知观见度，如来真实知已，生厌患想，便生离心，欲得度脱，先坏三界车辐故，名为阿罗汉。又罗汉名者是应供。」

问曰：「何谓名为应供？」

「受人天供养故，名为应供。昔有梵王，以宝大如须弥供养如来，是故名为应供。尔时世间大王，瓶沙王、拘沙罗王等，复种种供养，是名应供。佛涅槃后阎浮利大王，名阿育，复以金钱九十六亿，起八万四千宝塔，复大种种布施，是名应供。余诸大众供养者不可称计。又言：『阿罗汉者，罗汉者覆藏义，阿者无也，名无覆藏。何谓无覆藏？譬如世人作罪恒自覆藏，如来于中永无故，名无覆藏。』

「三藐三佛陀者，善知一切法故，名三藐三佛陀。言佛陀者，法应知而知，法应弃者而弃，应出者而出，是名佛陀。又言佛陀复有别义。何者？以慧眼若见苦谛、集谛、灭谛、道谛，次第明见，是佛陀也。色、声、香、味、触、法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，眼记、耳记、鼻记、舌记、身记、意记，眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念，眼爱、耳爱、鼻爱、舌爱、身爱、意爱，眼思、耳思、鼻思、舌思、身思、意思，五阴十观法、十思、十念，胮胀为初，如是有十，段为初，有三十二、十二入、十八界，欲生为初，九四禅为初，慈为初。复有四无色禅，有四无色三昧，有四十二因缘，逆观老死忧悲乃至无明，次第观乃至老病死苦恼。老病者，苦谛；有者，集谛；从二者出，名灭谛；知方便灭，名为道谛。如来一一善知一切，是名三藐三佛陀。知者三知，亦有八知，于《三界经》中说有八知，汝自当知。复次《菴罗树经》，三昧知、神通知、六通，合为八知。

「行足者，或覆藏六识、饮食知足、省于睡眠、七正法、四禅，此是十五法，自当知。如来以法行，是故名明行足；如来以此法行至涅槃，是名明行足；不但如来，声闻亦然。如来以知行而足，故名明行足。以知相故，如来得一切智，以行故，名为大慈悲。一切众生惟集苦恼，如来悉知，以大慈悲故，知众生苦恼，而能善说，令舍苦就乐故，故名善逝。是故声闻善逝而行善逝，非恶善逝。又言：『行至善处，是名善逝。又行步平正威仪具足无缺，亦名善逝。又往常住不复更还，名为善逝。以阿罗汉道不及，名为善逝。自从锭光佛受记，哀愍众生令得安乐，乃至菩提树下善行如此，是名善逝。不从断见、不从常见，身离疲苦不从断常，名为善逝。为一切众生说法无不应时，名为善逝。众生不乐而不说，乐者而说，是名善逝。所说者，皆是真实义，非虚妄义，又一切众生闻之，悉令欢喜，是名善逝。又不说无义语，所说者，皆是有义利益，是名善逝。』

「世间解者，知一切世间法，名为世间解。以集谛故，以灭谛故，以灭谛方便故，解世间故，是名世间解。如经所说，亦不生不老不死、不堕不住处，我不用行至世间彼岸，是名世间解。佛语诸比丘：『我未至世间极，我不说苦尽。』佛语诸比丘：『此身一寻称为沙门，世间集谛，世间灭谛，世间苦谛方便我不用行，而至未至从苦而出，无有是处。』又世间者，有三。何谓为三？一者行世间，二者众生世间，三者处世间。」

问曰：「何谓行世间？」

答曰：「一切众生从饮食生，是为行世间。」

「何谓众生世间？」

答曰：「常世间、无常世间，是为众生世间。」

「何谓处世间？」

以偈答曰：

「日月飞腾，　　照于世间，　　光明无比，
　无所障碍。

「此是处世间。又言：『一世间、二世间、三世间、四世间、五世间、六世间、七世间、八世间、九世间、十世间，如是乃至十八世间。』」

问曰：「何谓为一世间？」

答曰：「一切众生以饮食得生，是名一世间。」

「何谓为二世间？」

答：「名、色是为二世间。」

「何谓三世间？」

答曰：「苦、乐、不苦不乐，是为三世间。」

「何谓四世间？」

答曰：「四食是为四世间。」

「何谓五世间？」

答曰：「五阴。」

「何谓六世间？」

答曰：「六入。」

「何谓七世间？」

答曰：「七识。」

「何谓八世间？」

答曰：「八世间法。」

「何谓九世间？」

答曰：「九众生居。」

「何谓十世间？」

答曰：「有十入。」

「何谓十二世间？」答曰：「十二入。」

「何谓十八世间？」

答曰：「十八界。此是行世间。如来以一一知，名为世间解。众生烦恼，如来亦解，行亦解，意亦解，小烦恼大烦恼亦解，利识亦解，钝识亦解，善缘亦解，恶缘亦解，应令知亦解，不应令知亦解，生不生亦解，是名众生世间靡所不知，是为世间解。处世间者。」

问曰：「何谓处世间？」

答曰：「铁围山纵广二万三千四百五十由旬，周回三十七万三百五十由旬，地厚四那由他二万由旬，在水上，水厚八那由他四万由旬，在风上，风厚六十九万由旬，是处世间界。又须弥山根，入海八万四千由旬，须弥山王高亦如是，以七宝缠，有七山围绕之。而说偈言：

「由揵陀罗，　　伊沙陀罗，　　迦罗毗拘，
　须陀苏那，　　尼民陀罗，　　毗那多迦，
　阿沙千那，　　是七大山，　　围绕须弥，
　四天王住，　　天夜叉住，　　高百由旬。
　雪聚大山，　　广千由旬，　　纵广正等，
　顶有八万，　　复有四千，　　以严饰之。
　有阎浮树，　　高二千里，　　围二百里，
　枝布方圆，　　覆百由旬，　　因此树故，
　号阎浮地。　　大铁围山，　　根入大海，
　深下八万，　　二千由旬，　　高亦如是，
　常住不坏，　　都绕世间。　　月众星王，
　方圆四十，　　有九由旬，　　日王方圆，
　五十由旬。

「又天帝释宫，纵广万由旬，阿修罗宫亦复如是，阿鼻地狱亦如是，阎浮利地亦尔。西拘耶尼，纵广七千由旬，东弗于逮亦复如是，北郁单越，纵广八千由旬。一一洲，各有五百小洲围绕，此是铁围山之内。铁围之外中间，悉是地狱，铁围无量，世界亦无量，所以佛以无量慧眼，遍知一切，故名为世间解。

「无上士者，自以功德过于人天故，名无上士；以戒、定、慧、解脱、解脱知见具足故，名无上士，是故无上与无上等。佛语诸比丘：『我不见梵、魔、沙门婆罗门世间戒定慧解有能及佛者，又无我师，故名无上。』

「调御丈夫者，有应调者辄而调之。何以故？譬如象马[怡-台+龙]悷，加之杖捶然后调伏。如来亦复如是，能调伏一切众生，故名调御。昔佛降伏畜生，龙王丈夫，名阿波罗留又；象丈夫，又名纯杵、魔朽陀陋、阿耆死驱、偷魔死驱、死驱陀那，如是诸丈夫，佛以善法调伏，令入正法，授三归五戒。人丈夫，名尼揵陀子阇跋，又婆罗门十轲罗娑、鸯掘魔罗等，如是无数。复有夜叉丈夫，名阿罗婆迦、修至满魔、轲罗，诸夜叉丈夫，释提桓因等如是无数天人，以正法调伏之。于修多罗说，佛语寄须，汉言牧象人：『我调御丈夫，以柔法教一切众生。若其不受者，当以强法教之；若不受者，复当以刚柔教之；若不受者，便不与和合。』」

法师曰：「此修多罗当如法广说，故名无上调御丈夫。天人师，师者，亦如估客有一宗主善知嶮难。」

问曰：「何谓为难？」

「一者、贼难，二者、虎狼师子难，三者、饥俭难，四者、无水难。宗主于诸难中，皆令得度到安乐处，故名为师。如来亦复如是。何以故？如来能度众生，令过嶮难。」

「何谓为嶮难？」

「一者、生难，二者、病难，三者、老难，四者、死难。如是诸难，如来能度脱，令得安乐处，故名为师。」

问曰：「佛何以独为天人师，不为畜生师耶？昔如来在世亦为畜生说法，何以独称为天人师？」

「修多罗经说：『尔时佛在瞻婆国，于迦罗池边，为瞻婆人说法。是时池中有一蛤，闻佛说法声欢喜，即从池出入草根下。是时有一牧牛人，见大众围绕听佛说法，即往到佛所，欲闻法故以杖刺地，误着蛤头。蛤即命终生忉利天，为忉利天王。以其福报故，宫殿纵广正十二由旬，于是蛤天人，霍然而悟，见诸妓女娱乐音声，悟已寻即思惟：「我先为畜生，何因缘故生此天宫？」即以天眼观，先于池边听佛说法，以此功德得此果报。蛤天人即乘宫殿，往至佛所头顶礼足。佛知故问：「汝是何人，忽礼我足？神通光明相好无比，照彻此间？」蛤天人以偈而答：

「『「往昔为蛤身，　　于水中觅食，
　　　闻佛说法声，　　出至草根下。
　　　有一牧牛人，　　持杖来听法，
　　　杖搀刺我头，　　命终生天上。」

「『佛以蛤天人所说偈，为四众说法。是时众中八万四千人，皆得道迹，蛤天人得须陀洹果。于是蛤天人得道果已，欢喜含笑而去。』故称为天人师。

「佛婆伽婆者，佛者，名自觉，亦能觉他，是名为佛。又言知。何谓为知？知谛故，故名为佛。又言觉悟世间，是名为佛。于《三达智经》自应当知。

「婆伽婆者，一义利益，二者、无上，三者、恭敬，四者、尊重。何以名恭敬尊重？为世间应恭敬尊重。世间有四名：一者、随，二者、志，三者、因，四者、号。」

问曰：「何谓为随名？」

答曰：「如世间人唤牛小即犊子，次而丁，牛大者唤老牛，此名不定，随时而唤。」

问曰：「何谓为志名？」

答曰：「如人持伞持杖，即唤为有伞人、有杖人，是为志名。」

问曰：「何谓为因？」

答曰：「譬如贫人因奴得宝，故字奴为多宝，是为因名。婆伽婆者，号名。何以故？非白净饭王作名，非八万眷属作名，非天帝，亦非兜率天、梵、魔此等作名。何以故？佛语舍利弗：『我名号者，非父母作，非八万眷属作，非天帝，非兜率天、梵、魔天作名，次第解说，于菩提树下，等一切智，真实观见，唯婆伽婆，是故佛自作号。』无敢为佛作名号者。何以故？佛自观身威德智慧故，现令众生知而立名号。婆伽婆者，婆伽者，过；婆者有也，过有故名婆伽婆。

「又言：『贪、瞋恚、痴、颠倒心，不羞不畏、优婆那诃(汉言瞋盛)不喜，他好嫉妬、虚心曲心[梦-夕+登]瞢心、贡高极贡高、醉、懈怠，爱、无明、恶根、不善、作垢、不净，不等记思四颠倒，流结没受五支斗(汉言触为初也)，五盖，念六斗，诤、本爱聚众生烦恼，八邪见、九爱本、十恶法道、六十二见、百八烦恼，渴疲极万烦恼，略说五烦恼聚。天人魔梵，如此等众，不能毁坏如来，是名婆伽婆。』又言：『如来能坏毁欲、瞋恚、诸愚痴烦恼流恶法等，是名婆伽婆。』又言：『如来有三十二大人相、八十种好，相好无比，离诸烦恼，天人世间恒欲往生。到已，佛观众生，心随所乐，即便为说，是故名婆伽婆。』世间伽婆有六种，一者、领，二者、法，三者、名，四者、微妙，五者、欲，六者、念。」

问曰：「何谓为领？」

答曰：「自领心故。」

「何谓为法？」

答曰：「如来法身一切具足故。」

「何谓为名？」

答：「佛名清净，无所不遍故。」

「何谓微妙？」

答曰：「佛身具足一切微妙，观之无厌故。」

「何谓为欲？」

答曰：「佛欲有所至，应心即到，佛欲自为又欲为他故。」

「何谓念？」

答曰：「一切众生皆以念心供养故，故名婆伽婆。又言：『婆伽婆者，分别义。』」

问曰：「何谓分别？」

答曰：「功德为初，分别诸法，五阴、十二入、十八界、四谛、六识、十二因缘，一一分别关知。苦谛逼迫不定，是为苦谛；着不舍聚，是为集谛；灭苦受，是为灭谛；因缘得出，是名道谛。如是分别故，故名婆伽婆。又婆伽婆者，婆伽者，三界，婆者，吐；吐三界烦恼故，名婆伽婆。世间有天人、梵、魔、沙门婆罗门，是名世间。天人者，六欲天人，魔者六天，梵者富楼天，沙门婆罗门者，佛法怨家。又天人者，世间诸王亦入天人。又天人者，含取欲界天人；魔者，含取天魔界；梵者，无色梵天界；沙门婆罗门者，含取世间四部众故。所以尔者，收取上下悉入如来功德，悉能通达如此诸处，自以知说法者，自用方便而知，故名自知者；自用慧眼而知，是名为知。又言：『知者，知无障碍故，名知。』说者，觉令知，是名为说。又言：『开一切法故名说。』」

问曰：「佛何以为众生说？」

答曰：「于一切众生生大慈悲故，度无上安乐，为众生说法，或一句、或一偈、或多或少，是名为说。初善、中善、后善，其义巧妙，纯一无杂，一切具足，皆是一味。复言：『初品者初善，中品者中善，后品者后善。』又言：『戒者初善，三昧得道者中善，涅槃者后善。』又言：『戒者三昧初善，禅定与道者中善，果与涅槃者后善；佛者善觉，名为初善，法者善法，名为中善，僧者善随，名为后善。』」

问曰：「何以众僧名为后善？」

答曰：「若闻已不动不摇得圣利故，是名后善。佛菩提者，名为初善，辟支菩提者，名为中善，声闻菩提者，为后善。初说者，闻已即离五盖于一切诸善，是名初善；闻已而随，名为中善；随已渐渐得道，是名后善。如是如来，或多或少而为说法，于多少中亦有初中后善，善义、善文字。何以故？如来说法，梵行法、梵行道，以种种方便开示令知，此说有义，是名义善。又言：『善义者句，亦言开示，亦言分别，亦言不覆藏，连句相续不断，是名善义。』善字者，能持深义指示深义，是名善字。法辩、义辩、辞辩、乐说辩，唯聪明人能知此理，非愚夫能解，其义深邃唯智者能别，是名善字。美满具足者，义既美满具足者，义既美满不假卑足，故名具足，开示梵行。」

问曰：「何谓为梵行？」

答曰：「梵天人所行此法，故名梵行。何以故？开示梵行初善，有因缘故中善，义不颠倒后善，闻者欢喜而随，是名开示梵行。」

问曰：「何以名美满？」

答曰：「戒为初五法聚，是名为美满。义之不杂，是故名净。如来为众生说法，不贪供养，是名净。梵行者，佛、辟支佛、声闻所行者，是名梵行。善哉如是行相，可往问讯。」

问曰：「何谓为善哉？」

答曰：「将众万善，故名善哉。亦言：『将安乐故，是名善哉。』如是者，以足句；行相者，行者所行；过人相者，相貌具足；可往问讯者，可往观佛。」

问曰：「何谓为观？」

「以两眼视，谓之为观。于是毗兰若婆罗门作是思惟已，往到佛所共相劳问。婆罗门问佛：『四大堪忍不？声闻弟子少病少恼四大轻利不？安乐住不？』是名劳问。身与婆罗门，共相问答，义味次第，心中欢喜忆持不忘。问讯已，却坐一面。却者，犹如日转；坐者，身体布地；一面者，在于一边。智慧之人往到宿德所，坐避六法，然后可坐。何谓六法？一者、极远，二者、极近，三者、上风，四者、高处，五者、当眼前，六者、在后。」

问曰：「远坐何过？」

答曰：「若欲共语，言声不及。」

「大近何过？」

答曰：「触忤宿德。」

「上风何过？」

答曰：「身气臭故。」

「高处何过？」

「不恭敬故。」

「当前何过？」

「视瞻难故。」

「后坐何过？」

答曰：「宿德共语回顾难故。婆罗门离此六法而坐，是故律中说却坐一面。沙门者，伏烦恼，又言却烦恼，又言息心。婆罗门者，世间真婆罗门父母不杂。长者者，身体长大，亦年纪长大。又言：『有威德，是名长者。』财富者亦名长者。大老者，头发堕落，又言生，又子孙展转相生，是名老。朽迈者，皮肤燋皱，言语错谬，是名朽迈。年过者，生来已经二三王代职，犹故生存，是名年过。延寿者，年过百岁，是名延寿。至年者，是最后年，是名至年。

「『咄！瞿昙沙门何以作此？』是婆罗门语。婆罗门到佛所，见佛不起、不为作礼、不施床座，故作此言。如我所闻，今正见于如来，欲自称身而下余人。佛以慈悲心而答婆罗门：『我不见佛于林中生时，堕地向北行七步，自观百亿万天人、梵、魔、沙门婆罗门，无堪受我礼者。观看已而自唱言：「天上天下，唯我为尊。」梵天闻菩萨唱已，即叉手而言：「菩萨三界独尊，无有过者。」菩萨闻已，作师子吼：「唯我独尊。」』佛语婆罗门：『尔时我未得道时，三界已自独尊，何况于今众善功德拜我为佛，云何为汝作礼耶？若人受我礼者，头即堕地，是故汝勿于佛处希望礼拜。』是婆罗门瞳矇无知，向佛而作是语。

「婆罗门言：『若如是者，色无味。何以故？有色而已，实无味。』佛欲调伏婆罗门故，答言：『汝言无味，实无味。何以故？如世间人，色、声、香、味、触，以此为味，如来于此已断，譬如断多罗树永不复生。』婆罗门言：『若如是者便为贡高。』佛答言：『因汝语故，即有贡高，何谓我贡高？过去三世诸佛，不为世人作礼，我种如是，是故贡高。』婆罗门言：『若如此者便无所作。』佛答言：『如汝所语，我实不作。何谓不作？我不作偷盗、妄语、欺诳、淫欲、诸恶业等身口意业，我悉不为，故名不作。』婆罗门言：『此人便自断其种耶？』佛答言：『实尔。何以故？三界中一切种种诸烦恼，我皆以断故名断种。』婆罗门罔然，不知以何答，更改语：『此人可薄不净？』佛答曰：『如我意者实有不净，有人纵心口为恶者，此是可薄不净。』婆罗门便恚言：『此人亦闻我语，随事而灭之。』佛又答曰：『三界诸烦恼中，我实已灭。』婆罗门又言：『此人可念，不堪共语。』佛答曰：『实有如此，我亦又念，诸愚痴人甚可怜愍，恒为恶业不念修善。』婆罗门便生瞋恚骂言：『此人当是日夜不眠，思求文章穷世间人。』佛答曰：『实有如此。何以故？我不入胎眠故，亦不入天上眠故，故名不眠。』于是婆罗门以八事讥佛已，如来法王以怜愍心故，视婆罗门眼，欲令服甘露法味而为说法。

「是时婆罗门心中清净，譬如虚空无诸云翳，亦如日月照诸闇冥。如来以种种方便教化令知，如来自称：『我已得无上智慧，常住涅槃。』向婆罗门言：『汝老死至近，来到我所，于汝实有所获。何以故？譬如鸡卵，或八，或十，或十二。』」

问曰：「何以三种分别数？」

答曰：「此是足句，亦令文字美满。」

「『鸡母伏卵，随时回转。伏者，以两翅覆。至欲生时，眼见光明，以嘴啄[穀-禾+卵]。出已鼓翅，鸣唤前出，为大为小？』婆罗门答：『前者为大。』佛言：『我亦如是。何以故？无明[穀-禾+卵]里覆障三界，我以智慧嘴啄无明[穀-禾+卵]，前出三界，此谁大谁小？』答言：『瞿昙即大。』余后句无义，自当知。世间中一，一者无二。三藐三菩提者，无上菩提。」

问曰：「何谓为无上菩提？」

答曰：「若人在须陀洹道，问须陀洹果，即为说之，乃至在阿罗汉道，问阿罗汉果，即为说之，如声闻、辟支佛、佛道，随问而答，故名无上菩提，是故我最大。鸡母伏卵随时回转。佛在菩提树下，观四谛法，苦空无常。佛语婆罗门：『我正勤精进，而得无上最大，非懈怠放逸心，我以勇勐正勤精进，于菩提树下以四精进——何谓为四？一者、正，二者、不急，三者、不宽，四者、不置——以法而得无上道。不柔者，不住。起心者，于所观处行。不退者，不疲劳。三昧心者，一心。』又言：『善置心，为三昧故，即成一心，不过不逸，此是初善法。以此法故，得初禅定，从初禅定次第至三达智为极。』佛为欲出无上法故，律中说佛言：『婆罗门，我于欲中清净，恶亦复清净。』」

问曰：「何谓为欲？」

答曰：「贪欲欲，欲贪欲，欲思欲，此是欲名。」

「何谓诸恶法者？」

答曰：「欲狐疑，此是名恶法。如来于此二处而得寂静。」

又问曰：「何谓欲中清净？」

答曰：「离欲亦言弃欲。何以故？初入第一禅定者，无明是欲傥，欲是禅定怨家，已弃欲故而得禅定，是谓为怨家。欲与恶离者，禅定而来，欲恶灭已，禅定即起。如是二句，义自当知。又有三静，身静、心静、覆静，是为三静。此三静者，亦入前二句静。」

问曰：「何谓为欲？」

答曰：「欲有二：一者、处欲，二者、烦恼欲。」

问曰：「何谓处欲？何谓烦恼欲？」

答曰：「处欲者，心着色处。烦恼欲者，令人至欲所。此后二句者，正着所解，前句者，为弃乐欲，后句者，从烦恼出。如是欲处、烦恼欲，于其二中心极清净。又言：『前句除欲处，后句者除烦恼欲；前句者除因缘动摇，后句者除痴相；前句者着净，后句止欲。如是次第，自当知之。』」

问曰：「贪欲者，贪即是欲？贪别欲别？」

答曰：「归一。何以故？一切诸恶，法理归一，然分别各异。又律中说，贪者烦恼，欲者欲处。亦如三昧，贪欲怨家；欢喜者，是瞋恚怨家；思者，是睡怨家；安乐者，是动疑怨家；度量者，是狐疑怨家，亦如初禅者，贪欲怨家。贪欲者含入五盖，诸恶法者含取诸盖。」

「何谓为诸盖？」

答曰：「三毒根、五欲五尘邪贪；后句，着处分别诸尘瞋恚痴流法。前句者，欲流欲着欲泉欲受杀心结欲；后句者，诸流泉受着。前句者，诸爱等；后句者，无明等。前句者，贪等八心受；后句者四不善心起。如是欲中清净，恶亦清净。念思者。」

「何谓为念？」

答曰：「动转。何以动转？于观处初置心，是名念。」

问曰：「何谓为思？」

答曰：「诸禅人以心置观处中，心徘徊观处。又言：『思者，研心着心连心，譬如锺声初大后微，初大声者如念，后微者如思。如鸟翔初动后定，动者如念，定者如思。如蜂採华，初至如念，后选择如思。』初禅有五支，何谓为五支？一者、念，二者、思，三者、喜，四者、乐，五者、定，是为五支。犹如大树有华有实，亦如初禅有念有思，从静起。」

问曰：「何谓为静？」

答曰：「离五盖是为静。喜乐者，喜者满。何谓为满？身心喜满怡悦，边味是喜。乐者，弃除二苦：身苦、心苦，是名为乐，乐者着其想味。」

又问曰：「何谓为喜？」

答曰：「心肥壮，其想希好，是名为喜，乐者得而受之。又言：『两法不得相离，若有喜者则有乐，乐则有喜。喜者含入行阴，乐者含入受阴。如人涉道渴乏无水，闻有水处即发喜心，是名为喜，到已饮水洗浴，是名为乐。』初禅定者，初者第一禅，定者善烧，亦言禅师所观法。」

「何谓为善烧？」

答曰：「极能烧覆盖。又言：『断烦恼，亦言见。』」

「何谓为见？」

答曰：「观见法相，接取威仪八三昧法。何以故？迦师那阿揽摩那(汉言三十八禅定)相，观迦师那阿揽摩那故，名为禅定。此是见道果。何以故？为观相故。何谓为观相？观无常故，以观故成道，以果观灭谛，是故名禅定为观相。律中所说。」

问曰：「何谓为初禅？」

答曰：「有念、有思、有喜、有乐、有定，是名初禅。」

「如人有物，如人有眷属，置物已，置眷属已，有余名无？」

答曰：「无余名。禅定亦如是，置念、置思、置喜、置乐、置定，更无余名，即是禅定。譬如军阵有人兵象马攻具，名之为军，人兵象马攻具散去，即无军名；禅亦如是，置上句五法，即无禅定名。入者，至，亦言成就。住者，于菩提树下以禅定而住。佛于菩提树下坐观何等？观出息入息。」

问曰：「有余禅无？」

答曰：「亦有。」

法师曰：「禅定法，于《静道经》中，我若广说，其义深远则为纷纭，于阿毗昙毗婆沙，汝自当知。今所说者正论毗尼毗婆沙，余者稍略说。是禅定第一品。

「念、思灭者，念、思此二法过，入第二禅定。第二禅起，此二法即灭。何以故？为过二大支故，名为第二禅定。又言：『第二禅定中，无初禅定法，有余法。初禅定中触法为初，此中二大支已过，即得第二禅定法。』是故律中说，念、思灭入第二禅定。内法者现。」

问曰：「何谓为现？」

答曰：「现者从身生，清者无垢也。禅亦名清。何以故？如青衣，因有青色故，名青衣；禅亦如是，因有清法故，谓之清禅。」

问曰：「何以名定清？」

答曰：「念、思是动之根也，念、思已灭，名即清净。一相者，一法起。」

问曰：「何谓一法起？」

答曰：「为不顾念、思故，是名一法相，亦言无上。又言：『一相者，念、思已离；亦言无双，是名一相。』」

问曰：「一法相者，何以名为一法相？」

答曰：「三昧是也。」

问曰：「何谓为三昧？」

答曰：「一心无二。亦言定，亦言不动，是故第二禅一相。何以故？为名故。」

问曰：「何谓为名？」

「非我亦非生气，是名名也。」

问曰：「初禅无清耶？」

答曰：「有。」

「若尔者，初禅亦名一相，何以止名第二禅名一相？」

答曰：「念、思动水动浪，起不见面像，亦如第一禅，有念、思，心不清故，是名非一相。何以故？三昧不明故。」

问曰：「第二禅、三昧，何以独明了？」

答曰：「为心净故，从三昧生喜乐者，此是从初禅定三昧生喜乐也。此是第二禅定。第二者，数也。如初禅定有五支，第二禅定有四支。何谓为四？一者、清，二者、喜，三者、乐，四者、一心。若广说有四，略说有三，如经文所说。何时三支起喜乐一心耶？」

法师曰：「我今证一句，余自当知。此是第二禅定品竟。离喜者。」

问曰：「何谓为离喜？」

答曰：「薄喜亦言过喜、亦言灭喜，是时念、思灭已，喜又更起。」

问曰：「第二禅中以论念，念思灭已喜，何故更重而说耶？」

答曰：「欲赞第三禅故，所以说之。何以故？譬如第三道邪见不灭，于初须陀洹道以灭，今于第三道中又说。何谓为赞？第三道故，此中亦复如是。舍而住者。」

「何谓为舍？」

答曰：「舍者，是平等见、不偏见、不党见，恒大健舍，是第三禅。又曰：『舍有十种。』」

问曰：「何谓为十？」

「一者、沙浪求舍，二者、梵魔求舍，三者、菩提等舍，四者、毗梨求舍，五者、行求舍，六者、触求舍，七者、观求舍，八者、末阇求舍，九者、智求舍，十者、清净求舍也。此十种舍善，处处地人心观因一相，以略说故。于沙利耶中、昙摩僧伽诃尼耶中、净道道中三处中，已广说，自当知；我若于此毗尼中广说者，即为乱多。」

问曰：「十舍者，取何舍耶？」

答曰：「取末阇求舍。」

问曰：「何谓末阇求舍？」

答曰：「不知他事因喜而生。」

问曰：「初禅、第二禅，此二处无末阇求舍耶？正三禅有也？」

答曰：「初与第二禅亦有，然犹微不现。何以故？念、思、喜蔽故，第三禅中念、思、喜已离，故得现耳。正思知者。」

问曰：「何谓为思？」

答曰：「心多生想，故谓之思也。知者。」

问曰：「何谓为知？」

答曰：「洞达知也。」

问曰：「何谓为正思？」

答曰：「正思者，不忘；亦言识。又言：『起相知者。』」

问曰：「何谓为知？」

答曰：「择也，亦言聚；又言广，此略说，末阇中自当知之。」

问曰：「初禅定无思知？」

答曰：「有。何以故？若无思知者，从何往者初法也。」

问曰：「初禅中何不现思知也？」

答曰：「犹大钝故，譬如磨刀，初钝后利；思知亦复如是，初观禅中犹大钝，是故不现。亦如人[声-耳+牛]乳，驱犊不远时时复来；亦如第三禅定乐，离喜不远，若无思知守者，即与喜合；思知守之，数强者即离。乐者无上乐极乐。何以故？思知守故。义文如此，自当知之。以身知乐者。」

问曰：「何谓为身？」

答曰：「名色身，以名色身故知乐。何以故？乐与名色身合，两理相合极为美味，以知以美味相着故，知起觉之，是故以身知乐者。善人言，舍有思住乐。」

问曰：「何谓为善人言？」

答曰：「佛、辟支佛、声闻，为第三禅人说第三禅因缘，是名善人言。」

「何谓为言？」

答曰：「开视为说、为分别，亦言赞叹。」

问曰：「何谓舍思住乐？」

答曰：「为欲入第三禅定故。云何入？为极乐故。以极乐美满故，于第三禅定而舍之，令喜止不起，是名有思。何以故？为善人所念、所入乐，乐纯无杂，是善人所赞叹。是义本说舍思住乐，善人赞叹如是。入第三禅者，如入第一、第二，第三禅亦如是。所异者，第一有五支，第二有四支，第三有二支，如经本所说。」

问曰：「何时二支出于第三禅定中？」

答曰：「乐一心。此第三禅品竟。

善见律毗婆沙卷第四

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