毗尼母经卷第六

失译人名今附秦录

「若有比丘欲舍房余行，应先扫除房内涂治令净，擗叠敷具，以床远壁，安敷具床上，好者着下恶者覆上。二种敷具如上应广知。去时应白和尚阿阇梨，若听应去，不听当住。若过十腊有胜法事必能利益者，和尚阿阇梨虽不听去，自往无过。若去时，出寺外应望去处方所，复应筹量行伴中同行、不中同行？若欲过国逻被破取税物而去者不中共伴，若盗贼人不中同伴，若有不信邪见亦不中共伴。如是众多，今总说二三。复应思惟，同寺共结伴至道中，若有病痛能相料理不？若先知心必应好者可共去，若未相知可待后好伴。复更思惟，此同行伴，如我心中欲有所作共同不？复应思惟，其人威仪常能摄不？非是懈怠人不？此人于我为利为衰？为可信不可信？若共行时为苦为乐？复应思惟，从本已来为有病也为无病也？为健不健？或至道中不相舍不？如是筹量进路，是名去者。

「寺中上座去时，所住房内先自料理，然后应嘱年少比丘：『后时当料理此房如我在时。』复次上座嘱法，从布萨说戒乃至一切分处是也。如是嘱已，然后出寺去至寺外。复问同行比丘：『汝等衣钵乃至一切自随之物无所忘不？』复兼诫勅：『诸比丘今当共行，汝等时言少语守摄诸根，路中处处若有见者，皆令欢喜发其善心。』诸同行下座闻上座所说诫勅，皆叉手合掌胡跪对曰：『如所教勅欢喜奉行。』此诸比丘随路行时，下座常应恭敬赞叹上座，前后围绕而行。处处若有住止发时，上座应遍看无遗落物不？若有者应语令取。又复上座道中行法，下座在前、上座在后。复语诸下座：『各自摄心莫令散乱。』若道中下座得病，上座应为说法令善心相续，虽有急难因缘不得舍去。道中行时，下座若有难事，上座应助料理：一父母难、二兄弟姊妹难、三六亲难、四国王大臣难、五盗贼难、六野兽难，上座尽其筋力令得脱难。若自力不能者，应到聚落郡县城邑有僧伽蓝处国人所重有德比丘所，乃至笃信婆罗门诸檀越大臣所，语令料理。若得脱者善；若不脱，应躬自诣国王门前营理，使得解脱、莫使受苦。

「若比丘非时入聚落，应白和尚阿阇梨语比坐而入，是名入聚落法。

「非时集会者，除食时食粥时饮甜浆时，是余一切作法事时，如法如毗尼如佛教，是名非时集。若非时诸比丘集，此中有上座，上座应问：『诸大德！何故僧非时集？』诸比丘答曰：『有如此等法事应当作故集。』上座应作羯磨，若白一若白二若白四。是名非时上座集法。

「复有二种聚会：一众竟夜说经论议、二众默然端坐禅思。

「复有五日一会法。会时有上中下三众尽集，集已皆敛容整服端身静坐，兼复各相恭敬。威仪法则观者无厌，能生人善心。此是五日聚会法。听者摄心在法更无余缘，若说法者脱有忘误，听众应各自忆之。若无忘误，不中嫌呵言丰义滞，于法及说法者，皆应恭敬如奉帝释，不应自轻及轻法师。于智慧人所说法中不应散乱，定心而听，念念相续莫令有间。听法时内心应立五德：一未曾闻法今始得闻；二已曾闻法还令通利；三断我疑心；四正我所见；五增长净心，是为内五德。此事增一阿含中应广知。闻法有九利益：一生信心；二因信心欢喜；三欢喜爱乐；四舍贪求利养听法无疑；五正见成就；六断无明智慧心生；七断心上缠缚；八于四圣谛中得法眼净；九于五阴中得苦空无常无我观，得此观已内心踊跃，信心转深不可爼坏，得离烦恼证涅槃道受解脱乐。以是义故应至心听法。

「法会座中若有上座，应先须臾静坐，静坐竟当自为大众略说少法。说已观此众中有七能者，上座当自请为大众说法。上座复应观，此法师所说法次第义味及与才辩，此文句不前后颠倒不？义相应不？文及义次第相续不断绝不？并才了了不？所说与三藏合不？复观法师说法称众情不？若所说文句及义不合三藏，乃至言说不了了者，不得讥嫌。上座应当语说法者：『可略说法。众中法师众多，皆欲令说。』若法师所说文句次第义理亦善，乃至所说才辩了了，合三藏经、称大众心。上座先应劳谢法师称赞微妙，大众亦应同共赞叹随喜。此座中有笃信檀越，上座应当广为说听法因缘所得利益，令增进善心转固不退。于此座中有比丘，欲为四众说法者，不得直尔而说。先语比坐，比坐比丘复当向上座说。上座不得辄听说法，要先观其所知德行。若必能者，上座应当于大众前请其说法；若知才不任，默然置之。若有外道来至会中欲坏正法者，上座应当与往返论议而降伏之，如法如毗尼如佛教示其义趣。有如此之德，名会中上座。若说法者持波罗提木叉，自摄身口意善行三业，奉和尚阿阇梨奉上座，如上文中所说，此人当成就四念处法，于微罪中生大怖想。应善学如是随顺行法。若我所说戒行，必令前人而信受之。受法以耳听者，心缘不散如闻而行，是名为受。我若说慧、若说定、若说涅槃，应听受之。善摄耳根莫着余音，若我所说必欲令解。

「复次说法比丘，先自行阿练若行，复赞叹阿练若行，若我说阿练若行，当摄耳根而善听採。敢有所说必欲令解，乞食乃至三衣说法，说者应自行之。复应赞叹乞食乃至三衣，复教人行亦教人赞叹，若我有所说乞食乃至三衣，应善摄耳而听受用，我今所说必欲令解。

「复次说法比丘应当筹量大众，应说何法而得受解？众若应闻深法当为说深法、应闻浅者为说浅法，不益前人名为恶说。何故不益前人？闻此浅法，不欲听闻、不求取解。何者名为深法？论持戒、论定、论慧、论解脱、论解脱知见、论十二因缘乃至论涅槃，是名深法。应闻深者说如是法，乐欲听闻、思求取解，是名为益。若乐浅者应为说浅。何者是浅法？论持戒、论布施、论生天论。若众乐浅为说深，不乐听闻、不求受解，不益前人，是名恶说。浅者为说浅法，利益故名为善说。

「复次若说法比丘，应知义文句男女之音，复能善巧方便说法，如其所知令前人解。复应善知文句义味次第，前后不相间杂。若巧说者，乃至微法，能令前人而趣向之，乃至最后行者。所以言最后行者，最后有二种：一者说法最后，名为最后。二者所说法最浅，名为最后。复就人名义，有二种最后：一者如须跋陀罗，最后得道，名为最后。二者如比丘比丘尼，此报身上得阿罗汉，此身亦名最后。

「复次说法者欲说法时，应当先观四众、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷众。若比丘比丘尼，应为说持戒、定、慧、涅槃；若优婆塞优婆夷，应为说持戒、布施、生天乃至清净法。

「复次若说法者，应除贪心，不染心、不恶心、不愚痴心、不自轻心、不轻大众心，应慈心、喜心、利益心、堪忍心、不动心、无惑心，立如此等心应当说法。

「复次说法者，不应用余缘说法。应故说法，以法重难闻，此法是宝是药能利益人，是以故说。说者应慈心悲心为人说法，乃至一四句能使前人如实解者，于长夜中利益安乐。复作此念：『用此次第满足句义，令听众平等得解。』复次说法比丘，不应眼见利养而生贪心为人说法，不应怖心为人说法。何以故？若怖心为人说法，令身疲顿，兼复所说言不比次、音不辩了。若说法不妙，义亦难解。若庠序安心为人说法，乃至义味皆亦明了。

「复次说法比丘，应当次第随顺说法，复应为众说厌患法、远离法，当令前人心生欢喜，求于解脱速得涅槃。若说法比丘，复应常念观身苦空无常无我不净，莫使有绝。何以故？当得十二念成圣法故。何者十二念？一念成就己身；二念成就他人；三念愿得人身；四念生种姓家；五念于佛法中得信心；六念所生处不加其功而得悟法；七念所生处诸根完具；八念值佛世尊出现于世；九念所生处常得说正法；十念愿所说法常得久住；十一念愿法久住得随顺修行；十二念常得怜愍诸众生心故。得此十二念具足，必得圣法，是名故说法。从难得法乃至观身不断绝，说法者所说法也。

「若说法众中有上座，观说法者乃至不称众情。上座应语说法者：『长老不应作如是说。何以故？有五事因缘为正法作留难，法不得久住隐没不现。何者为五？一者所诵经文不具足，所习学法不能究尽，所教弟子文不具足，师及弟子所说不了义亦不尽。二者若学习者尽知三藏，文义皆具所说明了，若不教四部众弟子者，其身灭已法亦随灭。三者若僧中上座为众导首者不修三业，乐营世俗生死中业，其边所习学徒众弟子，不修三业、乐营世事，如此徒众能灭正法。四者若有比丘性戾憙瞋不随人语，闻善闻恶皆生瞋恚，若有国土所重知见比丘，皆舍避去不复往返，是灭法之本。五者若有比丘常喜斗讼，朋党相助共诤形势利养。如此五事能速灭正法。若说法者，语言辩了殊音亦正，所习文句及义皆悉具足，复称众情。如此说者，一切大众皆应称叹随喜。复有五法因缘，能令正法不速隐没：一者所诵习经文句具足，前后次第，所有义味悉能究尽，复教徒众弟子同己所知。如此人者，能令佛法久住于世。二者广知三藏文义具足，复能为四部之众如所解教之。其身虽灭，令后代正法相续不绝。如此人者，能使正法不坠于地。三者僧中若有大德上座为四部所重者，能勤修三业舍营世事，其徒众弟子递代相续皆亦如是，此亦复令正法久住。四者若有比丘，其性柔和言无违逆，闻善从之闻恶远避，若有高才智德者训诲，其言奉而修行，是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和顺，不为形势利养朋党相助共诤是非。如此五事能令正法流传不绝。』是名说法中上座。

「尔时瓶沙王在楼上，见诸白衣皆相随而去。王问边人：『此等诸众欲诣何处？』诸臣答曰：『外道有说法处，到彼听法。』王心中自念：『彼此俱听，何不诣佛听法？』尔时佛在王舍城。王即到佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：『世尊！外道日日说法，诸白衣辈日日大设供养。弟子意中，愿世尊月六斋日聚集沙门讲说论议，弟子当作种种供养饭佛及僧兼得闻法。外道自言我法真正，佛若不说法，世人不识正法皆入邪道。』如来以是因缘即集诸比丘，比丘集已默然而坐。诸檀越皆来集已，意欲听法，语诸比丘。比丘闻已，即白世尊。佛告诸比丘：『听汝等呗。』呗者，言说之辞。佛虽听言说，未知说何等法？诸比丘复谘问世尊。佛言：『从修多罗乃至优波提舍，随意所说。』诸比丘，佛既听说十二部经，欲示现此义，复有疑心：『若欲次第说文，众大文多恐生疲厌。若略撰集好辞直示现义，不知如何？』以是因缘具白世尊。佛即听诸比丘引经中要言妙辞直显其义。尔时佛听说法，时有二比丘同一坐中并共说一法。如来闻之即制不听。尔时会中复有一比丘，去佛不远立高声作歌音诵经。佛闻即制不听用此音诵经，有五事过如上文说。用外道歌音说法，复有五种过患：一者不名自持；二不称听众；三诸天不悦；四语不正难解；五语不巧故义亦难解。是名五种过患。

「尔时瓶沙王笃信三宝，若佛及僧有所须者与欲随意，乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大将人众诣池欲洗，遥闻池中言语诵经音声极高。即问边人：『此是何人？』从者白王：『此是六群比丘。』王即止所将侍从不听更前，恐惊动沙门。王住极久，比丘浴犹未讫。王不得洗，即回驾还宫。如是展转，世尊闻之，即制诸比丘：『从今已去，听十五日一浴。浴时不听高声大语。』是名语法也。

「尔时诸比丘聚集一处，意欲系念思惟不乐言说。佛知诸比丘意，即告言：『听汝等默然，若系念思惟、若默然经行，不言定心思义皆亦听之。』是名不语法也。

「养徒众法应教授，以二事因缘当摄徒众：一法事摄、二依食摄，随力所能摄徒众多少也。比丘养徒众，主常应方便教授眷属，莫令多求。摄令坐禅、诵经、修福，于此三业中应教作种种方便：一教多求法、二教莫舍、三教勤作方便而修习学。复应观其徒众，不乐多言不？贪着多言不？于多言中不勤作方便不？复不乐多眠不？不贪着眠不？于眠中不勤求眠缘不？复观徒众，不多爱乐在家不？不贪着在家不？不勤求方便多作在家缘不？复应观徒众，不多乐聚集调戏欢乐不？于调戏中不贪着不？复不勤方便作调戏缘不？复应观其徒，众中谁行如法谁行不如法？若如法者，应加衣食乃至法味数数教授。若不如法者，应语令去，后时脱有改悔心者还听在众，供给衣食、教其法味。是名养徒众法。

「比丘众主入大众法，应敛容整服端身直视谦言下身恭敬前人，威仪庠序诸根寂静观者无厌。入僧之法应修如此德行。众者，四众是。四众中有如法众、有不如法众及自己众。如己所行入大众法，皆应教徒众如此入大众也。是名入大众法。

「比丘作众主法，在众中应观此众，于坐禅经行默念思惟言辞往返论说经义，乐何等法？若乐言辞论说者，随习何经，共论其所习，莫违逆之。是名众主法。众中上座应观时人当乐何法，为乐施论？为乐持戒论？为乐生天论？为乐涅槃论？随众乐何等论，应为说之。复应观大众，于空无相无愿法中当乐何等法？随众中所宜而为说之。是名众中说法上座法。

「尔时世尊在静房中思惟：『当为比丘制戒。』因缘如上文中所说。五种说戒亦如上文。比丘至五腊，要诵波罗提木叉使利。比丘说戒因缘如上文广说。一人布萨、二人三人布萨，如上文说。布萨中所作事皆名羯磨，如上文所说。受安居法，亦如上文安居法。客比丘先语旧住者，若有难缘不听安居，更余处求觅，不得强力而住。若安居处好，无檀越可语者，当自立心结安居法。比丘夏安居处，若僧伽蓝中、若别波演中、若树下，应先往看之，有敷具不？此住处无音声恼乱不？无师子虎狼贼蚊虫水等难不？此中可得安隐安居竟不？有石窟石篱不？若有者，彼中有草木皆应料理除却之，此石窟中复应涂治。如是广应知。比丘夏安居时，应自思惟：此处安居饮食如意不？若病患时随病医药可得不？复观共住者，相随如意得好共事不？同住者可信不？共住得安隐行道不？若共行住坐卧时不为我作留难不？若病时不弃舍去不？如是筹量众事，和合已然后安居。复观大众中夏安居时，此众中无有健斗诤者不？不生我恶心恶语不？不能为我作留难不？复更思惟，如世尊说，夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不？莫使我夏安居中脱有所犯欲除灭之无所趣向。又如世尊说，愚痴无所解者，尽形寿不离依止。复更思惟，此众中有僧如父母教训子者不？有名德高远道俗所敬重者，若我犯罪当诣彼生大惭愧求于忏悔，彼上座为怜愍心故，时时当教授令我不生放逸。如世尊说，破僧大恶，如坚澁苦辛无有乐者。此住处众中，无有健斗诤，夏安居中不起破僧因缘事不？当不为我作留难不？如是筹量无留难已，然后受安居。是名欲受安居时筹量法。

「诸比丘受安居法，先受安居法竟，然后受房舍敷具。房中应当修补涂治，及所坐床皆应一一料理。夏安居中若无因缘不得余行。若为因缘者，若为佛为法为僧、为病者，应受七日法出界外，还来此中安居。为饮食利养不得出界外，为钵为衣为药为针毡，得受七日法出界外。尔时钵住王子于佛法中出家，其父王为塔故大设供养，即遣信唤其子：『可来共供养塔。』夏安居中不得出行，以是因缘具白世尊。佛言：『为塔故诸比丘听受七日法，七日满还此中安居。』诸比丘夏安居法受七日，七日满不中过。七日及夜不来到安居处，比丘夏安居法即失。前衣钵乃至针毡因缘应勤方便，未解者令解、未得者令得、未证者令证。是名受安居法。安居众中上座，应当问大界标相处所，复问失衣不失衣处所，复应问净处所，问布萨处所，说戒说法差说法人咒愿，差营事人，慰喻营事人，差行筹人，差僧净人。诸比丘出界外，七日十五日乃至一月，白二羯磨。教授年少比丘，应当自教语、劝人教语。如此等事，皆应夏安居中上座所作。复应巡房看敷具，谁如法受用、谁不如法受用？如法受用者，示教利喜赞其所行。不如法者，应谏令忆念，语言：『长老！应如法受用，不如法受用有五事过患。如来制戒，应忆念此事。』

「安居中上座法。若中食时食粥时及饮甜浆时，众中上座应唱言：『尔许时已过，余有尔许时在。』若众中上座行如此等行者，是名僧父母，亦名僧师。是名安居中上座法。

「安居比丘自恣时得作一事。一者自恣时说见闻疑罪是也。自恣后得作四事：一解大界。二还结大界。解界有二种因缘：一为大水漂、标相坏、不知处所；二为贼难故诸比丘皆出界外。有此二因缘故须解须结也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣后因缘。

「众者有四众：比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。复有四众僧：一凡夫僧、二圣人僧、三惭愧僧、四无惭愧僧。比丘僧者，一二三不成僧，四人成僧，乃至二十人成僧。四人僧者，得作白一白二羯磨，不得自恣、不得受具、不得作阿浮呵那，除此三已，余一切法事皆得作。五人僧者，得自恣布萨。边地有律师得受具，中国不得。中国边地不得作阿浮呵那。二十人僧者，一切法事皆得。十人僧，除阿浮呵那，余一切法事得作。若四人作法事，少一人，法事不成，名为非法作法事。五人作法事处，少一人，法事不成，名为非法作法事。十人作法事处，少一人，法事不成，名为非法作法事。二十人作法事处，少一人，法事不成，名为非法作法事。是名僧事。

「入僧法，从敛容乃至生人善心，如上文中所说。入僧时用心法，如扫箒扫地，不见是非普起慈心，应如是心入僧。是名入僧法。

「入僧中坐法。入僧中时应恭敬上座，自知坐处所，复不得宽纵多取坐处。若僧中见作非法事欲谏者，恐僧不用其言，可忆识默然而坐。若比丘入僧中时，应筹量僧所作法事，为如法、为不如法？与毗尼相应不相应？若相应者善。若不相应者，有同心如法行毗尼者可共谏之，若无默然而坐。是名入僧中事。

「若僧集时，众中上座应观中座下座，威仪坐起如法不？不裸露不？若坐不如法，兼有裸露者，上座应当弹指令中下座知。若犹不觉者，应遣使语之。僧中事上座皆应料理。

「中座比丘众中坐时，应观上座下座坐如法不？衣服自覆形体不？若不如法者，应弹指令知。若犹不觉，应语知法人使往语。上座自知时，语下座言：『长老自知时。』于上座边应供养恭敬尊重赞叹。是名中座法。

「下座众中坐法。众坐已定，应看上座中座，坐及衣服如法不？若不如法，应弹指令知。若复不知，亦遣知法人往语：『大德自知时。』于上中座复应供养恭敬尊重赞叹。下座僧中应取水洒地及涂扫令净，僧浴室中应燃火。佛制下座僧中所应作法皆应作之。是名下座法。从无腊乃至九腊，是名下座。从十腊至十九腊，是名中座。从二十腊至四十九腊，是名上座。过五十腊已上，国王长者出家人所重，是名耆旧长宿。一切僧所行法应学，学净持戒。净持戒者，一切佛所制戒皆能受持，无微毫之失，故名持戒得净戒净。心戒者，禅戒是也，持心不散得与定合，故名得心戒也。净慧戒者，守持此慧不令散乱得见四谛，名净慧戒。一切人若有信心持戒者，应当作心生如是念：『若犯微细戒生于怖心，与重戒无异。』作如是持戒者梵行清净，所受持波罗提木叉戒亦清净，一切应修身业口业意业令成就善行，乃至能防身口意不作十恶。是名一切人所行法。

「尔时世尊在毗舍离。诸离车子等设食请僧，有种种美食。僧食过多皆患不乐。耆婆医王观病处药，若得浴室此病可差，复欲令祇桓精舍中浴室得立。以是因缘比丘往白世尊。佛听诸比丘作浴室。浴室法，应垒泥作，若土不可得处用木作之，当以泥涂。此浴室中一壁下燃火令热，余壁下敷床洗浴。入浴室洗法。随上座，须热当闭户、须冷当开，下座不得违上座。入浴室洗时，上座应先入，取好床洗浴。此入浴室中洗法，因六群比丘佛制也。又一时比丘共俗人入浴室洗，佛闻之不听，比丘不得与白衣一时浴室中共洗，若有笃信檀越听之。后一时诸比丘皆裸身入浴室中共洗，各各相视皆生惭愧。因此展转乃彻世尊。佛言：『从今已去，不听裸身共入浴室洗，复不得相洗。若一有衣一无衣，有衣得与无衣者淋水亦得洗之，无衣者不得灌水洗他。若浴室去水远者，听浴室中安池水，亦得凿井。』入浴室洗法如是应广知。入浴室洗僧中上座，若见浴室中大热，小开户令暂冷。复应为入浴室众僧说洗因缘，洗者不为严身净洁故洗，当为说厌患身法，复为说调伏心法，当生慈心，为令得少欲知足而为说法。复更为说，此澡浴者不为余缘，但欲令除身中风冷病，得安隐行道故洗。是名浴室中上座所作法用。

「共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨，和尚阿阇梨畜弟子法，此皆如上文所说。

「沙弥法。沙弥得除草净地、取杨枝取花菓，取来已应白和尚，和尚阿阇梨应当受取受用。沙弥法应知惭愧，应善住奉事师法中、不应懈怠放恣，应当自慎身口卑已敬人，应常乐持戒莫乐调戏，亦不应自恃才力。复莫轻躁，应知惭耻。复不应说无定乱言，敢有言说应庠序合理。常应自知净不净法，常应随逐和尚阿阇梨读诵经法，一切僧中有所作皆不得违逆。如是广知。

「共伴行时前行比丘法，在前应回顾看后者，所着衣齐整不？不参差不？不骞缩不？不摄心不？作不威仪行不？若入他家于妙色上不起染心不？若见珍琦异宝不起盗心不？有比丘僧遣比丘到檀越边忏悔，受使比丘到檀越舍，在前入应作如是语语檀越言：『此比丘众僧已讁罚竟，可受此比丘忏悔。』是名前行比丘法。所以言前行者，受僧使往先入檀越舍语，名为前行。又复同道来时，僧遣此比丘引道在前到檀越处，亦名在前。

「后行比丘应成就五法：一行时不应在前而去。二不得远在后，要次后而行。三前比丘若是和尚阿阇梨若是上座，其所言说不得违逆，若问行道诵经所修之业，皆应实答不得藏隐，除得禅得圣果。若前有所说善法胜者，应随喜赞叹。四若有不达忘误处，应语此处所说不合佛意。夫欲语，不是处者，要屏猥语。五若得如法财及投钵中所得，皆应为取料理。是名后比丘五德。

「若比丘为在家人作师教化作福田者，有五事不得：一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法示教利喜，应别教转修余法。余法者，布施持戒受八斋法，如是一一说之。四不得与在家人戏乐共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得：一若檀越未亲旧处，不得强作旧意而往；二复不得求其形势料理檀越家业；三不得私共檀越窃言；四不中语檀越良时吉日祠祀鬼神；五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法，当为檀越尊重恭敬。何者为五？一者非亲旧处不应往返；二不自求形势料理檀越家业；三不共檀越窃言令他家中生疑；四不教檀越良时吉日祠祀鬼神；五不过度所求。

「比丘入檀越家，应成就五法：一入时小语；二敛身口意业；三摄心卑恭而行；四收摄诸根；五威仪庠序发人善心。是名入檀越舍五法用。

「比丘有九事：一知檀越心，不应坐说法。若比丘入他舍时，檀越虽为礼拜，知不实生恭敬心者，不应坐。二虽往迎逆，心不殷重亦不应坐。三虽让令坐，知心不实，亦不应坐。四虽请令坐，安不恭敬处，复不应坐。五设有所说，法言及非法言，心不採录，亦不应坐。六虽闻有德，不信受之，亦不应坐。七若有所求索，知有甚多而少与者，亦不应坐。八到其舍时，设有美食不施设之而办麁食，亦不应坐。九虽供给所须，如市易法与，亦不应坐。复有九事，知檀越心应坐说法。一者知有敬心而礼；二知敬心迎逆；三知敬心故请入；四知重心故敷坐处高；五知心受教故，法言及非法言皆摄受用；六知闻其德生信；七知少难得而更得多；八知先有麁食而更为办细美之食；九知有所欲好心施与。用此九事因缘知檀越心者，应坐为说法。

「比丘若入白衣舍时，如月光喻摄心。若入聚落行时，应卑恭惭愧而行，不应高心放逸无有惭愧散乱而行。摄心之法，譬如人足蹈高山悬岩绝嶮方寸之处，念念生怖更无余念。亦如有人于峻极之处临于深渊，但生怖心更无余念。入聚落时摄心不散亦应如此。『诸比丘！汝等摄心入聚落时，如迦叶入聚落行也。』佛问比丘：『汝等入聚落，如月徐行不？有惭愧不？汝自忆念心中所念行不？如高岩深渊喻生怖心不？摄身口意不？令放逸不？汝不如深毛羊入荆棘中随着而住不？为六尘利养所牵住不？入聚落时如怖畏牢狱枷锁不？汝入聚落时不生着心，如着弶鹿得脱不？忆念本处不？』是故比丘入聚落时，如上种种喻应行。入聚落时，如蜂採华，不损色香而饵其味。入聚落时，不着色声香味触法，但为其善而行聚落。如世尊说：『若有比丘欲入聚落时，生如是念：「檀越所有尽施于我，莫与余人。愿多与我，莫与我少。愿施好者，莫与我恶。心恭敬故施，莫不恭敬而与。」作是念已入聚落中，所求种种皆不如愿。于所求处皆生退心，愁忧惭愧苦恼不乐。若有比丘，欲入聚落乞时，不作如此念：「檀越所有尽施于我，莫与余人。愿多与我，莫与我少。愿施好者，莫与我恶。乃至不恭敬而与。」不作此念入聚落时，所得多少好恶如此等，不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘！迦叶入聚落时，终不生如此等念。不生此念故，于好恶多少一切事中不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。

「『汝行时恒常，　　如蜂採花木，
　　所获好恶中，　　或迟或疾得。
　　如蜂取花味，　　不坏其色香，
　　仙人行世间，　　修善亦如是。
　　彼此不相违，　　正观其过患，
　　应自观其身，　　好恶作不作。
　　汝敷具有不？　　家系缚脱未？
　　犹座而自缠，　　如蚕虫处茧。』

「是故如蜂喻入聚落而行，于六尘不取其味。如空中手无有碍处，入聚落时心无所碍亦应如此。如世尊说告诸比丘：『汝等意谓行何等行，比丘堪为檀越家作师范耶？』比丘即答佛言：『世尊是诸法根本，亦知诸法次第，亦是大医。唯愿世尊为我等解说，诸比丘闻已然后得解。』世尊即时动手于空，告诸比丘言：『此手今空中回转无碍无系缚。诸比丘行世，心无碍无系缚亦应如此。若人求财者，作心制身然后乃得。若欲求福，系心苦身后乃得报。若有比丘于好于恶心生平等，见他得利如己所得，心生随喜。如此比丘堪为世人作师。诸比丘！迦叶入聚落时，不碍不缚不取。欲得利者求利、欲得福者求福。如自己得利欢喜，见他得利欢喜亦复同之。如手空中转无碍无系缚。

「『若善入聚落，　　衰利心平等，
　　同梵共入聚，　　不生嫉妬心。
　　汝所亲识舍，　　无别亲旧处，
　　是名师行法。』

「比丘入檀越家内所行法，不应调戏、不应自恃憍慢、不应轻躁、不应无忌难所说、不应杂乱无端绪语、不应坐处远故低身就他共语、复不应相逼坐共谈、不应偏蹲危坐、不中大笑而坐。虽执威仪，不应示现有德相貌而坐，不应累髀而坐、不应累膝而坐、不应累脚而坐、不应用手左右捞摸而坐、不应动脚不住而坐，不中大瓮器上而坐，不中与比丘尼独静房内而坐，不中与女人独房内坐，不得下处坐为高坐人说法。比丘应一切衰利中常应忍辱，是名入家中比丘坐法。

「入家中上座比丘法。上座应知时、知齐量、知己身、知大众、知人德行高下，应教诸比丘威仪，应为诸白衣如法而说，教令听法教令读诵，如是应广种种教诸善法。咒愿时到复应咒愿。是名家中上座法。

「尔时世尊在舍卫国。憍娑罗国有一住处，众多比丘欲夏安居。诸比丘共相议言：『我等夏安居中，云何得安隐安乐行道？』复共议言：『欲得安隐行道者，当共作制，不听有所言说。欲有所须，当用手作相貌索。』夏安居竟，诸比丘相随到世尊所礼拜问讯。佛见已知而故问：『夏中得安隐欢乐行道不？』诸比丘答世尊言：『得安隐行道。』佛复问言：『汝等共作制限？』答言：『共作不语法限。』佛言：『此作冤家法限共住，乃至是苦云何言乐？从今已后，不听诸比丘作不语制。』

「是众上座布萨时，若有檀越来，应为说法慰喻。于一座中有比丘，字优波斯那，其性闇钝不习学三藏，兼言辞讷钝。僧聚集时有檀越来，不能为说法不能慰劳答谢。檀越心疑，不知众僧为何缘见慊无所言说？如是展转世尊闻之，告诸比丘：『从今已去，众集时，白衣来者，上座应当为说法慰喻。上座若不能者，当语第二上座，上座若不语得罪。若语第二上座，不用其言，亦自得罪。』

「比丘行道中，若见同出家人及见白衣，应当问来方所，语言：『善安隐来不？』是名言语法。一时有众多比丘在路而行，身体疲极意欲止息，心疑不敢。后时往白世尊。佛言：『听诸比丘远行之时路边止息。』

「若和尚阿阇梨有所犯，众僧羯磨驱出羯磨成已，弟子即失依止。若弟子犯事，众僧羯磨成已，亦失依止。若弟子和尚阿阇梨语言：『从今已去不须我边住。』心决定者，尔时即失依止。若明相未现，与和尚阿阇梨别，亦失依止。

「若比丘僧中有所犯事，僧与讁罚。若此比丘求乞一日假至后日者，上座应听呵责羯磨、驱出羯磨、发起善心羯磨、实示现羯磨、覆钵羯磨、不语羯磨。如此羯磨忏悔已，后众僧与作舍羯磨。是名放舍法。

「经行处经行，不得余处经行。坐禅处坐禅，不得余处。行时不中生疲厌心、不中生散乱心而行。若经行处地不平者，应当平之莫令高下。尔时世尊在波罗祇国，告侍者那伽波罗：『取吾洗浴衣来。』得已着衣经行。佛经行时，帝释化作金舍，前礼佛足白世尊言：『愿受此金舍经行。』尔时佛在毗舍离经行，六群比丘着革屣随佛经行。佛言：『弟子法，和尚阿阇梨前着革屣经行，乃至经行处亦不得经行。况吾前着革屣、吾经行处经行耶！』如是广应知。有行摩那埵比丘，众僧经行处经行。佛见之即制：『不听有罪比丘清净比丘经行处经行。』有比丘露地经行，值天大雨污湿衣尽，愁忧不乐。佛闻已告诸比丘：『听比丘作经行舍。』比丘在耆阇崛山中露地经行，值天卒风暴雨兼复日热所逼。佛闻此因缘，听诸比丘作经行舍。复于一时比丘尼住处，下座比丘尼在上座尼前经行，憍慢自大无恭敬心。六群比丘尼见诸下座尼恼上座亦学，故来上座前经行。以是因缘世尊闻之，不听下座比丘尼上座前经行，上座尼经行处下座尼不得在中经行。

「有比丘体上生疮，医教治法，用唾涂疮上，烧热瓦熨之，令加脱疮得差。医如此分处，佛即听之。有一时诸比丘，在僧房中新涂治彩画，为寒故燃火，烟熏彩色皆坏。佛闻之不听，若寒者教露地燃火自炙。诸比丘后时白世尊：『露地燃火自炙，炙前后寒、炙后前寒，不能令温。』佛闻之，听房中燃火自炙，但使无烟。

「诸比丘住处房前巷间，处处小便污地臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘：『从今已去不听诸比丘僧伽蓝中处处小行，当聚一屏猥处，若瓦瓶若木筩埋地中就中小行。小行已以物盖头，莫令有臭。』

「有诸比丘，寒时露洗足，寒切极苦。佛闻之，听用或铜或瓦或木作器着舍内，就中洗足。

「诸比丘所用钵生穿破，破处饮食在中臭不可用。佛听作熏钵炉，若麻子若胡麻子捣破用涂钵，炉上安钵在中熏之。此炉熏钵已竟，好举莫令见雨。

「若比丘用神通力在空中住，欲受戒者、师及众僧在地，不得受戒。若师在空中，受戒者及众僧在地，亦不得受戒。若僧在空中，师及受戒者在地，不得受戒。师及弟子及众僧皆在空中，亦不得受戒。何以故？空中无齐限可结界故。若比丘夜中着三衣肩上，乘神通向余处去，不失衣也。若衣在地，比丘乘神通在空中，若明相未现还下足蹈衣边地，不失衣。若明相现，足不蹈衣边地，失衣。何以故？空是界外故。有诸比丘乘神通空中，思欲饮水，佛听饮之。虽听饮水，未知何方而得饮水？若持衣入水恐落水中，若着岸上复恐失衣。佛教令取水时，一脚入水、一脚在岸上得取水。是名虚空法。

「气有二种：一者上气、二者下气，出时莫当人张口令出，要回面向无人处张口令出。若下气欲出时，不听众中出，要作方便出外，至无人处令出，然后回来入众，莫使众讥嫌污贱。入塔中时，不应放下气令出。塔舍中、安塔树下、大众中，皆不得令出气。师前、大德上座前，亦不得放下风出声。若腹中有病急者，应出外，莫令人生污贱心。

「扫地法，不中众在下，不得在上风扫地。

「食粥法，不得张口哈作声，粥冷已徐徐密哈之。是名食粥法。

「尔时世尊在王舍城。有一比丘，婆罗门种姓，净多污，上厕时以筹草刮下道，刮不已便伤破之，破已颜色不悦。诸比丘问言：『汝何以颜色憔悴，为何患苦？』即答言：『我上厕时恶此不净，用筹重刮即自伤体，是故不乐。』诸比丘以上因缘具白世尊。佛唤此比丘问：『汝实尔不？』比丘白佛：『实尔。世尊。』佛言：『汝犹尚自污其身，况复余人。』佛种种呵责此比丘已，语言：『应当自拥护身。若欲便利时，不得恣意用力放令出声，应当徐徐渐渐令出。上厕去时，应先取筹草，至户前三弹指作声，若人非人令得觉知。户前安衣处脱衣着上，若值天雨无藏衣处，持衣好自缠身。开户看厕内，无诸毒虫不？看已欲便利时，应徐徐次第抄衣而上，不得忽褰令露身体。』坐起法，不中倚侧，当中而坐，莫令污厕两边。欲起时衣，次第渐渐而下，不得忽放。上厕法，一一三摩兜犍度中广明。诸比丘上厕时，坐起处危疲寄。佛闻此已，听行来处安好板，莫令高下不平。起止已竟，用筹净刮令净。若无筹，不得壁上拭令净，不得厕板梁栿上拭令净，不得用石，不得用青草。不听诸比丘土块软木皮软叶奇木，皆不得用。所应用者，木竹苇作筹。度量法，极长者一磔，短者四指。已用者不得振令污净者，不得着净筹中。是名上厕用厕筹法。尊者迦叶惟说曰：『得用石用瓦。』昙无德不听也。

「上厕有二处：一者起止处、二者用水处。用水处坐起褰衣，一切如起止处无异。厕户前着净瓶水，复应着一小瓶。若自有瓶者当自用，若无瓶者用厕边小瓶，不得直用僧大瓶水令污。是名上厕用水法。

「嚼杨枝法。尔时诸比丘不嚼杨枝，口气臭可恶。不嚼杨枝有五过患：一口气臭；二咽喉中不净；三痰癊宿食风冷不消；四不思饮食；五增人眼病。嚼杨枝有五种功德：一口气香洁；二咽喉清净；三除痰癊宿食；四思食；五眼无病。有诸比丘嚼杨枝时，或就僧坊内、或就众僧净地、或在经行处、或就师前、或大德上座前。佛闻之皆制不听。复有诸比丘，木皮作杨枝。复有诸比丘，嚼短杨枝，即入咽喉中作患。佛亦制不听。杨枝法度，长者一磔手，短者四指。弟子法，应晨朝取杨枝授与和尚阿阇梨。迦叶惟说曰：『嚼杨枝法，短者四指，嚼两指。塔前、众僧前、和尚阿阇梨前，不得张口大涕唾着地。若欲涕唾当屏猥处，莫令人恶贱。』是名[口*弟]唾法。

「诸比丘食后须摘齿者，当用铜铁骨竹木苇作，不得令头太尖伤破。若摘齿竟应洗净，莫令有陈宿食使他污贱。是名摘齿法。

「诸比丘耳中尘垢满，时佛听用铜铁骨角竹木苇作却耳中垢。

「晨起嚼杨枝竟，须刮舌者，佛听用铜铁木竹[竺-二+韦]作刮。是名刮舌法。

「小便法。欲觉知时即应起去，不得耐久住。是名小便法。小便处应安木屐，欲小行时当着屐屐上，莫令[口*弟]唾小便污上。诸比丘住处，若有老病不堪远上厕者，听私屏处，若大瓮若木筩埋地中作起止处，好覆上莫令人见。此行来处上应安好板，莫令不净污之。

「云何名为不行？受具足者名之为行，不受具足名为不行。

「云何名为行法人？受具足者名行法人，不受具足名不行法人。是名行法。又行者，佛所听者行，名为行。佛所不听者，虽行名为不行。

「云何复名为行？法言是法、非法言非法、轻言是轻、重言是重，是名为行。非行者，法言非法、非法言法、轻言是重、重言是轻，是名非行法。

「又复行者，身三业乃至十善业是。不行者，身三业乃至十不善业是。又复行者，八正道是行，八邪道非行。又复行佛所制戒随顺行者，名之为行。不随顺行者，名为非行。是行非行法。第三事竟。略名一切章句，如是应广知。」

毗尼母经卷第六

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