僧羯磨

僧羯磨

西太原寺沙门怀素集

僧羯磨卷上并序(出《四分律》)

西太原寺沙门怀素集

原夫鹿苑龙城，启尸罗之妙躅；象岩鹫岭，开解脱之玄宗。于是三千大千，受清凉而出火宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。内众于是敷荣，外徒由斯安乐。其后韬真细[叠*毛]，多闻折轴之忧；揜正微言，罕见浮囊之固。即有饮光秀出，维绝纽而虚求；波离聿兴，振隤纲而幽赞。慧炬于焉重朗，戒海由是再清。其律教也弘深，固难得而遍举。此羯磨者，则绍隆之正术，匡护之宏规，宗绪归于五篇，滥觞起于《四分》，寔菩提之机要，诚涅槃之津涉者也。

素以锐思弱龄，留情斯旨，眇观至教，式考义途，丞历炎凉，庶无大过误耳。然自古诸德取解不同，各述异端，总有五本：一本一卷，曹魏铠律师于许都集(题云「昙无德杂羯磨」。以结戒场为首，受日加乞不入羯磨，屡有增减，乖于律文)；一本一卷，曹魏昙谛于雒阳集(题云「羯磨一卷」，出《昙无德律》。以结大界为首，受日增乞牒入羯磨。魏郡砺律师受持此本。锐想箴规，虽去尤非，未祛謏过。分为两卷，并造义释)；一本一卷，元魏光律师于邺下集(此同昙谛集本，述录不顺正文)；一本两卷，隋愿律师于并州撰(题云「羯磨卷上」，出《昙无德律》。愿虽自曰依文，无片言增减。然详律本，非无损益。兼造章疏，并汾盛行)；一本一卷，皇朝宣律师于京兆撰(题云「删补随机羯磨」。斯有近弃自部之正文，远取他宗之傍义；教门既其杂乱，指事屡有乖违。并造义疏，颇行于代)。素于诸家撰集，莫不研寻，校理求文，抑多乖舛。遂以不敏，辄述幽深，分为三卷，勒成一部，庶无增减，以适时机，祇取成文，非敢穿凿。惟愿戒珠增照，叶日月而齐明；系草传芳，与天地而同朽。后之览者，知斯志焉。

方便篇第一

僧集？(律言：应来者来。又言：僧有四种，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，余一切羯磨应作。五人僧者，除中国受大戒、出罪，余一切羯磨应作。十人僧者，除出罪，余一切羯磨应作。二十人僧者，一切羯磨应作；况复过二十。若随四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毗尼。)和合？(律言：同一羯磨和合集一处，不来者嘱授，在现前应呵者不呵。又言：五法应和合：若如法应和合、若默然任之、若与欲、若从可信人闻、若先在中默然而坐，如是五事应和合。)未受大戒者出？(律言：不应在未受大戒人前作羯磨说戒。又言：听除人未受大戒，余者在前作羯磨说戒。又言：有四满数：有人得满数不应呵、有人不得满数应呵、有人不得满数亦不应呵、有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵？若为作呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应呵？若欲受大戒人。何等人不得满数亦不得呵？若为比丘作羯磨，比丘尼不得满数亦不得呵、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、若言犯边罪等十三人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在戒场上、若神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。何等人得满数亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隐没、不离见闻处、乃至语傍人。)

不来诸比丘说欲及清净？(唯除结界不得说欲。其欲须与清净合说。若自恣时，应言「与欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病缘，听与欲。律言：与欲有五种：若言与汝欲、若言我说欲、若言为我说欲、若现身相与欲、若广说与欲。若不现身相、不口说欲者，不成与欲，应更与余者欲。其持欲人受欲已便命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪等十三人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处，不成与欲，应更与余者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若广说欲者，应往传欲人所，具仪作如是言：)

大德一心念！我某甲比丘，如法僧事，与欲清净。(时持欲比丘自有事起，不及诣僧者，听转欲与余人。转时应云：)

大德一心念！我某甲比丘与某甲比丘，受欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。(持欲比丘至僧说时，若能记识姓名者，对僧一一称说云：)

大德僧听！某甲比丘、某甲比丘，如法僧事，与欲清净。(若不能记姓名，但云「众多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名为成与欲；若故不说者，突吉罗。)僧今何所作为？(然所为事有其三种：一为情事，如受忏等；二为非情事，如结诸界；三情非情事，如处分、离衣等。此所为事委僧量宜，故须对众问其所作。)某羯磨。(羯磨约体但三，谓：单白、白二、白四。律言：有七种羯磨不应作：非法非毗尼羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。应作如法、如毗尼羯磨。应白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四羯磨亦尔；是为如法、如毗尼羯磨。此方便六，遍余诸法，唯除结界，阙者不成。)

结界篇第二

结大界法(律言：当敷座，当打揵椎，尽共集。共集一处，不听受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相，若东方有山称山，有堑称堑，若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣牆、若神祀舍；如东方相，余方亦尔。但结界处不得二界相接，应留中间，不得隔駃流水结，除常有桥船。唱相之法，应起礼僧，白言：)

大德僧听！我旧住比丘某甲，(若非旧住，识界者唱，应除「旧住」二言。)为僧唱大界四方相。(白已应唱，谓从东南角等次第而唱，乃至三说。众中差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，当如是作。)

大德僧听(逖径反)！此住处比丘，唱四方大界相。若僧时到，僧忍听(逖零反)，僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。

大德僧听！此住处比丘，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，同一住处，同一说戒，结大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界法(时诸比丘有欲广作界及狭作者。佛言：「欲改作者，先解前界，然后欲广狭作从意。」当作白二解，应如是作。)

大德僧听！今此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听，解界。白如是。

大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。僧已忍听同一住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结同一说戒同一利养界法(时有二处别利养别说戒，诸比丘欲结共一说戒共一利养界。佛言：「自今已去，听各自解界，然后白二结。」当敷座等，如前。应如是作。)

大德僧听！如所说界相，若僧时到，僧忍听，今僧于此处、彼处，结同一说戒，同一利养界。白如是。

大德僧听！如所说界相，今僧于此处、彼处，结同一说戒，同一利养界。谁诸长老忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结同一说戒别利养界法(有二住处别说戒别利养，比丘意欲同一说戒别利养。佛言：「听各自解界，然后结。」结法同前，唯改一句云：同一说戒别利养。白如是)。

结别说戒同一利养界法(时二住处别说戒别利养，时诸比丘欲得别说戒同一利养，欲守护住处故。佛听白二结，应如是作。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，今僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为欲守护住处故。白如是。

大德僧听！今僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸长老忍僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故者默然，谁不忍者说。僧已忍于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。(此及前二，律无解法，若欲解者，准结翻解，翻相应知。)

结戒场法(时诸比丘，有须四比丘众、五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲极。佛言：「听结戒场。称四方界相，若安杙、若石、若疆畔若齐限。」是中结者，安三重相：最内一重是戒场相；中间一重是大界内相，此与戒场相不得相入及并，应留中间；最外一重是大界外相。先唱戒场相结，唱法如上。应如是作。)

大德僧听！此住处比丘，称四方小界相。若僧时到，僧忍听，僧今于此四方小界相内，结作戒场。白如是。

大德僧听！此住处比丘，称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次唱大界内外相，唱及结如上。)

解戒场法(文略无解，若欲解者，应翻结云：)

大德僧听！此住处比丘戒场。若僧时到，僧忍听，解戒场。白如是。

大德僧听！此住处比丘戒场，僧今于此解戒场。谁诸长老忍僧于此解戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。

难结小界授戒法(时有欲受戒者至界外，六群比丘往遮。佛言：「汝等善听！自今已去，不同意者未出界，听在界外疾疾一处集结小界。」应如是作。)

大德僧听！僧集一处结小界。若僧时到，僧忍听，结小界。白如是。

大德僧听！今此僧一处集结小界。谁诸长老忍僧一处集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解难结小界授戒法(律言：自今已去，应解界已去，不应不解界而去。应如是解。)

大德僧听！今众僧集解界。若僧时到，僧忍听，解界。白如是。

大德僧听！今众僧集解界。谁诸长老忍僧集解界者默然，谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

难结小界说戒法(律言：若布萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合，随同和上等，当下道各集一处结小界说戒。当如是结。)

大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到，僧忍听，结小界。白如是。

大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解难结小界说戒法(不应不解界去。应如是解。)

大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到，僧忍听，解此处小界。白如是。

大德僧听！今有尔许比丘集，解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

难结小界自恣法(律言：若众多比丘，于自恣日，在非村、阿练若、未结界处道行。若和合得自恣者善；若不得和合者，随所同和上等，移异处结小界作自恣。应如是作。)

大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处。若僧时到，僧忍听，僧今于此处结小界。白如是。

大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处，僧于此处结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处，结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解难结小界自恣法(不应不舍界去。应如是舍。)

大德僧听！齐如是比丘坐处。若僧时到，僧忍听，僧今解此处小界。白如是。

大德僧听！齐如是比丘坐处，僧今解此处小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处，解小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处，解小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结不失衣界法(时有厌离比丘见阿兰若有一好窟，自念言：「我若得离衣宿者，可即于此窟住。」佛言：「自今已去，当结不失衣界白二羯磨。」当如是作。)

大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听，结不失衣界。白如是。

大德僧听！此处同一住处，同一说戒，僧今结不失衣界。谁诸长老忍僧于此处同一住处，同一说戒，结不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒，结不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(时诸比丘脱衣置白衣舍，当着脱时形露。佛言：「听结不失衣界，除村、村外界。」结法如上，唯加一句云：除村、村外界。白如是。)

解不失衣界法(文略无解，应翻结云：)

大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听，解不失衣界。白如是。

大德僧听！此处同一住处，同一说戒，今解不失衣界。谁诸长老忍僧于此处同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有村解法，翻亦同此。)

结净地法(时有吐下比丘，使舍卫城中人煮粥时，有因缘城门晚开，未及得粥便死。佛言：「听在僧伽蓝内结净地白二羯磨，应唱房、若处、若温室、若经行处。应一比丘起已，具仪于僧中唱某院及诸果菜等处作净地。」唱已，应如是作。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今结某处作净地。白如是。

大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。(律言：有四种净地。一者，檀越、若经营人作僧伽蓝时处分，如是言：某处为僧作净地。二者，若为僧作僧伽蓝未施僧。三者，若半有篱障、若多无篱障、若都无，若垣牆、若堑亦如是。四者，僧作白二羯磨结。)

解净地法(文略无解，应翻结云：)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今解某处净地。白如是。

大德僧听！僧今解某处净地。谁诸长老忍僧解某处净地者默然，谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。

授戒篇第三

善来授戒法(按律：时闻法者，即于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，成办诸法，已获果实，前白佛言：「我今欲于如来所出家修梵行。」)

佛言：「来，比丘！于我法中快自娱乐，修梵行，尽苦源。」(唱此言已，须发自落，袈裟着身，钵盂在手，即名出家受具足戒。)

三归授戒法(时有闻法得信，欲受具戒时，诸比丘将诣佛所，中道失信，不得受具戒。佛言：「自今已去，听汝等即与出家授具足戒。」教令剃发，着袈裟，脱革屣，右膝着地，合掌，作是语：)

我某甲，归依佛，归依法，归依僧。今于如来所出家，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)

我某甲，已归依佛，归依法，归依僧。于如来所出家，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)

羯磨授戒与度人法(若比丘愚痴辄便度人，而不知教授。以不教授故，不按威仪，乞食不如法，处处受不净食，或受不净钵食，在小食、大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。佛言：「听僧与授具足者白二羯磨。」彼至僧中，具仪作如是求。)

大德僧听！我某甲比丘，求众僧乞度人授具足戒，愿僧听我某甲比丘度人授具足戒。(三说。)(僧当观察此人，若不堪能教授及不能二法摄取者，当语言「止！勿度人」。若有智慧堪能教授及二法摄取者，应如是与法。)

大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞授人具足戒。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘授人具足戒。白如是。

大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞授人具足戒；僧今与某甲比丘授人具足戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍听某甲比丘授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(依止阇梨，法亦同此。)

度沙弥与形同法(时有巧师家儿来至僧伽蓝中，求诸比丘出家为道，诸比丘辄与出家为道。其父母啼泣来至僧伽蓝中，问诸比丘：「颇见如是如是小儿来不？」不见者报言：「不见。」即便于诸房中求觅得，诸长者讥嫌。佛言：「自今已去，若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知。」僧若和合，作如是白：)

大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到，僧忍听，与某甲剃发。白如是。(作此白已，然后剃发。)

度沙弥与法同请和上法(若欲在僧伽蓝中出家者，先请和上。具仪作如是请。)

大德一心念！我某甲，今请大德为十戒和上，愿大德为我作十戒和上。我依大德故，得受沙弥戒，慈愍故。(三说。应报：)可尔。

请阇梨法(具仪作如是请)

大德一心念！我某甲，今请大德为十戒阿阇梨，愿大德为我作十戒阿阇梨。我依大德故，得受沙弥戒，慈愍故。(三说。应报：)可尔。

白僧法(若不得和合者，当语一切僧知；若得和合，作如是白：)

大德僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到，僧忍听，与某甲出家。白如是。

授戒法(教着袈裟，具仪作如是言：)

我某甲，归依佛，归依法，归依僧。随如来出家，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)我某甲，归依佛，归依法，归依僧。随如来出家竟，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)授十戒相(语云：)

尽形寿不杀生。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

尽形寿不盗。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

尽形寿不淫。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

尽形寿不妄语。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

尽形寿不饮酒。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

尽形寿不得着华鬘、香油涂身。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

尽形寿不得非时食。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

尽形寿不得执持生像金银宝物。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

此是沙弥十戒。尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

汝已受戒竟，当供养三宝，勤修三业：坐禅、诵经、勤作众事。(授已，教诵十数。其十者：一、一切众生皆依饮食，二、名色，三、三受，四、四圣谛，五、五阴，六、六入，七、七觉分，八、八圣道，九、九众生居，十、十一切入。)

度外道法(律言：自今已去，听与外道众僧中四月共住白二羯磨。当如是与：先剃发已，着袈裟，乃至合掌，教作是言：)

大德僧听！我某甲外道，归依佛，归依法，归依僧。我于世尊所求出家为道，世尊即是我如来、至真、等正觉。(三说。)我某甲外道，归依佛，归依法，归依僧已。从如来出家学道，如来是我至真、等正觉。(三说。)(次与戒相，与法同上。)

与四月共住法(次应教作是言：)

大德僧听！我某甲外道，从僧乞四月共住。愿僧慈愍故，与我四月共住。(三说)(安着眼见耳不闻处，僧应作如是法。)

大德僧听！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住。若僧时到，僧忍听，与彼某甲外道四月共住。白如是。

大德僧听！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住；僧今与彼四月共住。谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然，谁不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼行共住竟，令诸比丘心喜悦，然后当于僧中受具足戒。云何外道不能令诸比丘心喜悦？彼外道心故执持外道白衣法，不亲比丘亲外道，不随顺比丘，诵习异论；若闻人说外道不好事，便起瞋恚，若闻人毁訾外道师教，亦起瞋恚；若有异外道来赞叹外道好事，欢喜踊跃，若有外道师来闻赞叹外道事，亦欢喜踊跃；若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊跃；是谓外道不能令诸比丘喜悦。云何外道能令比丘喜悦？即反上是。是谓外道共住，和调心意，令诸比丘喜悦也。)

受具戒请和上法(应偏露等，作如是请：)

大德一心念！我某甲，今请大德为和上，愿大德为我作和上。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说。答云：)可尔。(或云：)如是。(或云：)当教授汝。(或云：)清净莫放逸。

请戒师法(具仪作如是请：)

大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说。应报：)可尔。

请教授师法(具仪作如是请：)

大德一心念！我某甲，今请大德为教授阿阇梨，愿大德为我作教授阿阇梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说。应报：)可尔。

安受戒人处所法(应安眼见耳不闻处。其受戒人若在空、若隐没、若离见闻处、若界外，不名受具。和上及足数比丘亦如是。)

差教授师法(按律有如是教：一切污辱众僧者，不得受具足戒。时有欲受戒者，诸比丘将至界外脱衣看时，受戒者惭耻，稽留受戒事。佛言：「不得如是露形看。自今已去，听先问十三难事，然后授戒。」是中戒师问云：)

众中谁能为某甲作教授师？(若作师者，即应答云：)我某甲能。(答已，戒师应作是白：)

大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听，某甲为教授师。白如是。

往彼问遮难法(时教授师往彼，语言：)

此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨钵。此衣钵是汝有不？(彼答「是」已，复应语言：)

善男子谛听！今是至诚时，实语时，我今问汝，随我问答，若不实者当言不实，若实言实。汝不犯边罪不？汝不犯比丘尼不？汝非贼心入道不？汝非破内外道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非杀母不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝非恶心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字谁？汝年满二十不？衣钵具不？父母听汝不？汝非负人债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、乾痟、癫狂病。汝今有此诸病不？(若其一一随事答「无」，复应语言：)

如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。

问已白僧法(彼教授师问已，还来僧中，如常威仪，相去舒手相及处立，作如是白：)

大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听，我已问竟，听将来。白如是。

从僧乞戒法(彼应唤言「汝来」。来已，当为捉衣钵，教礼僧。礼已，在戒师前具仪，教作是言。)

大德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。愿僧慈愍故，拔济我。(三说。)(若教乞戒不乞戒、着俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、无心、身相不具、借他衣钵、若无和上、若多和上，皆不名受具足戒。)

戒师白法(戒师欲问，先白。白云：)

大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。若僧时到，僧忍听，我问诸难事。白如是。

戒师问法(语言：)

善男子听！今是至诚时，实语时，今随所问汝，汝当随实答。汝不犯边罪不？汝不犯比丘尼不？汝非贼心入道不？汝非坏二道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非杀母不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字谁？汝年满二十不？衣钵具不？父母听汝不？汝非负人债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、乾痟、癫狂病。汝今有此诸病不？(又须随事，一一答「无」。)

正授戒法(戒法难生，众缘须具，以法开导，令起上上品心，至诚谛受。当如是作。)

大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到，僧忍听，授某甲具足戒，某甲为和上。白如是。

大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，某甲为和上。谁诸长老忍僧与某甲授具足戒，某甲为和上者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲授具足戒，某甲为和上竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，应为记时。边受与此无异。)

授戒相法(时有比丘受具足已，僧尽舍去。所受戒人本二去彼不远，时受戒者即共行不净。佛言：「自今已去，作羯磨已，当先说四波罗夷。」应作是说：)

善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释种子。汝一切不得犯淫，作不净行。若比丘犯不净行，受淫欲法，乃至共畜生；非沙门，非释种子。尔时世尊与说譬喻，犹如有人截其头，终不还活；比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。

一切不得盗下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色；非沙门，非释种子。譬如断多罗树心，终不复更生长；比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。

一切不得故断众生命下至蚁子。若比丘故自手断人命，求刀授与人，教死、叹死、劝死，与人非药，若堕胎、若[示*厌]祷杀，自作方便、若教人作；非沙门，非释种子。譬喻者说言：犹如针鼻缺，不堪复用；比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。

一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实，非己有，自说言我得上人法、得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我；非沙门，非释种子。譬喻者说言：犹如大石破为二分，终不还合；比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。

授四依法(有一年少外道来求出家，诸比丘即与出家，先与四依。彼外道报言：「大德！我堪受二依：乞食、树下坐。纳衣、腐烂药，我不堪此二事。何以故？谁能自触己物。」即便休道，不出家。佛言：「此外道不出家，大有所失；若出家者，当得道证。自今已去，先受戒已，后受四依。」应语云：)

善男子听！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家受具足，成比丘法。依粪扫衣，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。

若得长利：檀越施衣、割坏衣，得受。

依乞食，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。

若得长利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食，得受。

依树下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。

若得长利：若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。

依腐烂药，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。

若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝受戒已，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足满。汝当善受教法，应当劝化作福治塔，供养佛法众僧。和上、阿阇梨一切如法教，不得违逆。应学问诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和上、阿阇梨。(自今已去，令受具者在前而去。)

与本法尼授大戒请羯磨阇梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，于阿阇梨前，具仪作如是请：)

大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。(三说。彼应答言：)可尔。

乞戒法(彼礼僧已，具仪作如是言：)

大德僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧拔济我，慈愍故。(三说。)

戒师白法(此中戒师先白后问。白云：)

大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到，僧忍听，我问诸难事。白如是。

戒师问法(语言：)

汝谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯比丘不？汝非贼心作道不？汝非破内外道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非杀母不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上尼字谁？汝年岁满不？衣钵具不？父母、夫主听汝不？汝非负人债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、乾痟、癫狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不？(随事答「无」。复应问云：)汝学戒未？(即应答言：)已学戒。(复应问云：)汝清净不？(复应答云：)清净。(复应问余尼云：)某甲已学戒未？(余尼答云：)已学戒。(复更问云：)清净不？(复重答云：)清净。

正授戒法(既方便具已，如前开导，教至诚谛受。当如是作。)

大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。

大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(尼律中云：自说清净，年满二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，随诵无失。作此法已，应为记时。边受与此无异。)

授戒相法(应语彼云：)

善女人谛听！如来、无所着、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。不得作不净行，行淫欲法。若比丘尼作不净行，行淫欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

不得盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，[示*厌]祷咒术，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。汝是中寿形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上，若摩、若捺、逆摩、顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举、不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非释种女，覆藏他重罪故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；莫随顺彼比丘语。」诸比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

善女人谛听！如来、无所着、等正觉说四譬喻。若犯八事，如断人头已不可复起，如截多罗树心不更生长，如针鼻决不堪复用，如大石析为二分不可还合；若比丘尼犯八重已，不可还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

授四依法(应语彼云：)

善女人谛听！如来、无所着、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，成比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。

若得长利：檀越施衣、割截衣，应受。

依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。

若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食，应受。

依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。

若得长利：别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，应受。

依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。

若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。汝当善受教法，应劝化作福治塔，供养佛法众僧。和上、阿阇梨一切如法教勅，不得违逆。应学问诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和上、阿阇梨。(令受戒者在前而去。)

师资篇第四

制和上行法(时诸比丘未被教授者，不按威仪，着衣不齐整，乃至如婆罗门聚会法。时有一病比丘无弟子，无瞻视者，命终。佛言：「自今已去，听有和上。和上看弟子当如儿，弟子看和上当如父，展转相敬重，相瞻视。如是正法便得久住，增益广大。」请法如上。又告诸比丘：「自今已去，听十岁智慧比丘授人具足戒。」又制和上于弟子所行和上法，应如是行。弟子，众僧欲为作呵责等七羯磨者，和上当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨；若作，令如法。复次，若僧与弟子作呵责等七羯磨，和上于中当如法料理，令弟子顺从，于僧不违逆，求除罪，令僧疾与解羯磨。复次，若弟子犯僧残，和上当如法料理：若应与波利婆沙当与波利婆沙等，乃至当与出罪。复次，弟子得病，和上当瞻视，若令余人看，乃至差、若命终。弟子若不乐住处，当自移、若教人移。弟子若有疑事，当以法、以律、如佛所教如法除之。若恶见生，教令舍恶见，住善见。当以二事将护：以法、以衣食将护。是中法将护者，应教增戒、增心、增慧，教学问、诵经。是中衣食将护者，当与衣食、床坐、卧具、病瘦医药，随力所堪为办。自今以去，制和上法如是。和上应行；若不行者，如法治。)

制依止阿阇梨行法(时诸新受戒比丘，和上命终，无人教授；以不被教授故，乃至如婆罗门聚会无异。佛言：「自今已去，听有阿阇梨、听有弟子。阿阇梨于弟子当如儿想，弟子于阇梨如父想，展转相敬，展转相奉事。如是于佛法中，倍增益广流布。」当作是请，具仪言：)

大德一心念！我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止，我依止大德住。(三说。报言：)可尔。(或言：)与汝依止。(或言：)汝莫放逸。(阇梨行法，并同和上。)

制弟子行法(时诸弟子不行弟子法，不白和上入村等。告诸比丘：「自今已去，当制弟子法，使弟子于和上所行弟子法。」共行八法如前。又不白和上不得入村、不得至他家、不得从余比丘或将余比丘为伴，不得与，不得受，不得佐助众事，不得受他佐助众事，不得为他剃发，不得使他剃发，不得入浴室，不得为人揩摩身，不得受他揩摩身，不得至昼日住处房，不得至塚间，不得至界外，不得行他方。彼当清旦入和上房，受诵经法问义，当除去小便器，应白时到乃至广说。彼当日三问讯和上，朝、中、日暮。当为和上执二事，劳苦不得辞设，一修理房舍，二为补浣衣服。和上如法所教，尽当奉行。若遣往方面周旋，不得辞设，假託因缘；若辞设者，当如法治。自今已去，制弟子修行法；若不修者，当如法治。此行于阿阇梨所修亦如是，文同故不出。)

呵责弟子法(时诸弟子不承事恭敬和上、阿阇梨，亦不顺弟子法，无惭无愧，不受教，作非威仪，不恭敬，难与语，与恶人为友，好往淫女家、妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙弥尼精舍，好往看龟鼈。有此等过，应作呵责。有三现前：一弟子，二出过，三呵词。呵词有五，应语言：)

我今呵责汝！汝去、汝莫入我房、汝莫为我作使、汝莫至我所、不与汝语。(是谓和上呵责弟子法。阿阇梨呵责弟子亦五，词同，唯换第四句「莫至我所」云：)汝莫依止我。(彼尽形寿呵责。佛言：「不应尔。竟安居呵责，亦不应尔。病者，不应呵。」)

弟子忏悔法(彼被呵已，不向和上、阿阇梨忏悔。佛言：「被呵责已，应向和上、阿阇梨忏悔。」当如是忏，具仪作如是言：)

大德！我今忏悔，更不复作。(若听忏悔者善；若不听者，当更日三时忏悔，早起、日中、日暮。若听悔者善；若不听者，当下意随顺，求方便解其所犯。若彼下意随顺，无有违逆，而和上、阇梨不受者，当如法治。)弟子离和上忏谢法(和上有五非法，弟子应忏悔而去。应语和上言：)

我如法，和上不知。我不如法，亦不知。若我犯戒，舍不教呵。若犯亦不知。若犯而忏悔，亦不知。(如此忏谢应当软语。若不受者：和上应舍远去；依止阇梨应持衣钵出界，经宿已，明日当还，更依止余比丘住。)
◎◎

说戒篇第五

僧说戒法(诸比丘于十四、十五、十六日，不知为何日说戒？佛言：「听上座。」布萨日唱言：)

大德僧听！今僧某月某日某时，集某处说戒。(如是唱已，说戒时至，年少比丘先往说戒堂中扫洒，敷座具、净水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗。若年少比丘不知者，上座应教；若上座不教者，突吉罗；若不随上座教者，突吉罗。收亦如是。时诸白衣问比丘：「说戒时有几人？」以不知故，比丘惭愧。佛言：「听数。」虽数犹忘。佛言：「当具舍罗。」舍罗当以铜、铁、竹木等作，不应用宝作。若患零落，当作函筒盛，函筒亦不应用宝作。僧集之时，比坐当相检校，知有来不？应先白，然后说戒。白等仪轨，具如戒经。)

教诫比丘尼法(于说戒时，上座问言：)

比丘尼众遣何人来？(先受嘱者，应起礼僧，具仪白言：)

大德僧听！某处比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，礼比丘僧足，求索教诫。(三说。上座应更问云：)谁为教诫比丘尼？(若有者，应差。教诫者多，应遣信语比丘尼僧「此多有教诫人，汝为请谁？」若彼尼言「我请此人」。依彼请差。若复报言：「我随僧处分」者，僧应随常教诫比丘尼次第差。佛言：「若有比丘成就十法者：一、戒律具足，二、多闻，三、诵二部戒利，四、决断无疑，五、善能说法，六、族姓出家，七、颜貌端正，比丘尼众见便欢喜，八、堪任与比丘尼众说法，劝令欢喜，九、不为佛出家而披法服犯重法，十、若满二十岁，若过二十岁者；应差教授比丘尼。」应如是差。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘教诫比丘尼。白如是。

大德僧听！僧差某甲比丘教诫比丘尼。谁诸长老忍僧差某甲比丘教诫比丘尼者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘教诫比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼被差者将一比丘为伴，往比丘尼住处。应剋时到，比丘尼亦剋时迎。若比丘剋时不至，突吉罗；尼剋时不迎，亦尔。时教诫师观众集已，为说八不可过法及说法。言八不可过者：)虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、与敷净座令坐；如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘呵责，不应诽谤言：破戒、破见、破威仪；如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不应呵比丘，比丘应呵比丘尼；如此法应尊重等(如上)。式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒；如此法应尊重等(如上)。比丘尼犯僧残罪，应二部僧中行摩那埵；如此法应尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教诫；如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应在无比丘处夏安居；如此法应尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟，应往比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑；如此法应尊重等。(如上。次为说法，量机开导。)

略教诫法(若无教诫尼人，遍请不得，此受嘱比丘还至上座前具白。上座应语彼云：)

此无教诫比丘尼人，及无能说法者。语比丘尼众「勤修，莫放逸！」(明日尼来，此比丘传上座语语。)

告清净法(若十四、十五、十六日，旧比丘欲说戒，有客比丘来，已说戒竟，若少、若等，应从旧比丘重说戒；不者，如法治。若客多者，旧比丘应求客和合；若不得者，应出界外说戒。若旧比丘已说戒竟，客比丘来欲说戒，若少、若等，应求旧比丘和合；若不得者，应出界外说戒。若客比丘多，应从客比丘重说戒；不者，如法治。若日同，时不同，旧比丘集已说序竟，客比丘来少，告清净。作是告云：)

大德僧听！我某甲比丘清净。(作是告已，余者当次第听。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，亦告清净；不者，如法治。若说序竟，客来等、多，旧比丘更为重说戒；不者，如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，亦为重说。若客比丘集已说序等，旧比丘来，亦如是。)

略说戒法(律言：若有八难及余缘，听略说戒。言八难者：若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。余缘者：若有大众集床座少、若众多病，听略说戒。若大众集，座上覆盖不周、或天雨、若布萨多夜已久、或斗诤事、或论阿毗昙毗尼或说法夜已久，听一切众未起，明相未出，应作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净。略前方便，一如广法。量难远近，若说戒序，问清净已，难至，应言：)

诸大德！是四波罗夷法，僧常闻。(乃至众学亦尔。七灭已下，依文广诵。若难缘逼近，不及说序者，即以此缘应去。)

对首说戒法(若有三人，各各相向，作如是言：)

二长老忆念！今僧十五日说戒，我某甲比丘清净。(三说。二人亦尔。)

心念说戒法(若有一人，应心念言：)

今日众僧十五日说戒，我某甲比丘清净。(三说。)

增减说戒法(律言：若有比丘喜斗骂詈，递相诽谤，口出刀剑，欲来至此说戒者，应作二、三布萨。若应十五日说，十四日作；若应十四日说，十三日作；若闻今日来，即应疾疾布萨；若闻已入界，应至界外说戒。若能如是者善；若不能，应作白却说戒。作如是白：)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今不说戒，至黑月十五日当说。我白如是。(若客比丘不去，应作第二却白。应如是作。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今不说戒，至白月十五日当说戒。白如是。(若客比丘故不去，至白月者，旧比丘应如法强与客比丘问答。)

非时和合法(若因举事，遂有斗诤，能所不和，别部说戒。若能忏悔改过，从僧乞解；解已，作白羯磨和合布萨。应如是白：)

大德僧听！彼所因事，令僧斗诤诽谤，互求长短，令僧破，令僧别住，令僧尘垢。彼人僧为举罪，已还为解，已灭僧尘垢。若僧时到，僧忍听，僧作和合布萨。白如是。(作是白已，和合布萨。)

非时说戒法(若因斗诤，令僧不和，令僧别异，分为二部。若能于中改悔，不相发举，此则名为以法和合。作如是白：)

大德僧听！众僧所因诤事，令僧斗诤而不和合，众僧破坏，令僧尘垢，令僧别异，分为二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除灭僧尘垢。若僧时到，僧忍听，僧今和合说戒。白如是。(作是白已，然后和合说戒。)

安居篇第六

对首法(告诸比丘：「汝不应一切时春夏冬人间游行。从今已去，听诸比丘三月夏安居。」应作是言：)

长老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽蓝、(若在村内，应云：)某甲聚落、(若在别房，应云：)某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。(三说。以安居依第五律师，故须问言：)汝依谁持律？(彼应答言：)依某甲律师。(复应语言：)有疑当问。(彼复答言：)可尔。(后三月安居法亦如是。安居有二种：一前，二后。若前安居，住前三月；若后安居，住后三月。)

心念法(律言：从今日听诸比丘若无所依人，心念安居。作法同前，但除初句及后问答。作其三说。)

忘成法(尔时比丘住处欲安居，无所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：「若为安居故来，便成安居。」)

及界法(时诸比丘往安居处欲安居，入界便明相出，彼有疑，为成安居不？佛言：「若为安居故来，便成安居。」次入园亦同；次一脚入界、入园，亦如是。)

受日篇第七

对首法(若有佛法僧事、檀越父母等请唤、受忏、病患、看病、求同业等缘，不及即日还，听受七日去。应如是作。)

长老一心念！我某甲比丘，受七日法出界外，为某事故，还此中安居，白长老令知。(三说。不应专为饮食故去。)

羯磨法(为前缘远不及七日还。佛言：「听有如是事，受过七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」应如是作。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居。白如是。

大德僧听！某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居。谁诸长老忍僧听某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居者默然，谁不忍者说。僧已忍某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

自恣篇第八

白僧自恣时法(自今已去，听安居竟自恣。听遮自恣，不应求听，何以故？自恣即是听。又诸比丘不知今日自恣？明日自恣？佛言：自今已去，听若小食上、中食上，上座唱言：)

大德僧听！今僧某月某日某时，集某处自恣。(余仪轨等，并同说戒。)

差受自恣人法(诸比丘一时自恣闹乱，又不求次第自恣，上座疲极。佛言：「不应尔，听差受自恣人白二羯磨。」有五法者应差：若不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣。应如是差。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。

大德僧听！僧差某甲比丘作受自恣人。谁诸长老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

自恣白法(律言：听比丘坐，应知来不？先白，后自恣。作如是白：)

大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍听，僧和合自恣。白如是。

僧自恣法(律言：听徐徐三说，了了自恣；不应反抄衣、衣缠颈等，应偏露等。作如是言：)

大德！众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。(三说。若病比丘，佛听随身所安自恣。其告清净缘及告法，一同说戒。)

略自恣法(律言：若有八难及余缘，听略自恣。若难事尚远，容得广说，应广说。若难事近，不得三说，当再说；若不得再说，应一说；若不者，如法治。若难事近，不得一说者，诸比丘即应作白：各共三说自恣。作如是白：)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今各各共三语自恣。白如是。(作是白已，各共三语自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各三语自恣，亦不得白，即应以此事去。)

对首自恣法(若有四人，各各相向作如是言：)

三长老忆念！今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。(三说。若三人、二人，亦如是。)

心念自恣法(若有一人，应心念言：)

今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。(三说。)

增益自恣法(律言：若有众多比丘结安居，精勤行道，得增上果证。诸比丘作是念：「我曹若今日自恣，便应移住余处，恐不得如是乐。」彼比丘即应作白增益自恣。作如是白：)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，四月满，当自恣。白如是。(作如是白已，至四月满自恣。)

增减自恣法(律言：若自恣日，闻异住处比丘斗诤不和，欲来此自恣，彼比丘应作若二、若三减日自恣。若闻已入界，应为具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。作如是白：)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。(作是白已，增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者，旧比丘应作白第二增上自恣。作如是白：)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，后白月十五日当自恣。白如是。(若客比丘犹不去，旧比丘应如法、如律，强和合自恣。)

受比丘尼自恣法(时比丘僧应为尽集，不来者嘱授。彼比丘尼于僧中说自恣已，僧中上座语云：)

大德僧众不见比丘尼众有见、闻、疑罪可举。语比丘尼众「如法自恣，谨慎莫放逸！」(使尼礼足已还。)

衣钵药受净篇第九

受三衣法(依《十诵》云：)

长老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨(若干)条受，(若干)长(若干)短，割截衣持。(三说。受下二衣，类准亦尔。)

舍三衣法(应翻受云：)

长老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨(若干)条受，(若干)长(若干)短，割截衣持，今舍。(三说。舍下二衣，类准亦尔。)

受尼师坛法(应云：)

长老一心念！我比丘某甲，此尼师坛，是我助身衣受。(三说。余助身衣受同此法。舍者，翻受应知。)

受钵法(律言：钵有二种：一瓦，二铁。色亦二种：一赤，二黑。大者三升，小者一升半。此应持、应净施，持准《十诵》云：)

长老一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，长用故。(三说。舍者，翻受应知。)

受非时药法(律言：听饮八种浆：一梨浆，二阎浮菓浆，三酸枣浆，四甘蔗浆，五微菓浆，六舍楼迦浆，七波楼师浆，八蒲萄浆。若不醉人，应非时饮。若醉人，不应饮；若饮，如法治。应从净人手受已，次对比丘加法云：)

长老一心念！我比丘某甲，有某病缘故，此某非时浆，为经非时服故，今于长老边受。(三说。受余二药法同。七日应言：)为共宿七日服故。(尽形应言：)为共宿长服故。(七日药者，酥等。尽形药者，一切醎、醋等，不任为食者。)

真实净法(应云：)

大德一心念！我有此长衣未作净，今为净故舍与大德，为真实净故。(作真实净，应问施主，然后得着。钵、药类同。)

展转净法(应云：)

大德一心念！此是我长衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。(彼受净者应云：)长老一心念！汝有此长衣未作净，为净故与我，我今受之。(受已，语言：)汝施与谁？(彼应答言：)施与某甲。(受净者言：)长老一心念！汝是长衣未作净，为净故施与我，我今受之。受已汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲善护持，着用随因缘。(作展转净，若问、不问，听随意着。钵、药类同，事别为异。)

摄物篇第十

摄时现前施法(律言：自今已去，不应于一切时春夏冬求索夏衣；又不应此处安居，余处受夏衣分。又有比丘在异住处结夏安居已，复于余处住，彼不知何处取安居物？佛言：「听住日多处取。若二处俱等，听各取半。」又云：众僧得夏安居衣，僧破为二部。佛言：「应数人多少分。若未得夏衣、若得夏衣及未得夏衣，僧破二部，亦数人分。」此等为施现前，分并无法。)摄非时现前施法(时王舍城，诸优婆塞闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即遣人大送种种好衣与诸比丘。诸比丘不知云何？佛言：「听分。」不知云何分？当数人多少分，若十人为十分，乃至百人为百分；好恶相参分。不应自取分，使异人取。不应自掷筹，使不见者掷筹。此既数人，亦无分法。)

摄时僧施法(时有比丘未分夏衣便去，后比丘分夏衣，不敢取去者分，诸比丘不知成分不？佛言：「成分，应相待，亦应嘱授后人受夏衣分。」律言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心念言：)此是我物。(其羯磨对首法，准同非时僧施，更无异，故不出。)

摄非时僧施差分物人法(时有住处，现前僧得可分衣物。佛言：「听分。」分时，有客数来，分衣疲极。应差一人令分，此人应具五法，五法如上。应如是作。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘，为僧作分物人。白如是。

大德僧听！僧差某甲比丘，为僧作分物人。谁诸长老忍僧差某甲比丘，为僧作分物人者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘，为僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。(为僧分粥、分小食、佉阇尼、差请会、敷卧具、分卧具、分浴衣、分衣、可与、可取、差比丘使、沙弥使，一切亦如是。有五法为僧分粥入地狱如箭射，谓有爱等；有五法分粥生天如箭射，谓不爱等。乃至差沙弥使亦如是。)

付分衣人物法(既差人已，应须付物。作如是付。)

大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘，彼当与僧。白如是。

大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与某甲比丘，彼当与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧与某甲比丘，彼当与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘，彼当与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，准人多少等分。沙弥若和合，等分；若不和合，二分与一；又若不和，三分与一；又若不与，不应分。僧伽蓝人四分与一；若不与，不应分。)

四人直摄物法(若但四人，不成差、不成付，直作摄法。应如是作。)

大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到，僧忍听，今现前僧分是衣物。白如是。

大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分，今现前僧分是衣物。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分，今现前僧分是衣物者默然，谁不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。)

对首摄物法(若有三人，彼此共三语受。应作是言：)

二长老忆念！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我等分。(三说。)(二人亦尔，分法如前。)

心念摄物法(若有一人，应心念言：)

此住处若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我分。(三说。分法如前。)

摄二部僧得施法(尔时有异住处二部僧多得可分衣物，时比丘僧多，比丘尼僧少。佛言：「应分作二分。」若无比丘尼，纯式叉摩那，亦分二分；及纯沙弥尼，亦分二分；若无沙弥尼，僧应分。若比丘少，比丘尼多，亦分二分；若无比丘，纯有沙弥，亦分二分；若无沙弥，比丘尼应分。分二分已，各至本处，作羯磨等三法分之。时僧得施亦尔。其二部现前施，并数人分。)

摄亡比丘物法(时诸比丘分僧园田菓树，又分别房及属别房物，又分铜瓶、铜盆、釜镬及诸重物，又分绳床、木床、坐褥、卧褥、枕，又分伊梨延陀、耄罗、耄耄罗、氍毺，又分车舆、守僧伽蓝人，又分水瓶、澡罐、锡杖、扇，又分铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：「不应分，属四方僧。氍毺（广三肘，长五肘，毛长三指）、剃刀、衣、钵、坐具、针筒、盛衣贮器、俱夜罗器，现前僧应分。」先作此简，然后作法。)

看病人对僧舍物法(时看病人持物，僧中具仪舍云：)

大德僧听！某甲比丘，此(若余处亡，云彼)住处命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，(此随现有六物作法，若有阙者，应除。又若物类众多，此言摄不尽者，应言：若衣、非衣。)此住处现前僧应分。(三说。)

赏看病人物法(律言：僧问瞻病人言：「病人有嘱授不？谁负病者物？病者负谁物？」有五法应与看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能与；二、不恶贱病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理汤药乃至差、若死；五、能为病人说法，令病者欢喜，已身于善法增益。有是五法，应取病人衣物。其衣钵等物，随现有者赏；无者，不得将余物替。应如是赏。)

大德僧听！某甲比丘命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲看病比丘。白如是。

大德僧听！某甲比丘命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，此现前僧应分；僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍僧与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器竟。僧忍，默然故，是事如是持。

差分衣人法(具德如前，应如是差。)

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘，为僧作分物人。白如是。

大德僧听！僧差某甲比丘，为僧作分物人。谁诸长老忍僧差某甲比丘，为僧作分物人者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘，为僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

付分衣人物法(差已，应如是付。)

大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘，某甲比丘当还与僧。白如是。

大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分；僧今与某甲比丘，某甲比丘当还与僧。谁诸长老忍某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分；僧今与某甲比丘，某甲比丘当还与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘，某甲比丘当还与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(分法如前。)

四人直摄物法(以不成差付，直分云：)

大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听，今现前僧分是衣物。白如是。

大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分，今现前僧分是衣物。谁诸长老忍某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分，今现前僧分是衣物者默然，谁不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。有看病人，应口和赏。)

对首摄物法(若有三人，彼此共三说受。作如是言：)