在家律要广集卷第三

No. 1123-14 梵网经心地品菩萨戒

姚秦　三藏法师　鸠摩罗什　译

陈隋　天台国清　智者大师　疏

明　古杭云栖沙门　袾宏　发隐

明　孝丰灵峰沙门　智旭　合注

清　优婆塞真益　陈熙愿　节要

清　瓶窑真寂后学　仪润　重刊

天台智者大师说曰。菩萨戒者。运善之初章。却恶之前阵。直道而归。生源可尽。

云栖莲池大师发隐。生源可尽者。夫尘劫受生。源源不竭。良繇谬行邪道。迷背忘归故耳。今从此戒。止恶行善。是繇于正直之道。而息妄归真也。岂不能枯爱河之流注。干苦海之汪洋。而了证无生耶。

声闻小行。尚自珍敬木叉。大士兼怀。岂不精持戒品。内外二途。咸皆敬奉。王家众庶。委质虔恭。

委身为质。一心向服。

斯乃趋极果之胜因。结道场之妙业。

繇戒成佛。故曰极果胜因。运善意也。仗戒降魔。故曰道场妙业。却恶意也。

经称梵网者。欲明诸佛教法不同。犹如梵王网目。品言心地者。菩萨律仪。遍防三业。心意识。体一异名。三业之中。意业为主。身口居次。据胜为论。故言心地也。

体一名异者。初惟一真凝寂之体。繇集起有心之名。繇筹量有意之名。繇了别有识之名。究其根源。无二体也。

菩萨。译云大道心成众生。以其运心广普。因立斯号。从初发心。终至等觉。皆名菩萨也。法号即是戒义。梵音尸罗。大论云。秦言性善。亦云清凉。以其能止破戒热恼。从能得名。亦云波罗提木叉。译云保解脱。

保持三业。离诸缚也。

亦云净命。

清净自活。

亦言成就威仪。

威严可畏。仪轨可则。

未来生处。离三恶道。净土受形。防非止恶。亦言戒是约义。

约束而不放纵。

训义。

训教规诫。

复言勒义禁义。

如马受勒。又如奉王禁敕。靡敢违犯。

并是随义立名。今言戒者。有律仪戒。定共戒。道共戒。律是遮止。仪是形仪。能止形上诸恶。定是静摄。入定之时。自然调善。防止诸恶。道是能通。发真以后。自无毁犯。初果耕地。虫离四寸。道共力也。此二戒法。既是心上胜用。力能发戒。道定与律仪并起。故称为共。

定共者。心寂则诸恶不行。道共者。心明则群妄自息。但修道定。戒即圆成。故曰与律仪并起。

若摄律仪。摄善法。摄众生。此三聚戒。名出方等地持。不通三藏。大士律仪。通止三业。今从身口相显。皆名律仪也。

戒兼三业。今律仪似偏属身口者。从相显也。

摄善者。于律仪上。起大菩提心。能止一切不修善事。勤修诸善。满菩提愿也。

戒以止恶为义。而曰摄善者。即止恶处。众善奉行。故曰律仪上起菩提心也。

摄生者。菩萨利益众生。有十一事。

一众生饶益事。悉与同事。二看病。三说法。四报恩。五救苦难。开解忧恼。六给贫。七以德畜众。八安慰众生。九称有德。十折伏过恶令改。十一神通示现过恶。令人畏避也。

律仪能令心住。摄善自成佛法。摄生成就众生。此三。摄大士诸戒尽也。大论戒品。列十种戒。一。不缺。

缺者。已全废坏。属根本。

二。不破。

破者。损而未坏。属僧残。

三。不穿。

穿者。漏而未损。属波夜提。

四。不杂。

身心俱摄。名曰不杂。则三失皆免矣。

五。随道。随顺谛理。能破见惑。六。无著。见真成圣。于思惟惑。无所染着。此两约真谛持戒也。七。智所赞。八。自在。约菩萨化他。为佛所赞。于世中间。而得自在。此约俗谛持戒也。九。随定。不起灭定。现诸威仪。示十界像。导利众生。虽威仪起动。任运常净。故名随定戒。

灭定示现。即真而俗。起动常净。即俗而真。任运者。犹言自然也。

十具足。前来诸戒律仪防止。名不具足。中道之戒。无戒不备。故名具足。用中道慧。遍入诸法。故名具足。此是持中道第一义谛戒也。

如是之戒。摄一切戒又复入一切戒。

疏。大梵天王因陀罗网。千重文彩。不相障阂。诸佛教门。亦复如是。庄严梵身。无所障阂。从譬立名。总喻一部所证。参差不同。如梵王网也。品名心地者。亦是譬名。品内所明大士要用。如人身之有心。能总万事。能生胜果。为大士所依。义言如地也。

发隐。因陀罗者。此云天帝。又云天赤珠。言大梵天王赤珠罗网。红光互射。宝色交辉。文彩千重。不相障阂也。引此以明十方世界。安立无量。亦复如是。十方诸佛教门。施设无量。亦复如是。十方诸菩萨依教修证。参差无量。亦复如是。庄严梵身者。诸佛本源清净心体。名曰梵身。列之为无量世界。开之为无量教门。化导之为无量修证。所以庄严此身。犹梵王之以珠网为华饰也。心地者。亦喻。言人身百骸并集。必有主宰之心。菩萨众德交修。必有要妙之用。要用者。即本源心体戒也。万事因之总统。犹地之承载一切也。胜果因之发生。犹地之长养一切也。经名梵网。品名心地者。以此。

灵峰蕅益大师合注。自性本净名梵。尘界含摄名网。

尔时卢舍那佛。为此大众。略开百千恒河沙不可说法门中心地。如毛头许。

疏。卢舍那。翻为净满。以诸患都尽。故称为净。众德悉圆。名为满也。

发隐。诸患尽。则无妄不消。止恶果也。众德圆。则无美不集。行善果也此大众者。指千华上佛也。如毛头许。以少况多。极言法门之广大也。

是过去一切佛已说。未来佛当说。现在佛今说。三世菩萨已学当学今学。我已百劫修行是心地。号吾为卢舍那。汝诸佛转我所说。与一切众生。开心地道。

发隐。万圣传无异辞。千贤受无二法。亦是自己已试之成法。明当遵而可信也。转者。传佛语而及众生。开心地道者。本来心地。平直虚通。无始妄情。壅塞滞碍。制之以戒。则壅去碍除。荡然平直。廓尔虚通矣。此一经之要旨。问。摄心为戒。云何名开。答。小乘之戒。仅收摄而自守。大乘之戒。兼开通而利生。故摄之义狭。开之义广也。

尔时莲华台藏世界。赫赫天光。师子座上。卢舍那佛。放光。光告千华上佛。持我心地法门品而去。复转为千百亿释迦。及一切众生。次第说我上心地法门品。汝等受持读诵。一心而行。

发隐。莲华台藏者。华藏世界也。光告者。如华严云台等皆说法也。千百亿者。西域亿有四种。十万百万千万万万。今千百亿。谓千华上百亿。取千万为亿。称大千之数也。转为连下句。言兼为诸佛众生也。约华严。舍那即是释迦。分胜劣故非一。融本迹故非异。今乃逐机随缘。在化度门。理应开耳。

合注。放光普告者。显心地法门。若本若迹。若因若果。无不以智为前导也。故上卷释迦放光发起。菩萨放光集众。今则舍那放光嘱授。后复释迦放光诵戒。

尔时千华上佛。千百亿释迦。从莲华台藏世界。赫赫师子座起。各各辞退。举身放不可思议光。光皆化无量佛。一时以无量青黄赤白华。供养卢舍那佛。受持上说心地法门品竟。各各从此莲华台藏世界而没。没已。入体性虚空华光三昧。还本源世界。阎浮提菩提树下。从体性虚空华光三昧出。出已。方坐金刚千光王座。及妙光堂。说十世界海。复从座起。至帝释宫。说十住。复从座起。至焰天中。说十行。复从座起。至第四天。说十回向。复从座起。至化乐天。说十禅定。复从座起。至他化天。说十地。复至一禅中。说十金刚。复至二禅中。说十忍。复至三禅中。说十愿。复至四禅中。摩醯首罗天王宫。说我本源莲华台藏世界卢舍那佛所说心地法门品。其余千百亿释迦。亦复如是。无二无别。如贤劫品中说。

发隐。千佛化为千百亿。千百亿复化无量。表心地戒法。出生无穷尽也。体性三昧者。体性繇来本空。华光任运自现如太虚辽阔。云霞日月。飞走草木。万类纷纭。起灭隐显。并行不悖。故佛于此定或入或出。随心自在也。释迦千百亿身。皆先于舍那前受戒。乃于十处说法。后仍结归心地。表万法至心而极。其余千百亿等者。一百亿世界佛。如是覆述说法。推而例之。千百亿皆然也。贤劫品见大本。后仿此。问华严言释迦以境本定身。现起舍那。此经言舍那说。释迦受。则先有舍那。后授释迦。舍那又非释迦现起者矣。二说差异。云何会通。答。释迦证清净法身。及报应身。而法身无形。报身有象故现起舍那。说此戒法。复以应身。流布无尽。是知据迹。则华严乃释迦现起舍那。梵网又舍那授法释迦。原本则释迦舍那。虽交相现授而法身则本自常定。未尝动也。要之佛证三身。非三非一。常一常三。可先可后。谁先谁后。不可思议者也。

合注。举身放不可思议光者。迹光与本光无异。同是三德秘藏微妙智明也。光皆化无量佛者。此智是诸佛之母。诸佛由此出生也。无量华供养者。华表妙因。妙因从果德起。还用庄严果德也。还本源世界阎浮提菩提树下者。若据下文。东方来入天王宫。说魔受化经云云。应云还至四禅摩醯首罗天王宫。先说魔受化经。方乃下生人间。示现出家。诣菩提树。今经明菩提树下。从三昧出。正显八相成道。始终皆不离此三昧也。又前接至华藏。既称为还。今复至南洲。亦名还本源世界者。前表理为事本。今表事为理本。故皆得称还。称本源也。何谓理为事本。谓本惟圆教一实之理。而众生迷有深浅。悟有难易。故更设别教通教藏教以开示之。又本惟一行是如来行。而众生根有利钝。修有巧拙。故更立五行万行等以收罗之。又本惟真常法身。而众生久在轮转。不能自见。故更现胜应劣应等身以觉悟之。又本惟寂光净土。而众生迷背日久证入无繇。故更垂实报方便同居等土以摄受之。是名理为事本也。何谓事为理本。谓只此因缘生法。此法即空即假即中。总不得离此正因缘境。而别谈理性。又只此施戒等行。或达其三轮体空。或知其庄严无尽。或了其体是法界。总不得废此六度事行。而高谈理观。又只此丈六常身。名为境本定身。界内利根。即见其坐天衣座。转无生四谛法轮。界外钝根即见其相好无量。遍坐道场。界外利根。即见其一一色相。当体无非真实法身。故法华经云。微妙净法身。具。相三十二。何处别有四佛。为四人说四教耶。又只此同居一土。断见思者。便能横见方便。破无明者。便能横见实报。无明尽者。便能横见寂光。方便一土。犹可云别在界外。实报寂光。则未有隔于此土者。是名事为理本也。方者。正也。安住正法。故云方坐也。金刚千光王座。下去名华光王座。千字即华字之误。妙光堂。即普光明殿。华严七处九会。多云不起本处。此云复从座起。机宜不同。所见各别。复至四禅。乃说此心地法门者。本从四禅中放光发起。接至华藏世界。秉受此法。故今仍于四禅说之。又帝释宫等。分说此心地法。四禅宫中。合说此心地法。分说表于行布。合说表于圆融。又显此心地法。虽位位差别总趣极果也。

尔时释迦牟尼佛。从初现莲华台藏世界东方来入天王宫中。说魔受化经已。下生南阎浮提迦夷罗国。母名摩耶。父字白净。吾名悉达。七岁出家。三十成道。号吾为释迦牟尼佛。于寂灭道场。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。其中次第十住处所说。时佛观诸大梵天王网罗幢。因为说无量世界。犹如网孔。一一世界。各各不同。别异无量。佛教门亦复如是。吾今来此世界八千返。为此娑婆世界。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。为是中一切大众。略开心地法门竟。复从天王宫。下至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生凡夫痴暗之人。说我本卢舍那佛心地中。初发心中常所诵一戒。光明金刚宝戒。是一切佛本源。一切菩萨本源。佛性种子。一切众生。皆有佛性。一切意识色心。是情是心。皆入佛性戒中。当当常有因故。当当常住法身。如是十波罗提木叉。出于世界。是法戒。是三世一切众生顶戴受持。吾今当为此大众。重说无尽藏戒品。是一切众生戒。本源自性清净。

疏。梵网大本。一百一十二卷。六十一品。惟第十菩萨心地品。什师诵出上下两卷。上序菩萨阶位。下明菩萨戒法。

发隐。此戒是梵网经多品中之一品。又一品中之下卷。前所说法。遍指诸世界之一佛。今所说法。专指此世界之一佛。故语似重复。而实不滥。东方者。言此界当华藏中东也。下生等者。叙释迦下生之世界国邑。父母姓氏。出家修道。成佛度生之大略也。阎浮提。此云胜金。河出金沙。树流金汁。南天下也。四天下中。惟此有三事胜。三事者。一勇猛强记。二勤修梵行。三佛出其土。故佛出南洲也。迦夷罗。此云黄发。昔有黄色仙人于此修道。大千世界。此为最中。故佛于南洲生迦夷也。摩耶。此云大幻。以大幻术。母诸佛也。白净。或云净饭。悉达。具云萨婆悉达。此翻顿吉。太子生时。诸吉祥瑞。皆悉具故。于寂灭等者。明次第周遍。说法教化。一佛与前多佛同也。十住。非十住法。乃所住十处也。八千返者。世尊悲愿宏深。度化无尽。追思返此。历数八千。金刚座者。三世诸佛坐斯成道。无少变坏。即实相心地为此者。为此界众生。坐道场。成正觉。宏法化也。此是总说一代时教。摩醯宫中。开心地法门。则正说此心地戒也。复从天宫下至菩提树下。为此众生说卢舍那初发心所诵戒。即是十重四十八轻也。初发心者。三世诸佛。皆先受菩萨戒为初因也。一戒。犹言此戒。又此戒是最上第一戒也。光明金刚宝戒者。赞此一戒。破黑暗如光明。碎烦恼如金刚。具足法财功德如宝也。如来果海此戒为本源。菩萨因地。亦此戒为本源。佛性种子者。言此戒是佛性德戒。而佛性乃众生悉具。则此戒亦一切众生从菩萨因。至如来果之本源也。意识色心而等之以一切。盖言不论是情是心。皆入佛性戒中。正明众生皆有佛性也。佛性云戒者。此戒为佛性种子故也。当当云者。盖此戒既佛性种子。故受之者。当永为成佛正因。不堕邪因也。当永住于清净法身。不为色身诸欲所染也。重言当者。决当获如是大益也。如是十波罗提木叉。专言十重者。举重以摄轻也出于世界者。世所难值。而今出焉。宜生庆幸。勿空过也。法戒者。此戒既佛性种子。是乃众生法则之戒。故当顶戴受持。顶戴。尊之至也。受持。执之固也。重说者。戒为道本。不厌频宣。故诸佛半月自诵。宣公十遍为期。今之重说。未为多也。无尽藏者。此戒含摄无尽。无量戒法。皆具足也。一切众生戒者。此戒上传千佛。下被群生。僧俗同归。鬼畜得与。非如声闻戒之局也。本源自性者。此戒是佛菩萨之本源。本源者。即一切众生同源之自性也。性本清净。无有污染。此戒乃复其本净之体。非有加于本性之外也。

合注。从初现莲华台藏世界者。指上卷初于四禅中放光彻照。乃至擎接还归事也。寂灭道场。即菩提道场。菩提是智。寂灭是理。由坐此处。以菩提智。证寂灭理。故名为菩提道场。佛性种子者。此戒本以正因佛性为种子。起信所谓以知法性无染污故。随顺修行尸波罗蜜。而缘了佛性。又以此戒为种子。涅槃所谓一切众生。虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。乃成阿耨多罗三藐三菩提也。一切众生既皆有佛性。佛性遍一切法。则若意若识。若色若心。但凡是情是心。无不入于佛性戒中。此戒的的是常有真因。此戒的的是常住法身妙果。如是十波罗提木叉。出于世界。普被群机。故此法戒。乃三世一切众生。皆应顶戴受持者也。思量名意。别指第七。了别名识。别指第六。集起名心。别指第八。当当。犹云的的确确保任行人。到解脱岸。故名波罗提木叉。

我今卢舍那。方坐莲华台。周匝千华上。复见千释迦。

疏。我今者。八自在我也。方者。正也。安住正法。故云坐也。

发隐。涅槃云。第一能示一身多身。乃至第八身如虚空。存没随宜。如是之我。非情见我相之我。

莲华台。世界形相似莲华。故云莲华藏。华严云。华在下擎。莲华二义。处秽不污。譬舍那居秽不染也。藏者。包含十方法界。悉在中也。

华含法界。表戒含万法。

台者。中也。表因能起果。故譬台也。

台以中位为因而成华。表戒以中道为体而成圣。

又以本佛坐于华台。表戒是众德之本。千华者。人中华有十余叶。天华百叶。佛菩萨华千叶。

发隐。叶者。花瓣。

一叶有一佛世界。故有千佛净土。又一世界中一佛国土。此犹略说。

华严重重无尽世界。如微尘然。乃名广说。

一华百亿国。一国一释迦。各坐菩提树。一时成佛道。

发隐。一华。即一叶。非全华也。上明一叶上一释迦。今明一叶上复有百亿国。则有百亿释迦。舍那为本。千释迦为迹。千释迦为本。复生百亿为迹。本佛迹佛。不分前后。一时成佛。表体用无二道也。

如是千百亿。卢舍那本身。千百亿释迦。各接微尘众。俱来至我所。听我诵佛戒。甘露门即开。

疏。如是二句。明千百亿皆以舍那为本。

发隐。虽名本迹。勿生二想。千百亿身。即舍那一身耳。千江散影。长空止见孤轮。万口传声。空谷曾无二响。应化无穷。法身不动。亦犹是也。

接者。取有缘之义。能接之人。是千百亿释迦也。

自觉己圆。力能觉他。名能接人。各接者。千百亿佛。接千百亿尘众。接取有缘。拣无缘不接也。俱来者。能所俱至。表体用归一心也。

诵佛戒者。问。何故诵。不道说耶。答。此是三世十方诸佛之法。非始自作。故秪得称诵。不得道说。甘露门者。譬服甘露。令人长寿不死。要因此戒。得至涅槃常乐我净。教能通理。譬之如门。又戒能济拔。免离生死。譬如甘露。服得命长。大经云。有山从四方来。惟当持戒布施也。

戒能济拔下。文似滥前。然前云长寿。自永处涅槃之极位言也。如平时服之。得仙道故。后云济拔自暂离生死之苦果言也。如病患服之。得痊可故。故不相滥。

是时千百亿。还至本道场。各坐菩提树。诵我本师戒。

发隐。本道场表本心。菩提树。表觉体。言以本心觉体。持本戒也。

合注。本师。指舍那也。

十重四十八。

发隐。此一句。摄全部戒法。奉持之要。良在于斯。

戒如日月明。亦如璎珞珠。

疏。持此戒。能除罪雾。譬之于日。使得清凉。喻之若月。富有善法。如璎珞珠。又日能长万物。戒亦如是。能生长万善。又如璎珞能差贫穷。戒亦如是。能差众生贫。长善法财。又如日月丽天。无不瞻仰。持戒在体。无不归崇。璎珞在身。庄严第一。持戒离丑。如端正也。

发隐。离丑有二。一以身心言。繇此戒故。内无邪念。离心丑也。外无过动。离身丑也。二以因果言。今生持戒。来生当得相好端严。离报丑也。

合注。日消罪雾。月照夜幽。珠疗贫穷。律仪义也。日长善法。月得清凉。珠富法财。摄善义也。日月丽天。无不瞻仰。璎珞在身。观者爱敬。摄生义也。

微尘菩萨众。由是成正觉。是卢舍那诵。我亦如是诵。

疏。如人渡海。必假舟航。若渡生死。要因于戒。

发隐。此劝持也。舍那自诵。我亦随诵。况诸菩萨乎。

汝新学菩萨。顶戴受持戒。受持是戒已。转授诸众生。

疏。三十心菩萨。转受外凡发大乘心也。

发隐。始闻戒者。皆名新学。三十心者。据别教住行向为内凡。十信为外凡。则此众生。指信位也。推而言之。先闻戒者。转授未闻也。

谛听我正诵。佛法中戒藏。波罗提木叉。

疏。此戒简异外道鸡等戒。净戒为因。木叉为果。

发隐。简异者。简别佛法中戒。异于外道中戒也。波罗提木叉。此云保解脱。保卫三业。得解脱也。亦云别解脱。持一事。得一解脱。别别不同故也。因果者。依戒法因。至解脱果也。

合注。戒藏者。一切五戒八戒二百五十戒等。无不从此大戒流出。亦无不摄入此大戒中。所谓菩萨毗尼。犹如大海也。

大众心谛听。汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。

疏。信是入道初门。我持此戒。得成正觉。汝亦应尔。

发隐。戒已具足者。一念信心。万惑俱遣。防非止恶。尽在于斯。何待遮难重询。羯磨三举。然后为戒乎。佛唱善来。即成沙门。正此意也。

一切有心者。皆应摄佛戒。众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子。

发隐。有心者。言唯除木石无心则已。六道含灵。皆应受戒。摄者。纳义。外闻内纳。永持勿失也。佛位至远。云何受戒即入。盖此戒是千佛相传心地。佛佛繇此成佛。受佛戒。岂不即入佛位耶。又恶无不除。善无不备。生无不度者。佛也。而摄律仪。摄善法。摄众生者。三聚戒也。此受戒所以入佛位也。问。位既同佛。何不名佛。而名佛子。答。位虽同佛。功德未圆如储君决当正位。今在东宫。名王子也。名之王子必绍王位。名之佛子。必绍佛位。岂细故哉。

大众皆恭敬。至心听我诵。

发隐。佛自重戒。故敕大众至心。今诵戒于千载之下。可不如对佛面。如闻佛语乎。恭者外肃。敬者内虔。内外精诚。是名至心。心地戒品。若非至心何繇得入。

尔时释迦牟尼佛。初坐菩提树下。成无上正觉已。初结菩萨波罗提木叉。

疏。释迦牟尼。化主大圣释尊也。树下得道。因名道树。

发隐。今初字。联后文初字为意。初成道果。即最初结戒。急先务也。

无上正觉。即正遍知号。

今曰正觉。正中自具正遍二义。波罗提木叉标菩萨者。简非声闻。是大乘菩萨法也。

孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。孝名为戒。亦名制止。

疏。尔雅云。善事父母为孝。孝即顺也。

发隐。戒虽万行。以孝为宗。师僧者。是己和尚。非泛僧也。经举三种孝因。疏唯释一者。父母于人。最为切近。举一以例余也。又师僧三宝。亦名父母。法身繇和尚教诲之力而生。即法身父母。慧命繇三宝熏修之力而得。即慧命之父母也。道而曰至。拣非偏浅。兰盆疏云。大孝释迦尊。累劫报亲恩。积因成正觉。孔子赞孝曰至德要道。又谓圣人之德。无以加于孝。而程子亦以性命孝悌为一事。孝曰至道。其诚然乎。孝名为戒者。结而断之。直以孝名戒也。法苑云。戒即是孝。谓众生皆吾父母。不杀不盗。是即为孝。意正同此。然是戒名为孝。未是孝名为戒。今明孝顺自具戒义。如孝顺父母。则下气怡声。言无犷逆。名口戒。定省周旋。事无拂逆。是名身戒。深爱终慕。心无乖逆。是名意戒。顺止恶义。恐辱其亲。名律仪戒。顺行善义。思显其亲。名善法戒。顺兼济义。拾椹回凶。舍肉悟主。锡类不匮。名摄生戒。师僧三宝。亦复如是。以要言之。但能孝顺。自然梵行具足。戒之得名。良以此耳。优婆塞戒经云。受持戒已。不能供养父母师长者得罪。正言孝是戒也。亦名制止者。言制止亦以孝名也。制为戒法。以止其恶谓之制止。今惟孝顺自不造恶。岂非制止。孝经云。孝亲者非法不言。非道不行。亦止恶意也。上戒字。泛指戒体。下制止。则指所列戒品。如十重四十八轻是也。只一孝字。可概戒义。故下制戒中。十重第一二三四以至第九第十。皆曰孝顺心。轻垢第一十三十七二十九三十五四十八。亦皆曰孝顺心。至于余戒。多举父母为言。则是贯彻乎十重之始终。联络乎四十八轻之首尾。一孝立而诸戒尽矣。

合注。父母生我色身。依之修道。师僧生我戒身。繇之成佛。三宝生我慧命。成就菩提。故一一须孝顺也。繇此得至无上大菩提道。故云至道之法。

佛即口放无量光明。

疏。瑞者。信也。欲说大事。前须放光。故称为瑞。光是色像之胜。放胜光明。召有缘众。同来听戒。戒是诸善最胜。能灭恶生善。口放者。表释尊今日宣说大乘菩萨戒法。

发隐。胜事欲兴。休征先现。况此心地戒。道传千佛。化被群生。莫大于此者。安得前无瑞应耶。口放有二义。一者。表此戒法金口敷宣。二者。表此戒法。菩萨听受而成胜果。从佛口生也。

是时百万亿大众。诸菩萨十八梵天。六欲天子。十六大国王。合掌至心。听佛诵一切诸佛大乘戒。

疏。十六国。名出长阿含。

发隐。合掌身业净。至心意业净。耳听则心专而言寂。口业净。听法者当如是矣。

佛告诸菩萨言。我今半月半月。自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨。乃至十发趣。十长养。十金刚。十地诸菩萨亦诵。

发隐。此万世诵戒立法之始也。半月半月者。望日晦日也。月勤二诵。恐遗忘也。又白月黑月。喻善业恶业应自考也。

合注。此日诵戒。名为布萨。正呼为褒洒陀。褒洒是长养义。陀是净义。言长养善法。净除不善也。佛尚自诵。何况余人。佛既自诵。益知至佛乃废之说。非尽理矣。

疏。汝等下。凡举五位人。一。发心。谓共地菩萨。二。十发趣谓初十心。依梵网列名。一舍。二戒。三忍。四进。五定。六慧。七愿。八护。九喜。十顶心。三。十长养。谓中十心。一慈。二悲。三喜。四舍。五施。六好说。七益。八同。九定。十慧。四。十金刚。后十心。一信。二念。三回向。四达。五圆。六不退。七大乘。八无相。九慧。十不坏心。五十地。谓登地以上。一体性平等地。二体性善方便地。三体性光明地。四体性尔炎地。五体性慧照地。六体性华光地。七体性满足地。八体性佛吼地。九体性华严地。十体性入佛界地。

共地菩萨者。十信发心。与佛共地。一云即三乘共十地也。发趣长养金刚。分初中后。名三十心。初十心。即住位。中十心。即行位。后十心。即向位十地。平等地至入佛界地。即欢喜至法云十地是也。此三十心十地。与华严诸经。名小不同。其实则一。亦诵者。举况之辞。菩萨尚诵。何况凡小。问。此言共地。与善戒中分十二住为七地。六菩萨地。一菩萨如来共地。同异何如。答。彼要其终。以果言也。谓菩萨修行至此。同如来故。此原其始。以因言也。谓初发心即同如来故。又此经以心地为宗。此三十心。正心地种种法门。十重四十八轻。皆三十心中戒心中出。如制戒中所明。问。十地何不言心。答。三十心是十地之因。至十地。则所发心。成就圆满。上荷佛法。下载众生。有地之象。故易心言地。实心外无地也。

是故戒光从口出。有缘非无因。故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源。行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。

疏。口能出光名缘。必有繇致名因。

发隐。意谓有缘必有因故光。光是所得之果。必有因以致之也。非青黄色心。不堕妄境妄情。凡小之果也。非有无。不堕执断执常。偏见之果也。非因果。不堕有修有证。权乘之果也。此心地戒。本自超情境。离断常。绝修证。故其得果如是。问。既曰有因。曰得果。又曰非因果法。何也。答。有二义。一者。非世间因果。二者。非因非果。乃所以为正因正果也。是诸佛等者。诸佛正遍知海汪洋无尽。此心地戒为之本源也。菩萨万行开敷。成就妙果。此心地戒为之根本也。一切众生。生生不穷。乃至后当作佛者。亦此心地戒为之根本也。彻圣通凡。咸因此戒。戒因清净。净极光通。有自来矣。

合注。此光即表无作戒体。此无作戒。全以性德为其本因。故非无因既是全性所起。即复全体是性。是故非青黄。乃至非因果法。非青黄等色。非分别识心。不堕凡愚妄情妄境果也。非有非无。不堕邪见断常果也。非因果法。不堕权小有修有证果也。不堕此等诸果。乃是法身妙果。既是法身妙果。亦即成佛真因。故诸佛菩萨大众佛子。皆以此为本源。

是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。

发隐。受者。领纳不拒。持者。操执不忘。读诵者。口演其文。善学者。力行其事。旧本善学上无应字。连下文佛子为句。似为稳当。后十重结文中。有善学诸仁者句。与此正合。

佛子谛听。若受佛戒者。国王。王子。百官。宰相。比邱。比邱尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黄门。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金刚神。畜生。乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。

发隐。黄门。内宦之通称。金刚神者。有大威力。能捍外魔。护佛法。喻如金刚也。变化人。非如来所作化人。应是天龙鬼畜变化而成者也。以要言之。一切种类。皆可作戒器。但须能解法师语耳。受戒者便得清净。如百川入海。同一咸味也。

声闻秉佛剃染。若不拣择。恐损正法。故重难轻遮。稽防特甚。菩萨专主利生。若不兼容。化度有限。故淫贱鬼畜。容纳无余。

合注。金刚神。亦名执金刚神。亦名金刚力士。持杵随侍诸佛者。

佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉相貌。应当学。敬心奉持。

发隐。非菩萨者。失现在大乘之名。非佛种者。失当来极位之果。相貌者。戒虽无形。而有可持守。亦云相貌。

○第一杀戒

合注。此等皆是后人科文。

发隐。淫者。生死之原。声闻怖生死。故淫先。杀者。慈悲之敌。大士大悲。普度。故杀先。

疏。淫欲非性罪。杀是性罪。言杀。断他命故。五阴相续有众生。而今断此相续。故云杀也。七众同犯。声闻五众。大同小异。

合注。七众者。一比邱。二比邱尼。三式叉摩那。四沙弥。五沙弥尼。六优婆塞。七优婆夷。前五是出家。后二是在家。大同小异者。大谓大乘七众。小谓声闻七众。

发隐。五众者。拣在家二众。纯举出家也。

同者。同不许杀。异者。略三事。一开遮异。大士见机得杀。声闻虽见不许。

发隐。如杀一人而救多人。断色身而全慧命。乃大士之宏规。非声闻力量所及。故菩萨开声闻遮。

二色心异。大士制心。声闻制色。

发隐。制心。则并绝杀心。制色。则仅除杀事。

三轻重异。大士害师犯逆。声闻非逆。

发隐。师能长养法身。是佛种。子故大士害之犯逆。声闻无望成佛。故轻。若恃此而故害师。则出于有心。必堕无间。

又大士重。重于声闻重也。

佛言。若佛子。若自杀。教人杀。方便杀。赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。杀因。杀缘。杀法。杀业。乃至一切有命者。不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心。孝顺心。方便救护一切众生。而反自恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。

发隐。受佛大戒即佛所生。行当绍隆佛种。有子之义。毋自轻也。

疏。自杀。谓自害他命。凡三种法。内色。外色。内外色。

合注。内色。谓手足等。外色。谓刀杖木石等。内外色。谓手执刀杖等。令前人命断。名之为杀。教人杀者。或面教。或遣使或作书等。

方便杀者。杀前方便。所谓束缚系等。

发隐。繇束缚系等而后杀也。

合注。或指示道路。令前人捕获。亦名方便。赞叹杀者。前人本无杀心。赞誉令起。随喜杀者。前人先有杀心。奖劝令成。

咒杀。谓毗陀罗等。虽假余缘。亦皆同犯。

发隐。毗陀罗。恶咒名。假余缘者。虽非全用咒杀。而恶心魇魅咒为之主也。

合注。乃至咒杀者。作起尸咒。及伏弩火坑等种种恶事。具如五戒相经广明△杀因者。心欲前人命断。杀缘者。方便助成其事。杀法者。刀剑坑弩毒药咒术等。杀业者。前人命根不得相续。△乃至一切有命者。下及微细有情。如蜎飞蠕动等。不得故杀者。拣非误伤。

常住慈悲心。两解。一云应学常住佛起慈悲。二云心恒应常住慈悲之地。孝顺心。秉教不恼他。

发隐。杀事逆天悖理。即是不孝不顺。

方便救护。非直尔不恼。乃应涉事救解。

发隐。但能不恼。差可免愆。若不救护。何名大士故不杀仍应救生。不盗仍应布施。后皆例此。合注。恣心者。因贪起杀。不知制止。快意者。因瞋起杀。泄其怨恨。是菩萨者。繇本受戒。故有此名。波罗夷罪者。此云弃罪。犯此戒者。永弃佛海边外。永失妙因妙果。亦云堕罪。犯此戒者。堕落三途。亦云他胜处法。受菩萨戒。本欲破坏烦恼。摧伏魔军。今犯此戒。反被烦恼所胜。又被魔军所胜。亦云是极恶法。亦云是断头法。亦云如断多罗树心。如针鼻缺。如大石破二分等。

发隐。波罗夷。此云极恶。又云弃。言极恶罪大。永为弃物。僧祗律三义。一退没义。道果丧失故。二不共住义。法众不容故。三堕落义。死入地狱故。

合注。此戒具二业成罪。一性业。二遮业。性业者。虽不受佛戒。世间法尔有罪。如轮王十善。亦制杀生。国制杀人。会须偿命。遮业者。佛制之所遮止。犯者得破戒罪。此之杀业。不受戒人。但得性罪。已受戒者。兼得性遮二罪也。问。同一杀盗淫妄等事。未受戒人。止得一罪。已受戒人。反得二罪。则受戒乃招罪之途。有损无益。答。受佛戒。即入佛位。皆名第一清净。功德岂可思议。惟其持者功德力大。所以破者罪业倍深。功德力大。必宜秉受。罪业倍深。必宜莫犯也。此戒备四缘成重。一是众生。二众生想。三有杀心四前人命断。一是众生者。略为三品。上品谓诸佛圣人。父母师僧。佛不受害。但令恶心出其身血。即犯逆罪。害阿罗汉。犯逆。三果以下。但犯重。菩萨取发趣以上。害者犯逆。害外凡位。未入毕定性者。但犯重。杀父。杀母。杀和尚。杀阿阇黎。同犯逆罪。中品谓一切人天。害皆犯重。下品谓四趣众生。修罗鬼神畜生等。此有两解。一云同重。大士防杀严故。一云但轻垢。在重戒中兼制。以非道器故。文云有命者。举轻况重耳。二众生想者。有当。有疑。有僻。共成六句。谓实是众生。实众生想。实非众生。非众生想二句为当。实是众生。心中疑为是众生耶。非众生耶。实非众生。心中疑为是众生耶。非众生耶。二句为疑。实是众生。心中决谓非众生想。实非众生。心中决谓是众生想。二句为僻。若众生众生想。众生疑。杀者犯重。若众生非众生想。如见蛇误以为绳。见虫误以为土。虽斫之捻之。本无杀心。无犯戒罪。若非众生作众生想及疑。如见绳误以为蛇。见土误以为虫。斫之捻之。虽无所害。具有杀心。犯轻垢罪。若非众生非众生想。此全无罪。又圣人圣人想。父母父母想。师僧师僧想。人天人天想等。各有六句。结判逆与非逆。若重若轻。可以例知。三杀心者。谓恼害前境。愿其命断。正是业主。杀心复二。一通心。二隔心。通心者。如漫作坑弩。漫为烧斫。随有死者。皆悉犯重。都无死者。犯方便罪。隔心者。本为此人作杀方便。误伤彼人。于彼人都无杀心。故不结罪。仍于此人边结方便罪。四前人命断者。色心连持相续不断。名为命根。今使不得相续。故成杀业。

发隐。或问沙门专慈悲之业。王臣主生杀之权。有罪不诛。何以为国。答。准见机得杀之例。则有罪而杀。杀何犯焉。况断死必为流涕。三覆然后行刑。是国政佛心。两无妨碍也。问。人可见机。物应无论。是以太牢享帝。大烹养贤。云何王臣。制杀畜类。答。人惟犯恶而服上刑。物成何罪而就死地。且神享克诚。不妨[袖-由+龠]祭。孔乐蔬水。岂必肥甘。宴享用牲。盖佛法未入中国之权教耳。执为常法可乎。即如梁武帝面为牺牲。祀先之礼既成。杀生之戒不破。亦曲尽权宜之法。然而准孔子谓象人而葬为无后之义。则梁武之行。君子犹不满焉。何也。以其象牲以祀。彼生固无伤。而吾心则已薄也。奈何用真牲而不恤也。吾知拘墟之见。必执人畜贵贱之说以相难。而有生同原之理。则彼不知。人死为羊。羊死为人之言。则彼不信。吾其如之何哉。有志者。亦自淑其身而可矣问。牛羊犬豕。可弗杀矣。豺狼当道。虎豹食人。则将如之何。答。猛兽怀德而渡河。鳄鱼感诚而远徙。果能如是。安用杀为。其或不然。捕蝗斩蛟。除害为民。等国常刑。应所不禁。

合注。凡于戒律。须善识开遮。唐译菩萨戒本云。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。善权方便。为利他故。于诸性罪。少分现行。繇是因缘。于菩萨戒。无所违犯。生多功德谓如是菩萨。见劫盗贼。为贪财故。欲杀多生。或复欲害大德声闻独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已。发心思惟。我若断彼恶众生命。堕那落迦如其不断。无间业成。当受大苦。我宁杀彼。堕那落迦。终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟。于彼众生。为当来故。深生惭愧。以怜愍心。而断彼命。繇是因缘。于菩萨戒。无所违犯。生多功德。解曰。此则大悲增上。纯以代苦之心。而行杀业也。深生惭愧明其不自以为功能。以怜愍心。明其实无一念瞋忿。故虽甘受犯戒之罪。而究竟无违犯耳。倘私念未忘。或贪图功德。驾言于大士宏规。岂能免性遮二业哉。

又须明异熟果报。异熟者。异时而熟。异处而熟异时者。今生造业。或现生受报。或来生受报。或无量生后受报。异性者。造业通于三性。谓善不善。无记。受报惟属无记之性。异处者。人中造业。六道酬偿也。此杀生罪。果报何如。华严二地品云。杀生之罪。能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。得二种果报。一者短命。二者多病。解曰三涂是正报。人中是余报也。上杀堕地狱。中杀堕畜生。下杀堕饿鬼。或约前文三品众中分上中下。或约杀心猛弱分上中下。或虽造上罪。殷勤悔过。转成中下虽造下罪。护过饰非。不知惭愧。转成中上。十善业道经云。若离杀生。即得成就十离恼法。一。于诸众生普施无畏。二常于众生。起大慈心。三。永断一切瞋恚习气。四。身常无病。五。寿命长远。六。恒为非人之所守护。七。常无恶梦。寝觉快乐。八。灭除怨结。众怨自解。九无恶道怖。十。命终生天。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得佛随心自在寿命。解曰。离十恼法。是花报。自在在寿命。是果报也。

○第二盗戒

合注。不与而取他物。名之为盗。

疏。七众同犯。声闻五众有同有异。同者皆不应盗。异者有三。一开遮异。如见机得不得等。大士为物。种种运为皆得。声闻自度。必依规矩。

发隐。非菩萨至公无我。大慈利物。不得见机辄开也。

声闻人。佛灭后盗佛物轻。菩萨恒重。

发隐。良由声闻止为一身。菩萨绍隆三宝。应护持所有。增益所无。而反取之。是监守自盗也。岂不倍常人一等。

又本应与他外命反取岂是大士之心也。

发隐。言财物本当舍彼。乃反取耶。

若佛子。自盗。教人盗。方便盗。咒盗。盗因。盗缘。盗法盗业。乃至鬼神有主。劫贼物。一切财物。一针一草。不得故盗而菩萨应生佛性孝顺心。慈悲心。常助一切人生福生业。而反更盗人财物者。是菩萨波罗夷罪。

合注。自盗有八种。或灼然劫取。或潜行窃取。或诈术骗取。或势力强取。或词讼取。或抵谩取。或受寄托而不还。或应输税而不纳。是名八种。教人盗者。教人作八种盗若利不入己。不结重罪。是此戒兼制耳。方便盗者。彼物自来。方便藏举。如攘羊之类。咒盗者。以种种咒术取他物。或遣役鬼神等。

疏。运手取他物离本处。成盗业。业是造作为义。重物。谓五钱也。

按五钱。犹如五个大铜钱。或取五钱。或取值五钱物皆是。

律云。大铜钱。准十六小钱。其中钱有贵贱。取盗处为断。

发隐。下文三一针一草皆盗疏何云五钱。盖针草判盗。五钱判重也。离处成盗业。未离处犹在盗法也。

合注。乃至等者。举轻况重。

发隐。问。取劫贼物。云何犯盗。答。若劫是他物。他于我无与。皆不与取也。

佛性者。一切众生。皆有当果之性。性是不改为义。

合注。即前戒中常住之意。

发隐。当果之性者。当来佛果。性本同然背性习恶。自戕善本。

合注。反更盗人财物。意显从人边结重也　此戒亦具性遮二业。以侵他依报。夺他外命。令他忧苦。王法亦治罪故。　五缘成重。一是有主物。二有主想。三盗心取。四值五钱。五举离本处。主有三品若佛物。法物。现前僧物。四方僧物。父母师长物。名上品。若人天物。名中品。若鬼神畜生物。名下品。盗上品及中品人物。则重。盗中品中天物。及下品物。结轻。或虽重不失戒。二有主想。亦具当疑僻六句。有主。有主想。有主疑。二句结重。无主。有主想。有主疑。二句结轻。有主无主想。无主无主想。二句无犯。三盗心者。非与想。非己物想。非粪扫想。非暂用想。非亲厚想。正是业主。四值五钱者。西国一大钱。值十六小铜钱。若取五钱。若取值五钱物。结重。四钱以下结轻。或虽重不失戒。若二番三番共取五钱物。有意相续者。数满结重。无相续意者。逐次结轻。若所取物。此处不值五钱。取处值五钱者。结重若此处值过五钱。取处不值五钱。结轻。五举离本处者。他物置在本处。移动令出本界。或自移。或教他移。或方便移。或咒移。从此时结成盗罪。详如五戒相经中说。若抵债不还。前人决作失想时。结罪。若受寄不还。亦于前人决作失想时。结罪。若二人共盗取物。离本处。值五钱。虽分时各得减五钱。然各犯重。此生有戒无戒。后生忆不忆等。具于杀戒中辨。不犯者。与想。己物想。粪扫想。暂用想。亲厚想。若痴狂。若病坏心○开遮者。菩萨戒本云。又如菩萨见劫盗贼夺他财物。若僧迦物。窣堵波物。取多物已。执为己有。纵情受用。菩萨见已。起怜愍心。发生利益安乐意乐。随力所能。逼而夺取。勿令受用如是财物。当受长夜无义无利。由此因缘。所夺财宝。若僧伽物。还复僧伽窣堵波物。还窣堵波。若有情物。还复有情。菩萨如是虽不与取。而无违犯。生多功德。解曰。以怜愍心。能生功德。还复。故无犯。倘分毫沾染。是名贼复劫贼矣○果报者。偷盗之罪。亦令众生堕三恶道若生人中。得三种果报。一者贫穷。二者共财不得自在。共财者。世间财物。五家所共。谓王。贼。水。火。不肖子孙。惟功德法财。乃不共他有也。十善业道经云。若离偷盗。即得十种可保信法。一。资财盈积。王贼水火及非爱子。不能散灭。二。多人爱念。三。人不欺负。四。十方赞叹。五。不忧损害。六善名流布。七。处众无畏。八。财命色力安乐辩才。具足无缺。九。常怀施意。十。命终生天。若能回向菩提。后成佛时。得证清净大菩提智。

○第三淫戒

疏。七众同犯。大小乘俱制。而制有多少。五众邪正俱制。二众但制邪淫。

发隐。邪正俱制名多。但制邪淫名少。

合注。淫者。污秽交遘。鄙陋堪耻。名非梵行。亦名为不净行。正是生死根本。按淫为生死根本。若欲出离生死。在家亦应竟断淫欲。不止禁邪淫也。

若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫缘。淫法。淫业。乃至畜生女。诸天鬼神女。及非道行淫。而菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人淫。不择畜生。乃至母女姊妹六亲行淫。无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪。

合注。自淫者。自作污行。教人者。劝他作污染行。如媒嫁等事。自无迷染。但结轻垢。是此戒兼制。不同杀盗一概结重。或有一种别异烦恼。教人于自身行淫。此则结重。淫因者。染污之心。淫缘者。瞻视随逐等事。淫法者。摩触称叹等事。淫业者。二根交接。入如胡麻许。即成淫罪。不论精之出与未出。乃至畜生女等。举劣结过。非道者。一。非时。或在日中。或月六斋日。年三斋月。或八王日。或自妻娠妊产后等。二。非处。除小便道。或于大便道。及口中。三。非女。或是男子。或黄门二根。四。处女。未曾嫁人。又非己所摄受。五。他妇。属他所摄。六。自身。令他人于自身。或大便道。或口中。作不净行。此六。皆不顺世间道理。故名非道也。净法与人。应教人精持梵行。永离生死苦本也　此戒旧云非性惟遮。以男女居室。世法所不禁故。今言正淫可尔。若邪淫事。安得无罪。况出家人。既不娶妇。触境皆邪。故知亦具性遮二业。若在家菩萨。受八关斋。一日一夜。断于正淫。可云唯遮业耳。三缘成重。一是道。二淫心。三事遂。一是道者。小便道。大便道。口道。若人女。天女修罗女。鬼神女。畜生女。若人男。天男。修罗男。鬼神男。畜生男。若人黄门。畜生黄门。人二根。畜生二根。乃至一切已死者。但令三道未坏。于中行淫。皆波罗夷。二淫心者。心生喜乐。三事遂者。于三道中。男根得入如胡麻许。据此时结重罪。失戒体。未入而中止。结方便罪。不犯者。为怨家所执。如热铁刺身。惟苦无乐。或熟睡不知。或狂乱坏心○出家五众。全断淫欲。在家二众。惟制邪淫。就己妻妾。复制非时非处。又月六斋日。年三斋月等。若受八关戒时。无复邪正。一切俱制。犯者皆结重罪○大小乘略不同。小乘梦中失精不犯。或云但自责心。大乘若梦行淫。寤应生悔。诃责烦恼。倍于声闻也○开遮者。菩萨戒本云。又如菩萨。处在居家。见有女色。现无系属。习淫欲法。继心菩萨。求非梵行。菩萨见已。作意思惟。勿令心恚。多生非福。若随其欲。便得自在。方便安处。令种善根。亦当令其舍不善业。住慈愍心。行非梵行。虽习如是秽染之法。而无所犯。生多功德。出家菩萨。为护声闻圣所教诫。令不坏灭。一切不应行非梵行。解曰。处在居家。则断非出家人事。现无系属。则断非他所守护。继心来求。则断非自起染心。方便安处。则断是以礼摄受。故无犯而有功也。出家菩萨。护圣教诫。岂容稍借口哉○果报者。邪淫之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者妻不贞良。二者不得随意眷属。解曰。邪淫亦三品分别。母女姊妹六亲行淫。名上品。余一切邪淫。名中品。己妻非时非处等。为下品。又约心猛弱论三品。又约悔不悔论三品。致感三涂也。十善业道经云。若离邪行。即得四种智所赞法。一。诸根调顺。二。永离喧掉。三。世所称叹。四。妻莫能侵。若能回向菩提。后成佛时。得佛丈夫隐密藏相。

○第四妄语戒

疏。七众同犯。大小同俱制。与声闻同异。大略同前。妄是不实之名。欺凡罔圣。回惑人心。所以得罪。

若佛子。自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语缘。妄语法。妄语业。乃至不见言见。见言不见。身心妄语。而菩萨常生正语正见。亦生一切众生正语正见。而反更起一切众生邪语邪见邪业者。是菩萨波罗夷罪。

合注。虚而不实。欺凡罔圣。回惑人法。名为妄语。此有四别。一。妄言。谓如见言不见。不见言见之类。又如实有言无。实无言有。乃至法说非法。非法说法等。但令违心而语。皆名妄言。二。绮语。谓一切华靡淫辞。无义无利。及一切世间王论贼论饮食论等。三。两舌。谓向此说彼。向彼说此。互相离间。令成乖诤。四。恶口。谓粗重骂詈。忿怒咒诅。令他不堪。此戒正制大妄语罪。余一切妄言绮语。是此戒兼制。若两舌恶口。重者。自属说过毁他。轻者自属十三十九戒制也○自妄语者。自言我得十地。辟支。四果。四向。四禅。四空。成不净观。成安般念。六通。八解。天来龙来。修罗鬼神悉来问答。或言已断结使。或言永离三涂。如是等虚而不实。图致名利。名大妄语。教人妄语者。教人为我传扬美德。以致名利。同重。若教人自言是圣。名利自属彼人。但结轻垢。此戒兼制。方便妄语者。作种种显异方便。或借鬼神仙乩。或用咒术。令人得梦境等○乃至等者。举轻况重。兼制小妄言也。身心妄语者。身业表相。亦名妄语。如问其得果。点首示相。问清净不。默然不答等。繇欺妄心。表示身相。令前人领解。口虽不言。亦名妄语也○正语者。如实而语。正见者。为生死。为菩提。为众生。不为名利。邪语邪见。反此可知。邪业者。依于邪语邪见。必成邪命恶业也。

疏。此戒备五缘成重。一。是众生。

合注。上中下三品如前说。上品境中。向父母师僧妄语。犯重。向诸圣人妄语。此人不惑。又能以神力遮余人令不闻。但结方便罪。若圣人中未证他心智者。向说仍重。向中品境天人等。同重。正是回惑之境。或诸天有他心通。不受其惑。亦止结方便罪。向下品境。或云同重。义疏结轻。今言下境既有解语受戒之机。向说亦应犯重。以鼓惑鬼畜。尤堪作名利媒故。或可失戒犹许重受。或可结不失戒重耳。

二。众生想。有当。有疑。有僻。

发隐。假令有罗汉于此。当者。作是想言。当是罗汉。对之妄语。其罪则轻。疑者作是想言。是罗汉耶。非罗汉耶。对之妄语。其罪稍重。僻者。作是想言。实非罗汉。对之妄语。其罪更重。有凡夫于此。或作想言。当是凡夫。其罪则重。是凡夫耶。非凡夫耶。其罪稍轻。实非凡夫。其罪更轻。

合注。当疑僻六句。二重。二轻。二无犯。如前可例。

三。欺诳心。是业主。

合注。谓希图名利。非增上慢。亦非戏笑假说。正是业主。此仍分通心隔心。若通欲一切人闻。随有闻者结重。若本惟欲此人闻。此人不闻。而彼人闻。于彼无欺诳心。总不结罪。还于此人结方便罪。若增上慢。亦犯轻垢。戒本经云。菩萨见味禅以为功德。是染污犯也。

发隐。增上慢者。非明知己不是圣。故言是圣。以诳众生。特繇小有所得。生增上想。将谓是圣。不自觉知。故止轻垢。

四。说重具。谓身证眼见。若说得四果十地八禅神通。若言见天龙鬼神。悉是重具。

合注。虽四禅四空。凡外亦能修证。而是世间胜法。故亦同重。不净安般二观。乃佛法二甘露门。今言成就。即是有证有得。天龙等来。正是彰其圣德。断结使。离三涂。皆属果证中事。故皆犯重。若言成就总别相念。暖顶等法。干慧性地。别十信。圆五品。既是凡夫法。似不结重。或虽重亦不失戒。若言旋风土鬼。来至我所。若言持戒清净。善通三藏。能习禅思等。虚而不实。皆犯轻垢。

五。前人领解。若对面不解。且结方便。后追思前言忽解者。则坏轻结重。

发隐。语出而人不解。则未成语祸。故领解成重。

合注。或自说。或教人说。或作书说。但令彼人领知信服。据此时结重。若人问汝得果得道否。若点首自肯者。结重。默然不言非者结轻。其余小妄言等。随一一语。结一一轻垢。随多人领解。结多多轻垢。不犯者。狂乱。病坏心。及戏笑说。误说。独说○此亦性遮二业。开遮者。戒本云。又如菩萨为多有情。解脱命难囹圄缚难等。虽诸菩萨。为自命难。亦不妄语。然为救脱彼有情故。知而思择。故作妄语。自无染心。惟为饶益诸有情故。于菩萨戒。无所违犯。生多功德。又大般涅槃经云。一切众生。虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提。若有说言。佛说一切众生。悉有佛性。烦恼覆故。不如不见。是故应当勤修方便。断坏烦恼。作是说者。当知不犯四重。若有说言。我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以有佛性故。当知是人。犯波罗夷　果报者。妄语之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者为他所诳。绮语之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者言无人受。二者语不明了。解曰。大妄语亦分三品。对父母师僧人天为上品。对鬼畜等为中品。对佛菩萨圣人为下品。以不受惑故也。又欺诳心。强弱分三品。又悔不悔分三品。以此牵堕三涂。小妄语及绮语。则对上境为上品。罪在欺侮故。对中境为中品。对下境为下品。又亦约心约悔论三品。牵三涂也。十善业道经云。若离妄语。即得八种天所赞法。一。口常清净。优钵罗香。二。为诸世间之所信伏。三。发言诚证。人天敬重。四。常以爱语安慰众生。五。得胜意乐。三业清净。六。言无误失。心常欢喜。七。发言尊重。人天奉行。八。智慧殊胜。无能制伏。若能回向菩提。后成佛时。即得如来真实语。若离绮语。即得成就三种决定。一。定为智人所爱。二。定能以智如实答问。三。定于人天威德最胜。无有虚妄。若能回向菩提。后成佛时。得如来诸所授记。皆不唐捐○净戒品云。断妄语者。不复造作恶业。何以故。以他问时。如实答故。若在闲静不起妄念。何以故。若人问我。汝闲居时。生妄念否。若言无者。是虚妄语。若言有者。羞愧他人。以是因缘。能令妄心渐渐微薄○若究极理解违如实理。有所言说。皆名妄语。凡夫说有。违于本空。外道说无。违于缘起。二乘说真违俗。菩萨说俗违中。别教说中。双违二谛。惟圆人了达法界。如理而说。名不妄语。亦名非无义语。

○第五酤酒戒

疏。七众同犯。大小乘俱制。大小同异者。同不应酤。菩萨以利物故重。声闻止不应作。犯七聚。货卖但犯第三篇。酤即货贸之名。酒是无明之药。令人惛迷。大士之体。与人智慧。以无明药饮人。非菩萨行。大论明酒有三十五失。所以制此为菩萨十重中摄也。

发隐。智论三十五失。始于现生虚乏。终于来世愚痴。又四分明三十六失。始于不孝父母。不敬三宝。终于落水失火。冻死热亡。故知酒者。大则丧失慧命。小复伤残色身。

若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤酒业。一切酒不得酤。是酒起罪因缘。而菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。

疏。酤者求利。教人者。令人为我卖酒。亦同重。教人自酤。罪轻。

发隐。教人自卖。则利归人。

因缘者。备五也。一是众生。二众生想。三希利货贸。四真酒。五授与前人。

合注。众生三品如上说。上品者。卖与无醉乱人则轻。卖与有醉乱人则重。中品人天。正是所制。犯重。下品。旧云结轻。以乱道义弱故。今云酤与受戒鬼畜等。亦重。

发隐。问。人天因醉而乱。则诚然。云何上品亦有乱者。答。此有二义。一则师僧父母。未必是圣。二则小圣亦有乱者。如降龙罗汉之类。

合注。众生想者。有醉乱。醉乱烦。疑。犯重。余四句轻。又中品。中品想。疑。二句则重。中品下品想。及下品三句。皆轻。又下品。有戒。有戒想。疑二句则重。余四句轻。希利货卖。正是业主。出家菩萨。一切贩卖求利都制。在家菩萨。止许如法求财。不许作此恶律仪也。真酒者。饮之醉人。犯重。饮不醉人。无罪。

发隐。一切酒者。谓酒有多种。俱不得酤。大庄严论云。佛说身口意。三业之恶行。惟酒为根本恶行。根本正起罪因缘也。明达者。简是别非。无所昏蔽。曰明。趣是背非。无所滞碍。曰达。问。饮酒犯轻。酤酒未必饮。云何犯重。答。繇酤乃有饮。饮之害有限。酤之祸无穷。故重也。

合注。此惟遮业。以王法所不禁故。然是恶律仪。虽不受戒人。作此业者。亦招苦报。故特为大士设此厉禁○遍观律论。唯遮不开○果报者。过酒器与人。饮酒。尚云五百世无手。况复酤酒。

○第六说四众过戒

疏。七众同犯。大小乘俱制。大士掩恶扬善。为心故。罪重。

发隐。大士慈物为心。但有所说。皆伤慈。

上者。第二篇。中者。第三篇。下者。第七聚。声闻法如此。

发隐。声闻分罪轻重。

众。谓同法四。众。

合注。说者。向未受菩萨戒人。说大乘七众罪过。向未受具戒人。说比邱比邱尼罪过也。

若佛子。口自说出家在家菩萨比邱比邱尼罪过。教人说罪过。罪过因。罪过缘。罪过法。罪过业。而。菩萨闻外道恶人。及二乘恶人。说佛法中非法非律。常生慈心。教化是恶人辈。令生大乘善信。而菩萨反更自说。佛法中罪过者。是菩萨波罗夷罪。

合注。出家在家菩萨。即通指大乘七众。比邱比邱尼。即别指小乘二众。以住持僧宝。关系法门。故亦同重。罪过因等。应云说因说缘说法说业。因者。说罪之心。缘者。欲说时庄严方便。法者。轻重罪相。业者。了了出口。前人领解。二乘名恶人者。执一定之规绳。疑大人之作略。不知大乘妙用。故斥之为恶人。佛法中罪过者。拣非外道罪过。亦持非犯边罪已失戒人罪过也。

发隐。既云同法。若遇有过。应当三谏殷勤。密令悔改。内全僧体。外护俗闻。而乃恣口发扬。岂大士之心耶。

合注。此亦性遮二业。六缘成重。一众生。二众生想。三说罪心。四所说过。五所向人。六前人领解。众生者。上中二境。有菩萨戒。有比邱比邱尼戒者重。无戒者轻。下境。旧云有戒无戒皆轻。今云有菩萨戒者宜重。但未必失戒耳。若前人实犯重罪已失戒者。说但犯轻。或虽犯重而未失戒。或虽失戒如法重受。说皆犯重。众生想者。有戒无戒六句。二重。四轻。说罪心者有两。一陷没心。欲令前人失名利等。二治罚心。欲令前人被系缚等。此二心正是业主。不论是实是虚。皆犯重。若奖劝心说。及僧差说罪。皆不犯。所说过者。或说罪事。或说罪名。各有当疑僻六句。罪事者。杀盗淫妄饮酒食肉等事。罪名者。大则七逆十重轻垢。小则五篇七聚等名。若重名重事。作重想重疑而说。犯重。作轻想说。犯轻。若轻名轻事。作轻想轻疑而说。犯轻。作重想说。犯重。所向人者。上中二境。无菩萨戒。为说菩萨七众罪过。犯重。无比邱比邱尼戒。为说二众罪过。犯重。若向有大乘戒有具戒者。如法说实举过。令其忏悔。不犯。若所说不实。自属谤毁戒也。下境。不论有戒无戒。向说皆轻。损毁不深故。前人领解者。口业事遂。据此时结罪。随语语结。随人人结。若未解时。止结方便○小乘说第一篇。犯第二。说第二篇。犯第三。说第三篇以下。悉犯第七聚。大士宜掩恶扬善。故说重同重。说轻同轻○开遮者。惟除僧差。及奖劝因缘。余悉不开○果报者。若所说是实。即上品两舌。亦兼恶口。若所说不实。复是妄语。其报具列华严二地品中。

发隐。问。菩萨说外道之过。不令惑众。犯重否欤。答。经言佛法中。则拣非佛法矣。此之说过。正大士摧邪显正之大权也。焉得犯。问。菩萨说恶比邱之过。不令众效其所为。犯重否欤。答。疏开奖劝被差。则惟除恶心私心耳。此之说过。正大士劝善惩恶之大机也。焉得犯。问。菩萨而作言官。说百寮之过。不令天下受其害。犯重否欤。答。经举四众。则拣非四众矣。此之说过。正大士忠君报国之大义也。焉得犯。

○第七自赞毁他戒

疏。自赞者。称己功德。毁他者。讥他过恶。备二事。故重。

发隐。明单者不犯重。

七众同犯。大小乘俱制。菩萨利安为本。故赞毁罪重声闻不兼物。毁他犯第三篇。自赞犯第七聚。

若佛子。自赞毁他。亦教人自赞毁他。毁他因。毁他缘。毁他法。毁他业。而菩萨应代一切众生。受加毁辱。恶事向自己。好事与他人。若自扬己德。隐他人好事。令他人受毁者。是菩萨波罗夷罪。

合注。显己德而彰人短。使名利归于自身。故犯重也。若但以贪心自赞。但以瞋心毁他。各各结染污犯。戒本经中。别有此条。今经亦此戒兼制也。教人者。或教人赞我毁他。则重。或教彼自赞毁人。则轻。因者。贪名利之心。缘者。作诸方便。法者。陈其善恶。业者。前人领解　此亦性遮二业。五缘成重。一。众生。二。众生想。三。赞毁心。四。说赞毁具。五。前人领解。众生者。上中二境重。下境轻。众生想者。上中。上中想。疑。二重。余四句轻。或下境作上中想。亦重也。赞毁心者。欲彰彼短。使名利悉归于己。非为折伏。非为利益也。说赞毁具者。一。种性或尊或卑。二。行业或贵或贱。三。伎术工巧或上或下。四。过犯或有或无。五。结使或轻或重。六。形相或好或丑。七。善法或具或不具。前人领解者。口业事遂。随语语结重　开遮者。戒本经云。若轻毁外道。称扬佛法。若以方便令彼调伏。舍离不善。修习善法。又令不信者信。信者增广　果报者。自赞若实。即如淫女为一钱故。而现戏笑。若复不实。自得大妄语报。毁他若实。名为恶口。不实。复兼妄语。所有果报。悉如华严二地品说。

发隐。菩萨善戒经云。若菩萨为人所赞。言是十住。若阿罗汉等。默然受者。得罪。据此。则受人赞亦不可。何况自赞。而兼毁他耶。

○第八悭惜加毁戒

疏。求财请法。悭吝不与。复加毁辱。顿乖化道。故得罪。七众同犯。大小大全共。菩萨不拣亲疏。求者皆施。不与加辱皆犯。以本誓兼物。故声闻惟弟子不教法。犯第七聚。不与财不制。尼家二岁内不与财法。犯第三篇。二岁外不与。犯第七聚。

发隐。二岁内。出家未及二年也。初始出家。未能自立。财法之与宜急。已经二岁。稍能自立。与或可缓。声闻不与财不制。尼双制者。以女乞财法。两俱不易故。

加毁随事各结。不合为重。

发隐。悭毁二事。不相合成重。言各结罪。不同赞毁例也。

若佛子。自悭。教人悭。悭因悭缘。悭法。悭业。而菩萨见一切贫穷人来乞者。随前人所须。一切给与。而菩萨以恶心瞋心。乃至不施一钱一针一草。有求法者。不为说一句一偈一微尘许法。而反更骂辱者。是菩萨波罗夷罪。

合注。恶心者。悭吝鄙惜。瞋心者。不喜其人。明非见机折伏也　此亦性遮二业。五缘成重。一。众生。二。众生想。三。悭毁心。四。示悭毁相。五。前人领纳。众生者。上中二境。及下境有戒者。悉重。余轻。众生想六句。三重。三轻。如上说。悭毁心者。谓恶瞋吝惜财法。欲以打骂拒绝。是犯。若彼不宜闻法得财。宜见诃辱。皆不犯。示悭毁相者。或隐避不与财法。或言都无。或手杖驱斥。或恶言加骂。或自作。或使人打骂。皆重。前人领纳者。知我吝惜之相。受我打骂之辱。随事随语结重。若彼遣使求财请法。对使人悭惜。遥作诃骂。既非对面。损恼稍轻。皆不结重。或虽重不失戒也。不犯者。戒本经云。若自无。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼调伏。若彼犯王法。护王意故。若护僧制。此明不与财非犯也。又云。若外道求短。若重病。若狂。若知不说。令彼调伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬顺。威仪不整。若彼钝根。闻深妙法。生怖畏心。若知闻已增长邪见。或毁呰退没。若彼闻向恶人说。此明不与法非犯也。又菩萨善戒经云。求者三至。若不施者。是名犯重。不犯者。若以方便善语慰喻。令彼求者不生恨心。又菩萨摄受徒众。即应以二事将护。所谓法及衣食。亦应此戒兼制○开遮者。戒本经云。观众生应以苦切之言。方便利益。恐其忧恼而不为者。是犯非染污起。不犯者。观彼现在少所利益。多起忧恼○果报者。悭毁之罪。亦在三涂。又悭财余报。生生贫穷。悭法余报。世世愚钝。发隐。身贫乞财。心贫乞法。随其所须而给与之。故云一切。优婆塞戒经云。见乞者。多少随宜给与。空遣还者。得罪。按此在家菩萨尚然。况出家菩萨。学大悲者耶。问。自理未明。无法诲彼。奈何。答此制有而不施。如其无法。自应实对。不可妄说误人。反取深咎。

○第九瞋心不受悔戒

疏。不受悔谢。乖接他之道。七众同犯。大小乘不全同。菩萨本接取众生。瞋隔犯重。声闻自利。犯第七聚。

若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋缘。瞋法。瞋业。而菩萨应生一切众生善根无诤之事。常生慈悲心。孝顺心。而反更于一切众生中。乃至于非众生中。以恶口骂辱。加以手打。及以刀杖。意犹不息。前人求悔。善言忏谢。犹瞋不解者。是菩萨波罗夷罪。

合注。因者。忿恨隔绝之心。缘者。瞋隔方便。法者。示相发口。业者。前人领解。知彼不受。身口加逼之苦。随身口业多少结重。非众生者。变化幻人等。彼虽无情。作有情想。而行瞋辱。亦犯轻也。

此亦性遮二业。五缘成重。一。众生。二。众生想。三。瞋隔心。四。示不受相。五。前人领解。众生者。上中二境重。下境轻。或有戒者亦重。但不失戒也。众生想六句。如上。瞋隔心者。心怀忿恨。不欲和解。正是业主。示不受相者。或闭关断隔。发口不受。不犯者。戒本经云。若以方便令彼调伏。若彼不如法悔。其心不平。不受其忏。无罪。又云。若不慊恨。性不受忏。是犯非染污起。又云。菩萨侵犯他人。或虽不犯。而令他疑者。即应忏谢。慊恨轻慢。不如法忏谢。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。若以方便令彼调伏。若彼欲令作不净业。然后受者。不谢无罪。若知彼人性好斗讼。若悔谢者。增其瞋怒。若知彼和忍。无慊恨心。恐彼惭耻。不谢无罪。解曰。此轻垢罪。亦应此戒兼制也　开遮者。戒本经云。见有众生应诃责者。应折伏者。应罚黜者。以染污心。不诃责。若诃责不折伏。若折伏不罚黜。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。彼不可治。不可与语。难可教诲。多起慊恨。若观时。若恐因彼起斗诤相违。若相言讼。若僧诤。若坏僧。若彼不谄曲。有惭愧心。渐自改悔。又云。若菩萨成就种种神力。应恐怖者而恐怖之。应引接者而引接之。欲令众生消信施故。不以神力恐怖引接者。是犯非染污起。又唐译戒本云。又如菩萨见诸有情。为行越路。非理而行。出粗恶语。猛利诃摈。方便令其出不善处。安立善处。菩萨如是以饶益心。于诸有情。出粗恶语。无所违犯。生多功德。解曰。以饶益心。则非瞋隔心明矣　果报者。瞋恨之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者。常被他人求其长短。二者。恒被于他之所恼害　净戒品云。离瞋恚者。亦四种报。一者。现世六根聪利。仪容可观。人所亲附。二者。心无瞋恚一切恼害打骂诃责。尽皆不起。譬如有人。持迦噜罗咒。一切诸毒。无能害之。以无恚怒。增长慈心。以慈真言。令三十六俱胝天魔鬼神。悉皆摧伏。奉慈真言。无所损害。三者。于未来世。以慈心梯。上生梵世。一劫安乐。令诸众生。断恶修善。四者。渐次能得无上菩提。具足庄严。三十二相。八十种好。炽然炳着。无量功德。蕴集其身。

○第十谤三宝戒

疏。亦云谤菩萨法。或云邪见邪说戒。谤是乖背之名。凡是解不称理。言不审实。异解说者。皆名为谤也。

发隐。解不称理。邪僻之见。不合正理而谬说。言不审实。疑似之事。不考真实而妄说。异说。外圣贤不易之定论。而别为一说。

七众同犯。大小俱制。大士以化人为任。令邪说乱正。故犯重。声闻异此。三谏不止。犯第三篇。

若佛子。自谤三宝。教人谤三宝。谤因。谤缘。谤法。谤业。而菩萨见外道。及以恶人。一言谤佛音声。如三百矛刺心。况口自谤。不生信心孝顺心。而反更助恶人邪见人谤者。是菩萨波罗夷罪。

合注。因者。邪见之心。缘者。邪说方便。法者。言说著述等事。业者。前人领解　此亦性遮二业。邪见为本。复加口过也。五缘成重。一众生。二众生想。三欲说心。四正吐说。五前人领解。众生者。向上中二境谤。则重。向下境。轻。众生想六句。如前可知。欲说心者。谓邪见推画。惟此是实。余皆虚妄。既心存谬解。喜向人说也。邪见虽多。大端有四。一上邪见。二中。三下。四杂。上者。拨无因果。如阐提等。中者谓三宝不及外道。若心中计成。失戒。若心知三宝胜。口说不如。既未翻归。不失戒体。语语结重。下者弃大取小。计成。失菩萨戒。计若未成。犯轻。属下文心背大乘戒摄。杂者。或偏执。或杂信。或系念小乘。或思义僻谬。偏执又二。一执大谤小。是犯染污起。二偏谤一部。亦犯轻垢。杂信者。不背因果。及三宝大乘。但言外道鬼神。亦有威力。奏章解神。或复劝他。悉犯轻垢。系念小乘者。知大乘高胜。且欲先取小果。后更修大。此名念退。犯轻垢。亦下文暂违菩提心戒摄。思义僻谬者。如今人义浅。三五家释。是智力不及。此应非罪。若轻辄去取。复有知他为是。强欲立异。皆犯轻垢。又有说相似法。如戒本经云。若菩萨如是见。如是说言。菩萨不应乐涅槃。应背涅槃。不应怖畏烦恼。不应一向厌离。何以故。菩萨应于三阿僧祇劫久受生死。求大菩提。作是说者。是犯染污起。何以故。声闻深乐涅槃。畏厌烦恼。百千万倍不及菩萨。彼习不染污心。胜阿罗汉也　正吐说者。若自说。若教人传说。若作书著述等。前人领解者。纳受邪言。随语语结罪。披书发解。亦语语结罪○惟遮不开○果报者。邪见之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者。生邪见家。二者。其心谄曲。

发隐。心外求法。皆名外道。非必极邪也。心舍大乘。皆名恶人。非必巨恶也。

善学诸仁者。是菩萨十波罗提木叉。应当学。于中不应一一犯如微尘许。何况具足犯十戒。若有犯者。不得现身发菩提心。亦失国王位。转轮王位。亦失比邱比邱尼位。亦失十发趣。十长养。十金刚。十地。佛性常住妙果。一切皆失。堕三恶道中。二劫三劫。不闻父母三宝名字。以是不应一一犯。汝等一切菩萨。今学。当学。已学。如是十戒应当学。敬心奉持。八万威仪品当广明。

发隐。仁者慈悲孝顺。利济为怀。正善学戒者之称也。犹世言厚德之士也。波罗提木叉。此言保解脱。解脱是果。戒是因。因中说果也　持戒如平地。佛果如妙种。菩提心如芽。心地戒亏。虽有佛种。不生芽矣　国王转轮王者。世间尊贵。亦繇戒得也。心地端严。本尊贵故　按弥沙塞羯磨本云。犯波罗夷。名坏根本。析石断命。岂更生全。大乘忏中。虽云除灭。然于宗法。永无僧用。此既本禁。不类余愆。特须谨克。碎身坚护。但凡情易起。对境容亏。若无一念覆藏。律中许其改悔。止可清其犯业。僧法岂得预哉　已学则既奉持。云何复劝。良由心地无尽。菩萨学心地法门亦无尽。佛自半月诵。况菩萨耶。

合注。不得现生发菩提心者。直指此生为语。亦失国王位等者。现在既失其义。未来必并失其名也。问。犯前四戒。则一切戒体俱失。犯后六戒。止是失菩萨法。何云亦失比邱比邱尼位。答。此是一往乘势之语。又或如从高处坠。法尔至底。理无中止。所以身子六心中退。仍向五道轮回。亦其验也。

疏。八万威仪品当广明。悬指大本后分。八万威仪品当说。

发隐。大本。即百二十之本也。

○四十八轻戒

佛告诸菩萨。已说十波罗提木叉竟。四十八轻戒今当说。

发隐。不但曰十波罗夷。而曰木叉者。犯之则极恶。依之则解脱也。

○第一不敬师友戒

疏。傲不可长。妨于进善。故制。七众同犯。大小乘俱制。

合注。惟遮不开。或方便令调伏。亦得名开。

若佛子。欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时。应先受菩萨戒。一切鬼神。救护王身百官之身。诸佛欢喜。既得戒已。生孝顺心。恭敬心。见上座和尚。阿阇梨。大德。同学。同见。同行者。应起承迎。礼拜问讯。而菩萨反生憍心。慢心。痴心。瞋心。不起承迎礼拜。一一不如法供养。以自卖身。国城男女。七宝。百物。而供给之。若不尔者。犯轻垢罪。

发隐。大戒本通道俗。而文中独举王官。何也。出家以师友为父兄。理自应敬。不待言故。又僧尼无位。傲慢难生。王官有势。憍倨易起故。意普而辞偏也　师生我法身。有父道焉。当孝顺故。友助吾进修。有兄道焉。当恭敬故。又师友不可逆。不可慢。俱当孝敬故　卖身等。要其诚敬之极而言。为法忘躯。志当如是。非必然也。

合注。上座有三。一生年上座。戒腊在先。二。福德上座。众所推敬。三。法性上座。证入圣位。和尚。此翻亲教师。或翻力生。繇此人力。生我无漏妙戒身故。阿阇利。此翻轨范师。谓教授威仪。示我轨式。即下文所称教诫法师也。大德者。总叹具大功德。同学者。宗同一师。同见者。心同一解。同行者。身同一业。憍者亢己。慢者忽人。痴者不知贤圣。瞋者心怀忿恚。以自卖身等者。举重况轻。谓尚应如此供养。况迎拜之仪。而不为耶　此四十八轻戒。准十重法。亦应有若因若缘若法若业等。但以众轻垢。成与未成。同称恶作。故不复委明耳　此亦性遮二业。四缘成重。一。师友。谓上座及同行等。二。师友想六句。二重二轻。二无犯。三。不敬心。若憍慢瞋恨。不起迎拜等。是染污犯。若懒惰懈怠或无记心。或忘误。犯非染污起。不犯者。若重病。若乱心。若睡眠不知。若听法。若说法。若在说法众中。护说者心。若以方便。令彼调伏。若护僧制。若护多人意。四。应迎不迎应供不供等。事成随事结罪　唯遮不开。或方便令调伏。亦得名开　果报者。师友知识是得道大因缘。是全梵行。不敬则永失法利。魔所摄持。敬则常遇善缘。成就佛法。

○第二饮酒戒

疏。酒开放逸门。故制。七众同犯。大小俱制。惟咽咽轻垢。

发隐。咽咽者。一咽一轻垢也。

若佛子。故饮酒。而酒生过失无量。若自身手过酒器。与人饮酒者。五百世无手。何况自饮。亦不得教一切人饮。及一切众生饮酒。况自饮酒。一切酒不得饮。若故自饮。教人饮者。犯轻垢罪。

合注。故饮者。明非不知误饮。一切众生。指异类也　此是遮业。四缘成罪。一。是酒。谓饮之醉人。二。酒想六句。二咽咽结罪。二轻垢。二无犯。三。有饮心。四。入口。咽咽结罪。若教他饮。咽咽二俱结罪。不犯者。病非酒不疗　开者。如末利夫人事　果报者。饮酒之罪。有五五百果。第一五百世。在咸糟地狱。二五百。在沸屎。三五百。在曲蛆虫。四五百。在蝇蚋。五五百。在痴热无知虫。文云五百世无手。或但举最后五百也。

发隐。问。沉湎之流。理应无手。云何过器。便获斯殃。且如君父之寿。臣子称觞。岂得诚敬之心。反遭恶劣之报。答。凡言罪者。皆为有菩萨戒者言也。发大心。证大果。乃所以寿吾君亲。而杯酒之敬。敬之小者也。然而无手之报。非此类所感。彼感报者。盖是惯持痴器。常贮痴药。奖诱痴人。成就痴业耳。岂比夫称觞君父。虽不名大敬。终不失诚敬之心乎。无手之报。断非加于此等。吾故表而出之。

○第三食肉戒

疏。食肉断大慈心。大士怀慈为本。一切悉断。声闻渐教。初开三种净肉等。后亦皆断。若有重病。饮药能治。准律得啖。或因不制。

发隐。重病拣非小疾。

三藏法数。律中但开不见。不闻。不疑。三种。楞严要解。加自死。鸟残。为五种。涅槃复加不为己等。共为九净肉。一。不见杀。二。不闻杀。谓耳不闻杀。亦不闻人语为我故杀也。三。不疑为己杀。四。不为己杀。五。自死。六。鸟残。七。生干。谓因死已日久自干也。八。不期遇。谓不因期约。偶然相遇而食也。九。前已杀。谓非今时因我而杀。乃是前时先已杀者也。

合注。知水有虫。或疑有虫。不看不漉辄用。大小俱制。又蚕绵。大小俱制。大乘为众生故。得畜憍奢耶等。而非自用。兽毛小乘不制。大乘亦无特制。而佛顶经中。亦兼及之。不用弥善。

若佛子。故食肉。一切众生肉不得食。夫食肉者。断大慈悲佛性种子。一切众生。见而舍去。是故一切菩萨。不得食一切众生肉。食肉得无量罪。若故食者。犯轻垢罪。

发隐。故食肉者。明非误食。正指过也。见而舍去如鸥去海翁之机是也。问。经称食肉之人。入于山林。虎狼师子。皆来集会。今云舍去者何。答。舍去者。惊其杀心而远离也。来集者。嗅其同气而相求也。或去或来。皆恶因缘也。问。求那跋摩之对宋主也。曰。王所修与匹夫异。出一嘉言。则士庶咸悦。布一善政。则神人以和。刑不夭命。役不劳力。则风雨时。百谷茂。如此持斋。斋亦大矣。岂在辍半日之餐。全一禽之命。然后为宏济耶。斯言与戒。似不相合。答。此随缘顺机。变通不滞。正大士之体也。是故遇崇道之君。则将顺其美。势不可为。则求那所言。乃旁行曲运之微权。默导潜移之妙术也　楞伽经。佛告大慧。有无量因缘。不应食肉。如云众生闻气。悉生恐怖。如旃陀罗。狗见惊吠故。慈心不生故。咒术不成故。诸天所弃故。夜多恶梦故。虎狼闻香故。文多不录。楞严亦云。食肉之人。纵得心开。似三摩地。皆大罗刹。问。蚕之害亦惨矣。制食肉。不制衣帛者何。答。文互见故。煮茧断命。十重杀中摄。镬汤缫车。杀具中摄。例养六畜。损害众生中摄。为利资身。邪命自活中摄。而首楞严经。亦禁绵绢。是知僧号衲子。士称布衣。无待论矣。若夫王臣。则恶衣服。美黻冕。自有古人之成训在。

合注。一切众生。皆有佛性。与我同体。而今食啖其肉。残惨之甚。故云断大慈悲佛性种子。鸯掘经云。若丝绵绢帛。展转传来离杀者手。施于比邱亦不应受。受者非悲也　此是遮业。四缘成罪。一。是肉。谓有情身分。二。肉想。二重。二轻。二无犯。三。有食心。正是业主。四。入口。咽咽结罪　开遮者。或鹿角虎骨等。制入药中。此应非犯。若为药故伤生命。同得杀罪　果报者。楞伽经云。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。死堕叫呼狱。佛顶经云。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。

○第四食五辛戒

疏。荤臭妨法。故制。七众大小如前。菩萨小重。发色故也。

发隐。荤辛之气。能发色身诸欲。小重。少加重也。

若佛子。不得食五辛。大蒜。茖[葸-十+夕]。慈[葸-十+夕]。兰[葸-十+夕]。兴渠。是五辛。一切食中不得食。若故食者。犯轻垢罪。

合注。茖[葸-十+夕]即韭。慈[葸-十+夕]即[葸-十+夕]。兰[葸-十+夕]即小蒜。兴渠。此方所无。一切食中。杂有此辛。亦不得食。非但戒单食也。此是遮业。臭秽妨于净法。故制。四缘成罪。如食肉戒　开遮者。病非蒜等不愈。须处僻静别室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊内。俟断食更七日后。臭气都尽。沐浴浣衣。香薰入众。具如律明　果报者。佛顶经云。是五种辛。熟食发淫。生啖增恚。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。诸饿鬼等。舐其唇吻。福德日消。长无利益。修三摩地。善神不护。魔王得便。命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。

○第五不教悔罪戒

疏。怙恶长过。故制。出家二众全犯。余三众及在家。虽未有僧事利养。见过不令悔。亦犯轻垢。大小同制。

若佛子。见一切众生。犯八戒。五戒。十戒。毁禁。七逆。八难。一切犯戒罪。应教忏悔。而菩萨不教忏悔。同住。同僧利养。而共布萨。一众说戒。而不举其罪。不教悔过者。犯轻垢罪。

合注。八戒者。八关斋法。又地持八重。五戒者。清信士女所受。十戒者。十善戒。沙弥十戒。又此经十重。毁禁者。总明犯一切戒。即毁三世诸佛明禁。七逆现在下文。八难乃犯戒果报。一。地狱。二。畜生。三。饿鬼。四。盲聋喑哑。诸根不具。五。生邪见家。世智辩聪。六。佛前佛后。七。北洲。八。无想天。一切犯戒罪者。若大若小。若重若轻。若因若果。皆教忏悔。教忏悔者。以见。闻。疑。三根举事。令改往修来。舍过迁善也。梵语忏摩。是此方请忍请恕之意。即表除于往愆。悔乃此方之语。义称恶作。谓追责前来所作是恶。决志改途易辙。即表修于来善。同住同利。是共食味。布萨说戒。是共法味。理应如法举罪。故不举不教者犯也。

发隐。布萨。此云相向说。罪半月举罪忏悔。如是住者。皆清净聚。故云净住。

合注。此是遮业。四缘成罪。一。有罪。二。有罪想。若实谓无罪者。非犯。三。不教心。戒本经云。瞋心不举。是染污犯。懒惰懈怠。非染污犯。四。默然同住不教悔。是一罪。同食味。复一罪。同法味。又一罪。随事各结。不犯者。戒本经云。若狂。若知不说。令彼调伏。若护他心。若护僧制。又云。见众生造今世后世恶业。以慊恨心。不为正说。是犯染污。不犯者。若自无智。若无力。若使有力者说。若彼自有力若。彼自有善知识。若以方便。令彼调伏。若为正说。于我憎恨。若出恶言。若颠倒为。若无爱敬。若复彼人性弊[怡-台+龙]戾　又自不悔过。亦应此戒兼制。不教人悔。惟是遮业。自过不悔。兼得性业也　七众不全同。比邱应举七众罪。比邱尼得举六众罪。不得举比邱罪。若与比邱亲里知识。私相劝谏。无罪。式叉摩那得举五众罪。不得举比邱比邱尼罪。沙弥得举四众罪。不得举上三种罪。沙弥尼得举三众罪。不得举上四众罪。在家二众。得举自类罪。不得举出家五众罪。若亲厚知识。私相劝谏。皆悉无罪。又在家二众。无同利养事。惟有不举。及同布萨二过　开遮者。僧祇律云。若彼人凶暴。若依王力。大臣力。凶恶人力。或起夺命因缘。伤梵行者。应作是念。彼罪行业。必自有报。彼自应知。尔时但护根相应。无罪。又四分律云。内有五法。应举他。以时。不以非时。真实。不以不实。有益。不以减损。柔软。不以粗犷。慈心。不以瞋恚　果报者。大涅槃经云。若善比邱。见坏法者。置不诃责。驱遣举处。是人佛法中怨。若能责遣。当知得福无量。不可称计。菩萨善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教诃弟子。则破佛法。必堕地狱。优婆塞戒经云。宁受恶戒。一日中断无量命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。畜恶弟子。不能教诲。乃令无量众生作恶。能谤无量善妙之法。坏和合僧。令多众生作五无间。是故剧于恶律仪罪。

发隐。问。教而不改。应免罪否。答。世儒有言。教训不严。师之惰也。学问无成。子之罪也。教而不改。教者何尤焉。

○第六不供给请法戒

疏。丧染资神之益。故制。七众同犯。大小不全共。

合注。小乘未满五夏。未谙律藏。见有持律人来。应请。余非所制。大乘求法无厌。一切应请。

若佛子。见大乘法师。大乘同学。同见同行。来入僧坊舍宅城邑。若百里千里来者。即起迎来送去。礼拜供养。日日三时供养。日食三两金。百味饮食。床座医药。供事法师。一切所须。尽给与之。常请法师三时说法。日日三时礼拜。不生嗔心患恼之心。为法灭身。请法不懈。若不尔者。犯轻垢罪。

疏。言大乘同见同行。简小乘。

发隐。法师者。不必是讲经论师。凡通达大乘法者。皆是也。大乘同学等者。先言大乘师。次言大乘友。皆当供请。

合注。日食三两金者。极势之语。三时者。中前。中后。初夜。瞋心者。恚彼法师。患恼者。恐已侈费。为法灭身者。举重况轻　此是遮业。四缘成罪。一。是法师。二。法师想。若不知者。不犯。三。不请心。若瞋若恼。是染污犯。懈怠忘误。非染污犯。四。漠然空过。随事结罪　又不受师教。亦应此戒兼制。戒本经云。欲求定心。慊恨憍慢。不受师教。是染污犯。若懒惰懈怠。非染污犯。不犯者。若病。若无力。若知彼人作颠倒说。若自多闻有力。若先已受法　开遮者。若知不请。令彼调伏　果报者。不请。则失闻薰益。障智慧种。请则常能不离正法。

○第七不往听法戒

发隐。制意同前。但前属菩萨诣我。我请说法。今属菩萨在彼。我往听法。

若佛子。一切处有讲法毗尼经律。大宅舍中。有讲法处。是新学菩萨。应持经律卷。至法师所。听受咨问。若山林树下。僧地房中。一切说法处。悉至听受。若不至彼听受咨问者。犯轻垢罪。

疏。言毗尼经律者。大乘毗尼经律。非三藏中毗尼也。大乘经有灭恶义。故称毗尼。

发隐。经律并称毗尼者。以大乘经。力能灭恶。义同律也。地持。不开远近。优婆塞。开由旬不犯。则知出家制远。在家制近也。盖出家以听法为事。惮远不往。是慢法故。在家者。世法拘身。远听不能。亦非慢故。

合注。一切处者。通指僧坊俗地。大舍宅。别指俗地。山林等。别指僧地也。法毗尼经律者。法名轨持。毗尼名灭。意指所诠。经律二字。意指能诠。然毗尼正翻为律。经亦训法训常。文言似复。义则可明。此法毗尼。大小齐奉。七众同修。非局在声闻也　此是遮业。四缘成罪。一。是讲法律。二。讲法律想。三。不往心。若瞋慢。是染污犯。若懈怠。非染污犯。四。不往听。日日结罪。善生经中。制四十里内须往。此亦应尔。不犯者。若不解。若病。若无力。若彼颠倒说。若护说者心。若数数闻。已受持。已知义。若修禅定。不欲暂废。皆不犯　开遮者。佛藏经云。若比邱说法。杂外道义。有善比邱。勤求道者。应从座去。若不去者。非善比邱。亦复不名随佛教者　果报者。地持经云。菩萨于善知识。听受经法。于说法人。有五处不应忆念。净心专听。一者。不念破戒。谓不念言。此犯律仪。不应从彼听受经法。二者。不念下性。谓不念言。我不从彼下性之人。听受经法。三者。不念丑陋。谓不念言。我不从此丑陋之人。听受经法。四者。不念坏味。谓不念言。我不从彼不正语人。听受经法。但依于义。不依于味。五者。不念坏美语。谓不念言。我不从彼粗言说人。听受经法。如是五处不忆念者。是菩萨勤摄正法。于说法人。不起嫌想。若下根菩萨。起人过心。退不乐听法。当知是菩萨。不能自度。智慧退减。不听之失也。能至心听。则如沙弥戏掷。堪证四果。况实说正法耶。

○第八背大向小戒

发隐。背向未决。犹属轻。背向已成。则失菩萨戒。又背向在心。失惟属己。言辞外显。害及他人。犯第十重。

若佛子。心背大乘常住经律。言非佛说。而受持二乘。声闻外道恶见。一切禁戒。邪见经律者。犯轻垢罪。

发隐。背大乘言非佛说。罪亦重矣。云何入轻垢。盖心背而口未宣播。此言字。是内自评论也。若有谤声。属第十重。

合注。言非佛说者。意言分别计度。受持者。拟欲受持也　此具性遮二业。计二乘。惟遮业。计外道。兼性业。以是邪见故也。直制犹豫未决。是中下二邪见之方便。以其计尚未成。故且结轻。若计成。则失菩萨戒矣　七众同。大小不全共。小是本习。故非犯。计外得责心罪。发心欲往。步步结应忏罪。闻外道说法。不入其心。悔还。尚许忏除共住。若片语入心。奉行其法。乃至？一发等。失比邱戒。成重难。现身不复许入僧数　惟遮不开　果报者。计外。成邪见。堕三涂。计小。障大菩提。

发隐。昔天亲菩萨造五百论。明小斥大。后遇无著。悔悟己过。欲自截舌。无著教令以舌还赞大乘。天亲受教。克心向大。宏传广演。卒成圣果焉。改过不吝。真万世法也　菩萨善戒经云。读世典文颂书疏不犯者。为破邪见故。为知外典是虚妄。佛法真实故。为知世事。不为世人所轻慢故。

○第九不看病戒

疏。乖慈。故制。七众同犯。大小乘不全共。大士一切应看。声闻止在师友。同活。共房。及僧尼。此外不制。以其本不兼物故。

若佛子。见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。而菩萨以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。

疏。言供养病人如佛。极敬为语。此明在心不在田。如阿难分饭与饿狗。以此心明好。故与佛一等。菩萨见一切病人。随力所能。皆应看视。文中举父母师弟子。从近为始也。末云城邑旷野。凡是病皆救。即知通一切也　若瞋心舍置。随人结轻垢。若力不及。起慈念心。不犯。

发隐。八福田中。诸佛最尊。云何看病为第一。盖佛是敬田。不兼乎悲。惟兹病人。佛嘱我灭度后。应好供养。其中多有诸佛贤圣。则是敬田。百骸痛苦。须人为命。则是悲田。况诸佛人天普供。苦中之苦。无越病人。福中之福。宜归看病矣　优婆塞戒经云。行路之时。见病人。不住瞻视。为作方便。付嘱所在。而舍去者。得罪。盖谓有力则自为救疗。无力则转托他人。邈然如不见闻。慈悲之心安在。故得罪也。言瞋心者。嫌病人。不生慈念也。力不及而有慈念心者。不犯。力不及而不起慈念心。亦犯。

合注。八福田。一佛。二圣人。三和尚。四阿阇黎。五僧。六父。七母。八病人。七是敬田。病兼悲敬。故名第一　此是遮业。四缘成罪。一。有病。二。有病想。三。不看心。瞋果是染污犯。懈怠非染污犯。四。应看不看。随事结罪。不犯者。若自病。若无力。若教有力。随顺病者。若知彼人。自有眷属。若彼有力。自能经理。若病数数发。若长病。若修胜业。不欲暂废　开遮。如不犯中说。又复应知看病法则。四分律云。有五法能看病人。一。知病人可食不可食。可食能与。二。不恶贱病人大小便吐唾。三。有慈愍心。不为衣食。四。能经理汤药。乃至差若死。五。能为病人说法令欢喜。律摄云。若病人贫无药直者。师主知识等。应为办之。或施主边求。或用僧伽物。或塔物。或幡盖等庄严具。依价卖之。以供药值。病差应偿。若无力者。不还无罪。大师之子。是父母财故。若看病苾刍。供给病者。除性罪已。余皆应作　果报者。不看失慈心益。失悲敬二田。自有病苦。亦无人看。能看。则成就第一福田。

○第十畜杀众生具戒

疏。以伤慈。故制。七众同犯。大小俱制。

若佛子。不得畜一切刀杖弓箭矛斧斗战之具。及恶罗网罥杀生之器。一切不得畜。而菩萨乃至杀父母。尚不加报。况杀一切众生。不得畜杀众生具。若故畜者。犯轻垢罪。

疏。罾缴罗网等。道俗皆制。刃槊弓箭。旧开国王王子等。

发隐。父母之仇不报。详见下文。矛者。长枪。罥者。所以羁禽兽足。缴者。生丝系矢而射。罾缴罗网。皆渔猎之具也。槊亦枪属。刃槊弓箭开国王者。卫国以兵。余人无国不应。

合注。此是性遮二业。杀之方便。且结轻垢。随害物时。更结杀罪　开遮者。或劝人戒杀。若买。若化其器藏而举之。毁坏弥善　果报。如杀戒中说。

如是十戒应当学。敬心奉持。下六品中广明。

疏。此十戒总结。如下六品所明。

发隐。大本中六品。广明如上十戒。今略之也。后仿此。

合注。此总结第一段十戒。悬指广文也。

○第十一国使戒

疏。夫为敌国使命。必觇候盈虚。矫诳策略。邀合战阵。情存胜负。以乖本慈。文云国贼。七众同犯。大小俱制。

发隐。觇候者。窥伺也。矫诳者。奸欺也。窥伺虚实。以为进止。奸欺谋策。而后行事也。言贼者。如孟氏曰。我能为君约与国。战必克。今之所谓良臣。古之所谓民贼也。

若佛子。不得为利养恶心故。通国使命。军阵合会。兴师相伐。杀无量众生。而菩萨尚不得入军中往来。况故作国贼。若故作者。犯轻垢罪。

疏。为利恶心。拣除和合。不得入军中。军中喧杂。非佛子所行处。

发隐。通使有二。斗争则损国殃民。和合则安邦恤众。故应拣也。问。若尔。衍仪秦代之属。各擅从衡。果一善一恶欤。答。据彼本意。则从人固犯兴师。衡者亦无善意。同归于罪而已。细分则衡之为害。正谓薄乎云尔。必也谈仁义而罢秦楚之兵。却献纳而成南北之好。如斯国使。其所谓生多功德者乎。

合注。不入军中往来。举轻以况重　此是性遮二业。正制为利养故。作此相害因缘。随事随语结轻。若瞋怒因缘。自属杀戒。若贪夺宝物因缘。自属盗戒　开遮者。如隐峰飞锡止兵。图澄占铃息难等　果报者。交扇失欢。得上品两舌恶口报。杀戮取利。得上品杀盗报。

按此戒。当是指通使而尚不成事者言。以其为利养恶心故而为使。不计杀无量众生。虽不成事。亦犯轻垢。若已成事。已杀无量众生。则罪大恶极。又不止于轻垢而已。故须权害之轻重。以定罪之轻重也。

○第十二贩卖戒

疏。希利损物。乖慈。故制。大小同犯。七众不全共。

发隐。我利则人害。故曰乖慈。七众不全共者。贸易。世俗之常。在家当不禁也。

若佛子。故贩卖良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不应自作。况教人作。若故自作。教人作者。犯轻垢罪。

合注。贩卖良人奴婢。则有眷属分离之苦。贩卖六畜。则为杀害之缘。市易棺材板木。则必利人之死。教人作者。或为我作。或令自作。皆得罪也　此亦性遮二业。希利损物。乖于慈心。事事结罪。若偷贩生口。卖畜令杀。咒人令死。以售棺材。别犯盗罪杀罪　在家畜耕牛。非犯。然据善生经。须先作净施。然后受戒。否则得失意罪。若买畜放生。施棺给贫。其功则大　果报者。眷属分张。多病短命。

发隐。言人畜棺材者。明此道俗俱断。拣寻常贸易。道俗不俱断也。俗亦断棺材者。制恶心希售也。

○第十三谤毁戒

疏。陷没前人。伤慈。故制。大小乘俱制。七众同犯。删取天人以上。同有菩萨戒者。说其七逆十重。或陷没。或治罚。莫问有根无根。但令向异法人说。悉犯重。前说四众过戒已制。若向同法人说。莫问境高下。有戒无戒。陷没人者。此戒同犯轻垢。

发隐。删取。犹截取也。截取谤毁天人以上。同有大戒者也。或陷没其名。或治罚其身。不问彼所谤有根无根。但向异法人者。彰播而祸无穷。向同法人者。隐密而害未广。故一属重。一属轻也。

若佛子。以恶心故。无事谤他良人。善人。法师。师僧。国王。贵人。言犯七逆十重。于父母兄弟六亲中。应生孝顺心。慈悲心。而反更加于逆害。堕不如意处者。犯轻垢罪。

合注。恶心者。瞋恼之心。欲前人陷没也。无事者。无见闻疑三根。父母兄弟六亲者。大士视一切人。皆如父母兄弟六亲也　此是性遮二业。六缘成罪。一。无罪。二。无罪想六句。四犯。二非犯。三。谤毁心。正是业主。四。所说过。七逆十重等。五。所向人。向同法谤同法。或向外人谤外人。故轻。若向外人谤同法。自属重戒中摄。六。前人领解。随语随人结罪。若说实非犯。以恶心说。亦犯轻垢　惟遮不开　果报。如妄言恶口中说。

发隐。无事。本无实也。前十重中。毁他兼自赞成重。今无自赞。前谤三宝成重。今止谤僧。故轻　孝顺者。不敢谤。慈悲者。不忍谤。

○第十四放火焚烧戒

疏。伤损有识。故制。七众同犯。大小乘俱制。

发隐。有识。拣草木无情也。虽本意烧山。无心害物。然物必被伤。

若佛子。以恶心故。放大火烧山林旷野。四月乃至九月放火。若烧他人家屋宅城邑。僧坊。田木。及鬼神官物。一切有生物。不得故烧。若故烧者。犯轻垢罪。

疏。有师言杀鬼畜犯重。初戒已制。此戒但不得烧林木。远损害义。今释杀鬼畜既不犯重。今烧林木而死者。与此戒同制。四月至九月。多生虫类。此时道俗同制。不得烧林木。远有损害义。在家菩萨。为业烧者。不制。出家菩萨。为妨害众事。亦应开许者。若不慎烧。犯轻垢。

发隐。前十重明有命不得故杀。今言杀鬼畜不犯重者。以无心杀也。烧林木而害生。亦意在林木也。故与前同制。在家为生业。出家为除害。亦所不禁。但应谨慎防护。不尔者犯。恐开此禁。恣意焚烧。故疏言慎。问。此中禁四月至九月。则十月至三月不制明矣。而十月未尽无虫。二月正当起蛰。焉得无损。答。此为苦寒之地言也。若东南温暖。恐非所宜。止可腊月严凝。霜雪屡降之后耳。善会文者。自应得意。或云。鬼畜不犯重。取前十重中非道器也。此顺疏文。未顺经义。

合注。恶心者。恣情任意。不知慎重也。烧他屋宅者。谓因不慎放火。而误及之。若为损他故烧。自属盗戒等流罪摄。一切有生物者。放火非为烧生。有必伤生之势。故须远防杀缘。若为杀故烧。自属杀戒中摄。今结云若故烧者。明非慎重而偶误也　此是遮业。四缘成罪。一。非时。二。非时想。三。不慎心。四。正放火烧　开遮者。在家为业。亦应慎烧。出家除害。并须择时。方可无犯。　果报者。不慎则有误杀之业。

○第十五僻教戒

疏。使人失正道。故制。七众同犯。大小乘不共。以所习异故。

发隐。僻者。偏也。邪也。二乘外道皆是　私谓。所习。单指二乘。不谓外道。

若佛子。自佛弟子。及外道恶人。六亲。一切善知识。应一一教受持大乘经律。应教解义理。使发菩提心。十发趣心。十长养心。十金刚心。于三十心中。一一解其次第法用。而菩萨以恶心瞋心。横教二乘声闻经律。外道邪见论等。犯轻垢罪。

合注。佛弟子。单指内众。外道恶人。单指外众。六亲。通内外众。善知识。谓交游往还。素相亲善者。非得道善知识也。由解义理。始堪发心。不同盲修瞎炼　又解义不发心。增长狂慧。发心不解义。增长无明。教之使之。令知真解真修也。恶心者。概欲令人人入于偏邪。瞋心者。偏恼此人。不以正教。横者。枉其性根。不称机宜。明非应病与药也　教以外道。性遮二业。教以二乘。惟是遮业。恶心瞋心。是染污犯。无知根智。非染污犯。

开遮者。用随情说。逗彼机宜。乃至示同外道等　果报者。以外教。得邪见报。以小教。障大菩提。以大乘。教自他俱利。

○第十六为利倒说戒

疏。乖训授之道。故制。七众同犯。大小乘俱制。

发隐。无私贿而不传真法。有所获而方罄所知。是商贾之道也。岂大士宏度之心乎。

合注。小乘依小法教人。亦不得隐没义理。

若佛子。应好心先学大乘威仪经律。广开解义味。见后新学菩萨。有从百里千里来求大乘经律。应如法为说一切苦行。若烧身烧臂烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。乃至饿虎狼师子。一切饿鬼。悉应舍身肉手足而供养之。然后一一次第为说正法。使心开意解。而菩萨为利养故。应答不答。倒说经律文字。无前无后。谤三宝说者。犯轻垢罪。

发隐。好心者。明始学之初。即发上求下化之心。绝希利故。今才学佛法。先怀利养。非好心也。先儒有言。今人读书。自上大人时。便错了也。意正如此。

合注。好心者。上求下化之心。先学者。自利利他之本。威仪者。化导之轨范。经律者。进修之门户。广开解义味者。致广大而尽精微。明非浅近粗疏而已。烧身臂等者。上求之极致也。舍身肉等者。下化之极致也。先为说此如法苦行。以大其心志。坚其誓愿。然后一一次第为说正法。谓随问而说。不颠倒说。不邪谬说。故能使其心开意解。此诚先学菩萨之职任也。应答不答。则不一一说。倒说。则不次第。谤三宝。则非正法。又倒说即名为谤。所谓说法不当机。所说为非量也　此是遮业。不先学。是一过。不正说又一过为利。是染污犯。无知机智。非染污犯　开遮者。知机故不说。或为断邪命而诃苦行。破愚执而谈理行　果报者。为利则邪命所摄。倒说则谤法等流。

发隐。问。谤三宝说。云何不入十重。答。十重专言谤者。是拨无三宝。故重。此则谬解妄论名为谤说。非拨无也。故轻。

○第十七恃势乞求戒

疏。恼他。故制。七众同犯。大小乘俱制。

若佛子。自为饮食钱财。利养名誉故。亲近国王。王子大臣。百官。恃作形势。乞索打拍牵挽。横取钱物。一切求利名。为恶求多求。教他人求。都无慈心。无孝顺心者。犯轻垢罪。

合注。自为者。明非为三宝等。为饮食乃至名誉。明非为道也。恶求者。威逼非善求。多求者。无厌非寡求。教他者。教人为我求。如遣使作书之类　此。具性遮二业。盗戒之等流也。或将本求利。或荐书强化。皆属此戒。若非分陵夺。自属盗戒。又戒本经云。多欲不知足。贪着财物。是染污犯。亦此戒摄　开遮者。为三宝为病人。为众生。如法营求。非犯　果报者。乞求则妨道恼他。不乞则正命清净。自他俱利。

发隐。乞索者。乞索财物也。打拍示威。亦乞索财物也。牵挽者。牵系挽曳。皆威逼之而横取也。无慈心孝顺心者。慈则常思惠济。虑彼贫穷。孝则供养众生。如己父母。尚何忍横取之耶。

○第十八无解作解戒

疏。有误人之失。故制。出家二众同犯。大小乘俱制。三众及在家。无师范义。未制。

发隐。三众者。沙弥。沙弥尼。式叉摩那也。沙弥未授具。式叉学戒女。无为人师义。故不制。

若佛子。应学十二部经。诵戒者。日日六时持菩萨戒解其义理。佛性之性。而菩萨不解一句一偈。及戒律因缘。诈言能解者。即为自欺诳。亦欺诳他人。一一不解。一切法不知。而为他人作师授戒者。犯轻垢罪。

疏。日日六时。昼夜各三。一云。诵未通利。必须六时。已通利。未必恒尔。二云。恒应六时。

发隐。言为戒师者。先应广学诸经。熟诵戒律。解戒中所说义理。又穷原极本。妙悟性宗。言佛性之性者。拣此性是佛性之性。非声闻外道所计性也。即菩萨心地也。一一。指戒律。一切法。指诸经也。

合注。大士以传法度生为正务。故应学十二部经。以为度生之本。而戒经尤大士之根本。故应日日六时诵持。令其精熟。然不但诵文而已。又必。解其义理佛性之性。谓先悟本源自性清净。为无作戒所依体性。即依此无作戒。还为成佛种子。是知自性清净者。正因佛性也。菩萨戒者。缘了佛性也。全一性以起二修。全二修而成一性。故名佛性。之性。犹云诸佛本源。佛性种子也。不解一句等。举轻况重。设不解一句一偈。及戒律少分因缘。而诈言能解。即为内乖己心而自欺。外误前人而诳他。何况一一戒律皆不解。一切佛法皆不知。则自且从师求学之不暇。岂可为他人作师授戒哉　此是遮业。受戒不学。是一过。欲作师。又一过。随事结罪　疏云。余五众无作师事。未制。今按善生经。在家菩萨。亦得畜在家弟子。似亦同制。然在家虽畜弟子。无授戒事。故云不犯耳　开遮者。为白衣授终身五戒。及六斋日授八戒法。皆悉无犯然亦须知五戒八戒义趣。又八戒法。若无比邱。比邱尼。则式叉摩那。沙弥。沙弥尼。亦得授之。五戒法。设无出家五众。则在家二众亦得授之　果报者。佛藏经云。身未证法。而在高座。身自不知。而教人者。法堕地狱。

○第十九两舌戒

疏。遘扇彼此。乖和合。故制。七众同犯。大小俱制。

若佛子。以恶心故。见持戒比邱。手捉香炉。行菩萨行。而斗构两头。谤欺贤人无恶不造者。犯轻垢罪。

合注。恶心者。瞋彼前人。欲令斗诤。或嫉彼贤善。欲为妨恼也。手捉香炉聊举善行之一事。斗构两头。谓交扇令造诤端。此虽说实犹犯。况谤欺耶　此具性遮二业。六缘成罪。一。众生。二。众生想。应以持戒不持戒六句分别。二稍重。四稍轻也。三。两舌心。正是业主。四。说过。无论实与不实。五。所向人。若向无戒人。自属重戒。若泛向同法。非彼亲友。自属第十三谤毁戒。今正以斗遘为念。的向彼之亲厚。故实与不实皆犯。若欲向此人。误向彼人。结方便罪。六。前人领解。语语结罪　开遮者。菩萨戒本云。又如菩萨。见诸有情。为恶友朋之所摄受。亲爱不舍。起怜愍心。说离间语。令离恶友。舍相亲爱。勿令当受长夜无义无利。如是以饶益心。说离间语。生多功德　果报者。如第六重戒中说。

发隐。无恶不造者。谤彼贤人为造恶也　此戒不但斗遘比邱　推之则谗乱人君臣。离。间人骨肉者皆是类也。

○第二十不行放救戒

疏。见危不济。乖慈。故制。七众同犯。大小乘不俱制。大士一切普度。声闻止在眷属。此制自度。

发隐。菩萨兼利。故制自度。言自度不顾他人。则犯制也。

若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。亦杀我故身。一切地水。是我先身。一切火风。是我本体。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若见世人杀畜生时。应方便救护。解其苦难。常教化讲说菩萨戒。救度众生。若父母兄弟死亡之日。应请法师讲菩萨戒经律。福资亡者。得见诸佛。生人天上。若不尔者。犯轻垢罪。

疏。前明想念如亲。即制令忆慈观。如大经明习九品七品等。第一使上怨等于上亲。大士应与资身之益。及资神之利。

发隐。忆慈心观。习慈之品。或七或九。九则亲冤各分三品。第一上冤与上亲平等者。正慈观之力也。解难资身之益。法乃资神也　言讲演之福。得见诸佛者。以此戒是三世诸佛之本源。戒之所在。即佛在故。讲之则重宣诸佛之光。开辟人天之路。未亡而历彼耳根。已死而导其冥识　问。墨子兼爱。号为异端。云何众生。皆我父母。答。儒道止谈今世。佛法乃论前身。受生既历多生。托胎必遍诸趣。六道众生。皆我父母。岂不然乎。惟拘近迹。不审远缘。等之异端。过矣　生生受生等者。以生生无不由此四大受生。则生生当行放救。此放生即是常住不易之法也。

合注。以慈心故。总修三种慈心也。一。生缘慈。即观六道皆我父母。二。法缘慈。即观地水火风是我身体。三。无缘慈。即于生生受生之中。而悟不生不灭常住之法。教人放生者。以此三慈。开示于人。救护。则解其现在苦难。教化讲说。则拔其未来苦因。令不受未来苦难。又救是？苦。度是与乐也。得见诸佛生人天上者。见佛闻法。恒于天人类中修道。永离畜生难处。方名究竟放救也。

此是遮业。四缘成罪。一。苦众生。二。苦众生想。三。无慈心。若欲救而力不逮者。至心为称佛名。或为说法。以作救慧命之缘因。不犯。四。坐视不救。随事结罪。不救身命。是一过。不救慧命。又一过　惟遮不开　果报者。不救则失三慈法利。救则成就三慈法门。

按四大是我之身体。亦是众生身体。是我与众生同一身体也。故当放救。我生生由四大受生。众生亦生生由四大受生。故生生当行放救。亦当教人放救。所以为常住之法。此云栖解常住二字之义。与蕅师异。

如是十戒。应当学敬心奉持。如灭罪品中广明一一戒。

疏。指灭罪品中广明。

合注。此总结第二段十戒。悬指广文也。

○第二十一瞋打报仇戒

疏。既伤慈忍。方复结冤。故制也。外书有二途。一是礼之所许。二是法之所禁。渐教故也。今内经悉禁。七众同犯。大小俱制。

发隐。礼许者。记曰。君父之仇。不与共戴天。兄弟之仇。不反兵。交游之仇。不同国。礼应报也。法禁者。约始三章。杀人者死。律垂诸代断命必偿。法应报也。然此乃权渐之教。未是真实。故世道行之。内经悉禁。

若佛子。不得以瞋报瞋。以打报打。若杀父母兄弟六亲不得加报。若国主为他人杀者。亦不得加报。杀生报生。不顺孝道。尚不畜奴婢打拍骂辱。日日起三业。口罪无量。况故作七逆之罪。而出家菩萨。无慈心报仇。乃至六亲中故报者。犯轻垢罪。

疏。谓以瞋打报瞋打。非谓应以德报怨也。

发隐。言佛意止谓不当以瞋打还报瞋打。非欲人更以恩德报瞋打也。大般若经云。菩萨当斗争瞋恚骂詈。便自改悔。我当忍受一切众生履践如桥梁。如聋如哑。云何以恶语报人。我不应坏是甚深无上菩提。是也。杀生报生不顺孝道者。良由天地以生物为心。彼伤吾亲之生。吾复伤彼亲之生。杀一生。报一生。于我之生无益。于彼之生有损。生弥寡而杀弥众。乖天地之和。伤化育之原。是焉得为孝乎。又按疏概标七众。而经文明言出家菩萨。是经意止制出家。不禁臣民。此或大师权巧。故补经文。然金口炳然。理合依凭。

合注。不顺孝道者。被他杀害。必有夙因。快意报仇。重增未来怨结。非所以爱死者也。七逆罪者。如孟氏云。杀人之父。人亦杀其父。杀人之兄。人亦杀其兄。去自杀惟是一间。今我为父报仇。彼复结仇于我父。又种将来害父之因。故报仇即可名七逆也。结云出家菩萨者。意显在家菩萨。犹得兼用王法。以直报怨。出家断不可矣。尚不畜奴婢者。举轻况重。然出家人。总不得畜。在家得畜。但不应非理打骂。

发隐。曰三业而止标口罪者。骂辱已罪无量。况打拍乎。奴婢且然。况作七逆乎。皆举轻况重也。

合注。此是性遮二业。既伤慈忍。复结来怨故也。五缘成罪。一。是仇。二。仇想。有六句。初二句轻。谓仇作仇想仇疑。而行瞋报。二句稍重。谓非仇而作仇想仇疑。二句更重。谓非仇非仇想。仇非仇想。而行瞋打。即第九重戒摄也。三。有报复心。四。行瞋报事。五。前人领纳。谓受其打骂。结轻。若害命。结归第一杀戒。在家菩萨。以直报怨。凭官依律决判。不犯。或私行报复。或贿赂求托。过分治罚。一一刑辱结轻。害命结重。又戒本经云。若于他起慊恨心。执持不舍。是染污犯。亦可此戒兼制。又菩萨怨不宜报。恩则宜报。故戒本经云。受他恩惠。以慊恨心。不以若等若增酬答彼者。是染污犯。若懒惰懈怠。非染污犯。不犯者。若作方便而无力。若以方便令彼调伏。若欲报恩而彼不受　惟遮不开　果报者报则相仇相害。更无休息。不报则解怨释结。永无仇对。

按解孝道处发隐与合注不同。亦各明一义也。

○第二十二憍慢不请法戒

疏。慢如高山。法水不住。有乖传化之益。故制。七众同犯。大小不全共。

合注。小乘于应请者而憍慢不请。则犯。余惟不得憍慢。不制悉请。大乘求法为务。一切应请。一切不得憍慢。

发隐。疏云此戒与前第六戒同制。前懈怠不听。此憍慢不请。若慢心不往听。应同此戒。

若佛子。初始出家。未有所解。而自持聪明有智。或恃高贵年宿。或恃大姓高门。大解大福大富。饶财七宝。以此憍慢。而不咨受先学法师经律。其法师者。或小姓年少。卑门贫穷下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来咨受法师第一义谛者。犯轻垢罪。

合注。初始出家者。明其染法未深。未有所解者。无佛法中正解。既染法未深。未开正解。则更不宜憍慢也　此是性遮二业。四缘成罪。一。法师。二。法师想。六句。二重。二轻。二无犯。三。憍慢心。正是业主。与前第六瞋患为异。四。不咨受。随所应咨不咨结罪。又戒本经云。轻说法者。不生恭敬。嗤笑毁呰。但着。文字。不依实义。是染污犯。亦此戒兼制　惟遮不开　果报者。憍慢则失正法种。顽愚陋劣。重法则智慧开明。菩提增长。

○第二十三憍慢僻说戒

疏。乖教训之道。故制。七众同犯。大小俱制。初新学菩萨。已受戒竟。远来听法。法主言非己师。恃解恃势。生轻慢心。不好答问。使义理隐没。颠倒法相。故犯。

发隐。非己师。言不于己师。明是他人弟子也。

若佛子。佛灭度后。欲以好心受菩萨戒时。于佛菩萨形像前。自誓受戒。当以七日佛前忏悔。得见好相。便得戒。若不得好相。应以二七三七乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩萨像前受戒。若不得好相。虽佛像前受戒。不名得戒若先受菩萨戒法师前受戒时。不须要见好相。何以故。是法师。师师相授。故不须好相。是以法师前受戒时。即得戒。以生至重心故。便得戒。若千里内无能授戒师。得佛菩萨形像前。自誓受戒。而要见好相。若法师自倚解经律大乘学戒。与国王太子百官。以为善友。而新学菩萨来问若经义律义。轻心恶心慢心。不一一好答问者。犯轻垢罪。

发隐。无师佛像前受。得戒如此之难。有师面面相承。得戒如此之易。则师之所系诚大。而求师者。当敬之如佛可也。为师者。宜体此意。慈悲指示。而待之如子可也。乃内倚所学。外挟所交。起大憍慢。不好答问耶。不好答。正前所谓隐没颠倒也。菩萨善戒经云。不犯者。若知前人是恶邪见。求觅罪过。若知不说。令彼调伏。若知前人不能敬顺。若知钝根。闻深义已。生于邪见。若知闻已。向恶人宣说。破坏正法等。

合注。师师相授。不须好相者。以其展转传来。即是如来嫡胤。亦是法身常住。故律藏云。持律之人。是人补佛处也。生至重心者。谓视师如佛也。不得好相。不名得戒。明自誓受戒。如此之难。生至重心。便乃得戒。明从师受戒。亦复不易。既受得已。请问先达。先达岂可忽之而不好答乎。轻心者。忽彼来人。恶心者。悭吝嫉妒。慢心者。自恃福慧也　此亦性遮二业。乖接引教训之道。四缘成罪。一。求法人。二。求法想。三。憍慢心。四。僻说出口。语语结罪。

惟遮不开　果报者。吝法则愚痴。憍慢则陋劣。不吝不憍。则功德智慧以自庄严。

按发隐分难易。合注言皆难。各明一义。而发隐为顺。

○第二十四不习学佛戒

疏。乖出要之道。故制。七众同犯。大小不全共。

发隐。菩萨常学大乘。故制他学。声闻则五岁未满。五法未明者。制。已满已明者。不制。繇声闻不学大乘。惟以自修者自满也。五岁者。经云。五夏以前专修戒律。五夏以后。方乃听教参禅况复他学也。

若佛子。有佛经律大乘法。正见。正性。正法身。而不能勤学修习。而舍七宝。反学邪见二乘。外道。俗典。阿毗昙杂论。一切书记。是断佛性。障道因缘。非行菩萨道者。若故作者。犯轻垢罪。

合注。经律大乘法者。通指菩萨藏也。正见者。万行之解。正性者。正因之性。正法身者。正果之性。邪见者。通指下文诸法。二乘堕于偏空。外道执其谬计。俗典仅谈世务。阿毗昙即二乘论。杂论即外道论一切书记。即俗典世论也。断佛性者。二乘焦菩提之芽。外道刳正觉之种。障道因缘者。内惑正解之因。外乱正修之缘也　一向习小。惟是遮业。非染污犯。二向习外。性遮二业。是染污犯。不犯者。若上聪明。能速受学。若久学不忘。若思惟知义。若于佛法。具足观察。得不动智。若于日日。常以二分受学佛经。一分外典。又菩萨。比邱比邱尼。不学声闻毗尼。亦犯轻垢　七众同制者。比邱先习此经。及二部律。尼先学此经。及尼具戒。式叉先习此经。及二六法。沙弥男女先习此经。及十戒威仪。在家先习此经。及优婆塞戒。余力方许遍习　大小不全共者。同以本法为急。亦同不得习外。而大不学毗尼犯。小不学此经非犯　开遮者。示同邪小。以诱接之　果报者。一向习小。障菩提。习外。堕爱见。

发隐。七宝二义。一者殊胜。超出一切诸教偏驳下劣故。二者利济。能与一切众生功德法财故。

○第二十五不善知众戒

疏。自损损他。故制。出家二众同犯。大小俱制。三众及在家。既未持众。不制。

发隐。三众。谓沙弥。沙弥尼。式叉摩那。

若佛子。佛灭度后。为说法主。为行法主。为僧坊主。教化主。坐禅主。行来主。应生慈心。善和斗诤。善守三宝物。莫无度用。如自已有。而反乱众斗诤。恣心用三宝物者。犯轻垢罪。

合注。说法主。即今法师。行法主。主清规者。亦可律师。僧坊主。知安居房舍等事。即今值院。教化主。劝人作福业者。坐禅主。知习禅事。如僧堂首座之类。行来主。知乍到客情事者。今名知宾。慈心者。和诤守物。能与一切人乐。也　此是遮业。不善灭诤。随事结过。不善守物。随用结过。若三宝互用。自属盗戒。若发起诤事。别得性罪　惟遮不开　果报者。不善灭诤。得破僧方便罪。不善守物。招贫穷困苦报。善和善守。则统理大众。一切无碍。

发隐。诤有四谓平论诤。非言诤。犯罪诤。作事诤。三宝物。必应所当为之事而施用之。固不可滥用。亦不可差互用差互者。如佛物不可僧用。古人尚有以饭僧物作僧堂。而堕火枷地狱者。又如佛殿余。作佛像得。佛像余。作佛供器得。但不可以佛殿余。作菩萨殿。佛像余。作菩萨像。降下可知矣。

初津。如自己有。谓当如自己物之爱惜。不得错用。一说。不得当自己物随意而用。

○第二十六独受利养戒

疏。僧次请僧。不问客旧皆有分。而旧人独受。不以分客。乖施主心。贪利。故制。此戒出家二众同犯。大小俱制。三众及在家。未知僧事。不制。

若佛子。先在僧坊中住。后见客菩萨比邱。来入僧坊舍宅城邑。若国王宅舍中。乃至夏坐安居处。及大会中。先住僧应迎来送去饮食供养房舍卧具绳床木床事事给与。若无物。应卖自身。及男女身。割自身肉卖。供给所须。悉以与之。若有檀越来请众僧。客僧有利养分。僧坊主应次第差客僧受请。而先住僧独受请。而不差客僧者。僧坊主得无量罪。畜生无异。非沙门。非释种姓。犯轻垢罪。

合注。菩萨。谓大士众。比邱。谓声闻众。皆应有利养分也国王宅舍。谓王所造立安僧宅舍也。应卖自身等者。举重况轻。谓卖身割肉。尚应供给。况本皆有分之利养耶　此俱性遮二业。以僧次请僧时。凡在界内者。皆应有利养分。而今不差客僧。乖施主心。贪利独受。是盗戒之等流也。四缘成罪。一。有客。谓应得利养分者。来在界内。二。有客想。六句。二重。二轻。二无犯。三。独受心。正是业主。四。差竟。据义疏云。若知僧次的至彼人。而不差者。且犯轻垢。以临差时。界外或更有来者。尚未专有分故。若差竟。而别与余人。余人自知未应受请。而受得施主家食嚫。五钱入手。与差者同结重罪。畜生无异。又客来不与僧中物分。不起迎接。亦此戒兼制。同犯轻垢　余五众虽不犯。或有时受差分食。若偏厚偏薄。偏有偏无。皆犯轻垢。善生经云。僧中付食。若偏为师选择美好。过分与者。是优婆塞得失意罪　惟遮不开　果报如慈悲道场忏法广明。

初津。大会者。或月初一日。或初八日。十五日。此三日。是西竺每月大会。设食供僧。又或无遮会。或僧自恣会等　但知我饱。不顾他饥。故曰畜生无异。

○第二十七受别请戒

疏。各受别请。则施主不请十方僧。使施主失平等心功德。十方僧失常利施。故制。出家五众同犯。在家二众无此利。未制。大小乘不同。

发隐。菩萨僧可受别请。或请我为宏扬戒法。或见此人机宜。必得我。乃能成就所作功德。俱不犯。

若佛子。一切不得受别请。利养入己。而此利养属十方僧。而别受请。即是取十方僧物入己。及八福田中诸佛圣人。一一师僧父母病人物。自己用故。犯轻垢罪。

疏。施主修福。法应广普。当知利施本通十方。繇汝别受。故十方不得。远有夺十方之义。是故不应。八福田并有应得僧次义。如佛应迹为僧等。

发隐。及字承上。此利养不但取十方僧物。亦取八福田物也。言此八人。俱有入僧次之理。如佛亦可应化为僧。余应例知也。

合注。小乘遮别众食。若四人中有一人是僧次者。不犯。不遮别受请　此是遮业。三缘成罪。一。是别请。若有僧次一人同受。不犯。二。别请想。六句。二重。二轻。二无犯。三。受竟结罪　善生经云。若优婆塞受招提僧卧具床坐。得失意罪。亦应此戒兼制　开遮者。戒本经云。檀越来请。若至自舍。若至寺内。若至余家。若施衣食。种种众具。菩萨以瞋慢心。不受不往。是染污犯。不犯者。若病。若无力。若狂。若远处。若道路恐怖难。若知不受令彼调伏。若先受请。若修善法。不欲暂废。为欲得闻未曾有法饶益之义。及决定论。若知请者。为欺恼故。若护多人嫌恨心故。若护僧制。解曰。此乃率众受供。非别受也。又云。有檀越以金银真珠摩尼琉璃种种宝物奉施。菩萨若瞋慢心。违逆不受。是染污犯。舍众生故。懒惰懈怠。非染污犯。不犯者。若知受已必生贪着。或施主生悔。或施主生惑。或施主生恼。若知是三宝物。是劫盗物。若知受已多得苦恼。所谓杀缚谪罚。夺财诃责。解曰。此则受以为众。非自享也　果报者。既远有夺取十方之义。亦是盗戒等流。

○第二十八别请僧戒

疏。分别是田非田。如经德王品。当知自心则为狭劣。失平等心。七众同犯。大小乘不全共。道俗菩萨请僧斋会。一云。都不得别请。悉应僧次。的请一人。便犯。二云。一食处莫问人数多少。止请一僧次。便不犯。都无。则制。若悉请者。益善。

若佛子。有出家菩萨。在家菩萨。及一切檀越。请僧福田求愿之时。应入僧坊。问知事人。今欲请僧求愿。知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。若别请僧者。是外道法。七佛无别请法。不顺孝道。若故别请僧者。犯轻垢罪。

疏。五百罗汉不及一凡僧。此就心边。不论田也。

发隐。四十二章经。自饭恶人乃至如来。福德胜劣天壤。此论田也。今经所云。是论心也。随时取重。不相碍故。然此论平等设供。非论求师也。求师则趋明舍闇。亲贤远愚。具眼参方。何可不择。

合注。次第请即得十方贤圣僧者。以凡圣难测。不应妄生分别故。引七佛证义。以其并在此土。又近在百小劫内。长寿天皆曾见也。不顺孝道者。不遵佛训。轻慢众僧　此是遮业。据声闻律。若僧次中请得一人。余别指名请求。非犯　开遮者。如亲师取友。则善须简择。如欲说法授戒。化导众人。择其才德俱优者请之非犯　果报者。别请则违平等无相法门。失广大圆满福德。不别请则一滴投海。顿同海体。

○第二十九邪命自活戒

疏。大论云。贪心发身口。名为邪命。乖净命也。

发隐。贪起于心。本也。发于身。则妄为资身之策。发于口。则曲为糊口之计。皆邪命自活也。净命者。一。深山草果二。常行乞食。三。檀越送供。四。随大众食。以此活命。无所染污。故曰净命。违背此法。乖净命也。

若佛子。以恶心故。为利养。贩卖男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解梦吉凶。是男是女。咒术工巧。调鹰方法。和合百种毒药。千种毒药。蛇毒生金银毒蛊毒。都无慈愍心。无孝顺心。若故作者。犯轻垢罪。

疏。拣非见机益物。

发隐。明作此邪命者。以何心。为何事。今言是以恶心为利养也。则知以善心为善事者不犯矣。

一。贩卖女色。二。手自作食。通制道俗。三。相吉凶。俗人如相以自活。不犯。道一向制。四。咒术。五。工巧。六。调鹰方法。此三事。于物无侵。如法自活。在家不制。出家悉断。若净治救。无所希望。不犯。出家亦开。七。和合毒药。杀人犯罪。

发隐。慈悯则视物犹己。何忍以活己身故而损物。孝顺则视众生犹吾父母。何忍以活子身故而伤亲。四邪命者。一。方口食。谓干谒四方。二。维口食。谓种种术数。三。仰口食。谓仰观星宿。四。下口食。谓栽植田园。皆非僧正命食也。咒等三事。于物无侵者。盖咒术通乎济难。工巧兼乎医药。调鹰止是游戏。故云如法。若以咒助邪。以药伤人。以鹰畋猎。则非法矣。当有大过。岂得不犯。出家亦开者。如上事。清净治救。益物为务。无求利心者。亦开许也。又智论云。五种邪命。以无漏智慧舍离。是为正命。一。为利养故。诈现奇特。二。为利养故。自说功能。三。为利养故。占相吉凶。四。为利养故。高声现威。令人畏敬。五。为利养故。称说所得供养。以动人心。邪因缘活命。是为邪命。

合注。尚有八秽。一。田宅园林。二。种植生种。三。贮积谷帛。四。畜养人仆。五。养系禽兽。六。钱宝贵物。七。毡褥釜镬。八。象金饰床。及诸重物　此是性遮二业。然惟贩色毒药二事。兼有性罪。余但遮罪。又今时养鹰。多为捕猎。此亦性罪。或属损害众生戒摄也。毒药且就和合时结轻。若害物时。随结杀罪。调鹰亦尔　出家五众全犯。在家除贩色调鹰毒药三种。其余如法自活。不犯。又善生经云。若优婆塞须田作者不求净水。及陆种处。得失意罪。亦可摄属此戒。净水者。谓无虫水。陆种者。陆生谷麦等。不须用水。致伤虫也　开遮者。出家人或偶用占相咒术工巧。随机诱物。令入佛道。非希利心。亦复无犯。咒术是治病救难所用。故大小两乘。亦通有之　果报者。缁门警训云。今时讲学。专务利名。不耻五邪。多畜八秽。日用所资。无非秽物。箱囊所积。并是犯财。慢法欺心。自贻伊戚。谁知报逐心成。岂信果由因结。现见袈裟离体。当来铁叶缠身。为人则生处贫穷。衣裳垢秽。为畜则堕于不净。毛羽腥臊（云云）。

○第三十不敬好时戒

疏。三斋六斋。尽是鬼神得力之日。此日修善。福过余日。而今于好时亏慢更犯。随所犯事随篇结罪。此时此日。不应不知。加一戒。一云。七众俱制。皆应敬时。二云。但制在家。年三长斋。月六斋。本为在家。出家尽寿持斋。不论节时。

发隐。年三月者。正五九也。毗沙门天王分镇南瞻部洲之月也。月六日者。初八。二十三。天王使者。十四。二十九。天王太子。月望。月晦。天王自身。递相巡狩之日也。老较善恶。良在于斯。故云鬼神得力也。好时不知。忽慢之甚。故加一戒。又此戒本在家所持。出家尽寿持斋。何分月日。

合注。此戒合标作经理白衣戒。

若佛子。以恶心故。自身谤三宝。诈现亲附。口便说空。行在有中。经理白衣。为白衣通致男女。交会淫色。作诸缚着。于六斋日。年三长斋月。作杀生劫盗破斋犯戒者。犯轻垢罪。

合注。佛制在家男女。不论但三归者。受五戒者。受菩萨戒者。遇六斋日。悉应一昼夜受持八戒斋法。以不非时食。正名为斋。以不杀等八戒。共助成之。故名八关戒斋。谓以八戒及斋。关闭情欲。作出世正因也。正五九为年三长斋月。亦应尽此一月。受持斋法如上。此戒旧名不敬好时。今观经文语势。似从出家人边结过。故易科为经理白衣。大意谓出家人法。宜诱诲白衣。令得解脱。令持斋戒。而反说空行有。为其经理。乃至六斋三斋好时。不能使其作福修善。反令作杀盗等事。岂非以身谤三宝乎　此是遮业。但从经理白衣结罪。所云杀生劫盗破斋犯戒。自是俗人之事。非出家人教其为之。但既有通致男女等事。未免为杀盗等而作远缘。故推极于此。而显其不应耳。若实教其杀生劫盗兼得性业。自属杀盗戒摄　出家五众全犯。一切时中。不得经理白衣也。在家二众。已受菩萨戒。不敬好时。亦犯。善生经云。若优婆塞。一月之中。不能六日受持八戒。供养三宝。得失意罪也。若杀生劫盗破斋犯戒。自随事别结　惟遮不开　果报者。经理白衣。亦属邪命。如前说。又不敬好时。则诸天愁忧。能招灾异。敬好时。则诸天欢喜。护国降祥。

如是十戒。应当学。敬心奉持。制戒品中广明。

合注。此总结第三段十戒也。

○第三十一不行救赎戒

疏。见有卖佛菩萨形像不救赎。损辱之甚。非大士行。应随力救赎。不者犯罪。故制。七众同犯。大小乘不全共。菩萨应赎。声闻见父母不赎。犯第七聚。经像不见制。

佛言。佛子。佛灭度后。于恶世中。若见外道。一切恶人。劫贼。卖佛菩萨父母形像。及卖经律。贩卖比邱比邱尼。亦卖发菩提心菩萨道人。或为官使。与一切人作奴婢者。而菩萨见是事已。应生慈悲心。方便救护。处处教化取物。赎佛菩萨形像。及比邱比邱尼。发心菩萨。一切经律。若不赎者。犯轻垢罪。

发隐。父母。兼我人父母而言。孝子敬其亲。及人之亲。况大士乎。或疑父母之像。卖与何人。意古人或有以沉檀珍宝作像者。故可卖。教化取物者。若己无能赎之资。应广劝他人发心。不得坐视也。

合注。此是遮业四缘成罪。一。应赎境谓尊像经律僧人等。二。应赎想。六句。二重二轻。二无犯。三。无救赎心。力不及者非犯。四。令彼亵辱随事结过。设力不及而漠不关心。亦犯　惟遮不开。或如法流通经典。不犯　果报者不救则失于二利。救则具足二严。

○第三十二损害众生戒

疏。此有六事。远妨损害。乖慈。故制。七众同犯。大小乘俱制。

若佛子。不得贩卖刀杖弓箭。畜轻秤小斗。因官形势。取人财物。害心系缚。破坏成功。长养猫狸猪狗。若故养者。犯轻垢罪。

发隐。秤斗垂戒。他可例知。因官者。或用自官势。或假他官势也。畜猫狗者。能伤他物。畜猪者。终归损害。优婆塞戒经云。畜猫狸。养猪羊及蚕者。得罪。俗制如是。僧可知矣。

合注。刀杖弓箭者。损害之具。轻秤小斗者。欺诳之具。然秤斗但约畜用。故结轻耳。若以之移换诈取。自属盗摄。因官形势者。行于逼夺。以威力伤慈。结轻。若取非其有。亦是盗摄。系缚者。不当其罪。又意在索财也　此具性遮二业。随事结罪　惟遮不开　果报者。是杀盗等流。

初津。猫狸猪狗等。养生害生。恩中具仇。虽不杀他。杀因具矣。小乘律中。畜狗为守住处。故开。

○第三十三邪业觉观戒

疏。凡所运为。皆非正业。思想觉观。有乱真道。故制。大小同犯。七众不全同。

发隐。觉观有正有邪。思维出世真道者。正也。思维世间杂事者。邪也。初心作思名觉。细心沉思为观。

若佛子。以恶心故。观一切男女等斗。军阵兵将劫贼等斗。亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌。歌叫妓乐之声。不得摴蒱。围棋。波罗塞戏。弹棋。六搏。拍鞠。掷石投壶。牵道八道行城。爪镜。蓍草。杨枝。钵盂。髑髅。而作卜筮。不得作盗贼使命。一一不得作。若故作者。犯轻垢罪。

疏。初。诤斗。男女军阵等。道俗同制。二。娱乐吹贝鼓角等。若为自娱。道俗同不得作。不得听。若供养三宝。道俗同开。三。杂戏。摴蒱围棋等。四。卜筮。爪镜蓍草等。五。作使。通书。道俗俱制。

合注。此五皆为邪业恶心者。明非见机益物。直是邪思邪觉也。贝者。螺也。七弦为琴。二十五弦。为瑟。筝者。竹身十三弦。箜篌者。竹身二十四弦。摴蒱。即今赙钱。波罗塞戏。即今象棋。弹棋者。汉宫人妆奁戏。六搏。即今双陆。拍鞠。即今踢毬。掷石投壶者。古用石。今用矢。牵道八道行城者。纵横各八路。以棋子行之。西域戏也。爪镜。即圆光法。蓍草。即是易卦杨枝。即樟柳神。钵盂。即搅水碗法。髑髅。即耳报法　盗贼使命。性遮两业。余惟遮罪。随事结轻。又戒本经云。若菩萨懒惰懈怠。耽乐睡眠。若非时。不知量。是染污犯。不犯者。若病。若无力。若远行疲极。若为断彼故。起欲方便。摄受对治。性利烦恼更数数起。亦可此戒兼摄　投壶本于礼记。蓍龟本于易书。在家应无犯　开遮者。或见机益物等。又出家人欲决疑虑。自有圆觉经。拈取标记法。占察经。掷三轮相法。及大灌顶经。梵天神策百首。可依用之　果报者。观则妨废正道。失二世利。不观则离诸掉悔。定慧易生。

发隐。诤斗起凶恶心。娱乐起淫泆心。杂戏起散乱心。卜筮起惑着心。使命起诈罔心。事事乱道。不应作也。例而推之。可之能诗而感白癞。解之工画而堕泥犁。乃至贯休智永之辈。皆邪业也。可不戒欤　蓍草并制者。释子委运大化。宜莫留情。世俗赖斯指迷。固所不禁。但贵断以义命。母胶执焉。斯名达士矣。

○第三十四暂念小乘戒

疏。乖本所习。故制。七众同犯。大小不共。以习各异。欲背大向小。心计未成。犯前第八背大向小戒。计成失戒。在第十重戒中说。此戒所制。不欲背大。正言小乘易行。且欲断结。然后化生。

发隐。带结而能利物。大士之宏怀。断结而后化生小乘之浅计。又前云向小。泛举所修之因。今之念小。专指所持之戒。背向二字。辞犹稍宽。暂亦不宜。意弥切矣。

若佛子。护持禁戒。行住坐卧。日夜六时。读诵是戒。犹如金刚。如带持浮囊。欲度大海。如草系比邱。常生大乘善信。自知我是未成之佛。诸佛是已成之佛。发菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。

发隐。金刚者。万物莫能碎。而能碎万物。喻此戒诸恶莫能破。而能破诸恶也。浮囊者。经言客持浮囊渡海。罗刹从乞。毅然不许。乃至乞半。乞一丝毫。皆悉不与。喻持戒者。在生死海中。遇烦恼罗刹。欲坏重戒。乃至轻垢。一微尘许。不可得也。草系者。昔佛在世。有诸比邱。为贼劫掠。恐其追获。以草系之。佛制。比邱不坏生草。繇此端坐不敢动作。王过见之。乃得解释。如是持戒。所谓宁有戒死。不无戒生也　虽能护戒。若无正信。则戒止散善而已。今知生佛本无二心。众生当定作佛。特已成未成为别。实先佛后佛何殊。所谓能作如是信戒品已具足者也。二乘繇无此信。故无望作佛。亦无望一切众生作佛。大士于此谛信不疑。故能自度度人。同成正觉心也。虽有正信。而不发心。则信为徒信而已。今知我心即诸佛心。故上求诸佛无上菩提。我心即众生心。故下化众生同成正觉。刹那心中。不舍此念。曰念念不去心也。

疏。若起一念等者。不应一念起自度之想。外道者。指二乘为外道。若权入此道为化。非所制也。

发隐。二乘为外道者。离菩提心。舍菩提愿。即名外道。故等二乘曰外道也。权入为化者。菩萨示现外道。故与同事。默行教化者。非所制也。

合注。起二乘心。惟是遮业。非染污犯。起外道心。性遮二业。念念是染污犯　开遮者。若权入二乘外道。为化彼故　果报者。一念二乘心。亦障菩提。一念外道心。亦障出世。惟念念菩提心。能臻三种不退　按合注分注二乘外道。与疏异。

○第三十五不发愿戒

疏。菩萨常应愿求胜事。缘心善境。将来因此克遂。若不发愿。求善之心难遂。故制。七众同。大小异。所习不同故。

若佛子。常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨。不发是愿者。犯轻垢罪。

合注。常应发者。所谓非是一发。惟应数发。令菩提心相续不断也。一切愿者。总指十愿。

发隐。好师谓智行双备。有智无行。何以成吾德。有行无智。何以开吾迷。故弟子虽具信心。不逢良导。美材拙匠。遂成废器。诚可叹也。故十愿之中。得师最要。然无贤朋。有闻乏辩难之资。欲行鲜夹辅之益。相观无自。德业安成。临济激发于座元。雪峰悟道于鳌山。参师重矣。取友急焉。十发趣。即十住。发起大心。趣入妙道。有住义故。十长养。即十行。滋培长养。积累日成。有行义故。十金刚。即十回向。顺入法界。坚固不动。有回向义故。从发趣至十地。皆从师友而得也。华严信解。行证。为入道始终。今言开解修行。而不及信证者。以解必由信故。行必终证故。结愿持戒者。此经本旨。惟戒是重。戒匪坚持。心地已失。贤圣道果。何由发生。夫孝名为戒。始乎孝顺。终乎持戒。是戒乃贯诸愿而成始成终者也。若一切菩萨等者。不发大愿。魔所摄持。志既不坚。行将堕落。可不慎欤　此是遮业。应发不发。随时结过　惟遮不开　果报者。不发则失决定胜益。相续而发。则能得佛灭罪。如发趣心中说。

○第三十六不发誓戒

疏。誓是必固之心愿中之勇烈意。始行心弱。宜须防持。若不发心作意。易生违犯。故制。七众同犯。而用不必皆尽。大小乘不共。二乘不制。心易防持。

发隐。增一阿含三十八经云。比邱不发誓者。终不成佛道。誓愿之福。不可称计。得至甘露灭尽之处。故愿后必须发誓也。问。声闻执身。今反云心易防持者。何也。答。菩萨心大难持。声闻心小易治。譬诸御河海之滔天。则金提千里。止行潦之在地。则捧土成崖。其为难易。审矣　期其志而必到者。愿为之先导也。坚其愿而不退者。誓为之后驱也。故疏称誓为愿中勇烈意。

若佛子。发是十大愿已。持佛禁戒。作是誓言。宁以此身投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网千重。周匝缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身卧大流猛火。罗网热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身受三百矛刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越百味医药复作是愿。宁以此身投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越千种房舍屋宅。园林田地。复作是愿。宁以铁锤打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀矛。挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根。终一劫二劫。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿宁以百千刃刀。割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀。割断其舌。终不以此破戒之心。食人百昧净食。复作是愿。宁以利斧斩破其身。终不以此破戒之心。贪着好触。复作是愿。愿一切众生。悉得成佛。而菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。

发隐。首誓欲染者。良以身生于欲。欲成于女。浚恩爱海。牢生死根。无过女色矣。故首誓之。宁以者。轻量之辞。良以红炉白刃。坏色身于一时。花箭蜜锋沈慧命于万劫。苦中较苦。苦有重轻。宁忍此而不为彼。誓要决绝至极之语也。其余诸根染尘。如猿得树。若非重誓。自立良难。问。受食一节。前后言之。意似相滥。答。前以四事类说。盖主不堪应供而言。后以六根类说。盖主不能制情而言。故不相滥。问六根止举其五。不及意根。何也。答。五根皆含意字。故文云破戒之心。又意非形体。不可等五为喻。复作是愿。愿一切众生成佛者。前四自度。今一度人。自利利他。俱成正觉也。若无此誓。回向佛道。前来诸誓。止是人天。福报或二乘小果而已。

合注。经云。劫初无男女二相。因食蠲秽。二相乃生。展转染爱。遂为胎生之始。减至寿五百岁时。有非法淫起。如男子相淫。此淫一起。罪恶斯剧。顿减为二百岁。律及阿含中。佛因野火炽然。为诸比邱。说此诸誓。其根熟者。顿断惑染。其未熟者。惧罪舍戒。佛不止之。诚不欲其坏法门也。乃至二果圣人。见惑已断。淫习现前。还俗娶妻。终不破戒。盖如法舍戒。将来尚可出家。倘根本一破。则终非道品。且何忍于圣贤幢相之中。而作此鄙秽哉。此誓出家菩萨之所全发。在家菩萨。惟于邪淫境发。正淫非所断也。是故今时出家菩萨。大须自审。倘此习本轻。或虽重而善自调制。便可安处僧伦。若烦恼习强。不能自抑。快哉舍戒。慎莫破戒。以舍戒还俗。则现在虽失比邱沙弥之位。尚为菩萨优婆塞。将来亦尚可为沙弥比邱。倘一破戒体。则菩萨戒。比邱戒。沙弥戒。优婆塞戒。无不尽破。乃至一日一夜八关戒斋。皆悉不任更受。纵令菩萨戒法。得有见相重受之科。而见相一事。谈何容易。思之思之。慎之慎之。次五节为供养之誓。信心檀越。本为供修道人。破戒受供。苦报必剧。此乃誓不破戒。非誓不受供也。有谓信施难消。遂欲自营生业。不思饮水践土。独非国王之供养乎。既无救于破戒之罪。又更犯邪命之愆。诚可悲也。次一节为恭敬之誓。此亦誓不破戒。非誓不受拜也。有谓戒德多亏。遂乃低身答拜。甚至礼天神。敬白衣。既无救于破戒之罪。又为败坏出家仪式。亦愚惑也。次五节为六根之誓。约五根对五尘。皆以破戒之心为主。即意根为政也。食人净食者。前以破戒受人供养而言。此以邪心贪着滋味而言。当知贪着滋味。即名破戒心也　此是遮业。为防退心。触境不发。随事结过　大小不全共。同者。同前四誓。异者。小乘不制第五度生誓也　惟遮不开　果报者。不发则失决定不退之益。随发随得坚固进趣之益。

○第三十七冒难游行戒

疏。始行菩萨。业多不定。且人身难得。堪为道器。不慎游行。致有夭逝。在危生念。所丧事重。以不慎。故制。七众同。大小俱制。

发隐。堪为道器者。如裴丞相所谓六道之中。可以整心虑。趣菩提者。惟人道为能耳。是知染心所就。虽号革囊。圣道攸资。实为重器。应须贵之保之。而乃不慎游行。甘心夭逝耶　忍力未充。临危之际。生大苦恼。因堕恶处。故曰所丧事重也　今新学僧。动云委命龙天。实则毫无见处。夭逝之祸。疏有明文。可不慎欤　五戒坚持。方得人身。五戒不持。人天路绝。持戒难。则人身不易明矣。

若佛子。常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝。澡豆。三衣。瓶。钵。坐具。锡杖。香炉奁。漉水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经。律。佛像。菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物。常随其身。头陀者。从正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二时中。此十八种物。常随其身。如鸟二翼。若布萨日。新学菩萨。半月。半月常布萨。诵十重四十八轻戒。若诵戒时。当于诸佛菩萨形像前诵。一人布萨。即一人诵。若二人三人。至百千人。亦一人诵。诵者高座。听者下座。各各披九条七条五条袈裟。若结夏安居时。亦应一一如法。若行头陀时。莫入难处。若恶国界。若恶国王。土地高下。草木深邃。师子虎狼。水火风难。及以劫贼道路毒蛇一切难处。悉不得入。头陀行道。乃至夏坐安居。是诸难处。皆不得入。若故入者。犯轻垢罪。

合注。常应二时头陀者。春秋调适。游行化物。无妨损也。头陀或云杜多。此翻抖擞。有十二法。皆是远离胜行。圣所称叹。一。在阿兰若处。二。常行乞食。三次第乞食。四。受一食法。五。节量食。六。中后不饮果蜜等浆。七。粪扫衣。八。但三衣。九。冢间住。十。树下止。十一。露地坐。十二。但坐不卧。冬夏坐禅者。大寒大热。常应静坐。结夏安居者。夏行尤为妨道。故须结制九旬也。杨枝所以净口。澡豆所以洁身。三衣者。一僧伽梨。名上衣。二郁多罗僧。名中衣。三安陀会。名下衣。瓶有三种。一净瓶贮水供饮。二随用瓶。贮水洗手。三触瓶贮水。洗大小便处。钵者。具云钵多罗。此翻应器。谓体色量三皆应法。体用瓦铁二物。不得用金银铜木七宝等。色以油麻熏成。量则随其腹量。分上中下。最大不过三升。最小不过升半。坐具者。梵名尼师坛。此云随坐衣。所以护身护衣护卧具也。锡杖竖圣贤之标。香炉修清净之供。漉囊为救物之具。手巾为除垢所需。刀子长不过三指。阔不过一指。所以便用。火燧为防热食。兼为除冥。镊子为拔鼻毛。绳床随处栖息。皆百一所需中物也。经契一心。律规三业。佛像标心极果。菩萨形像托志真因。既皆切于日用。亦可即事表法。故以如鸟二翼喻之。彼不知法义。惟汲汲以十八物为务者。固非大士宏规。倘竟高谈名理。而脱略事相。恐亦非佛本意。必事理俱备。庶二翼无损耳。布萨但举新学者。久学菩萨。自不待言也。披九条等者。九条即僧伽黎。七条即郁多罗僧。五条即安陀会。此但指比邱比邱尼言之。若式叉摩那。沙弥。沙弥尼。止许用缦条衣。名为无缝袈裟。在家二众。于诵戒及入坛时。亦得用无缝衣。余时不得。然善生经云。若优婆塞。不储畜僧伽黎衣钵锡杖。得失意罪。此特制令储畜。非制令日用。又僧伽黎等。即缦条之服。加以三种法号。所谓无缝三衣。不同比邱之九条七条五条也。一一如法者。如法具十八物。及如法诵戒等　此是遮业。正制冒难游行。兼制备十八物。如法诵戒。盖冒难游行。恐致夭逝。在危生念。所丧事重。大士虽宜为法忘身。岂应不慎招损。譬如儒者。虽有杀生成仁之事。亦云知命者不立岩墙下也　三缘成罪。一。难处。谓恶国界等。二。难处想。六句。二重。二轻。二无犯。三。正游行处。步步结轻垢罪。或先非难处正游行。难事忽起。此亦非犯。又善生经云。若优婆塞。险难之处。无伴独行。得失意罪。准此。则设有事缘。多伴同往。非犯。又云。优婆塞若犯国制。得失意罪。亦应此戒兼摄也　大小不全共。同者。同不得冒难游行。异者。大士制十八物。声闻惟制六物随身。谓三衣。坐具。钵及漉囊。余非所制。大士一人布萨。即一人诵。声闻须有四人以上。方差一人高坐而诵。若三人二人。即相向布萨。若惟一人。即心念布萨。具如律中。未受具者。不宜先知。故不委明　开遮者。或为求法。或为度生。冒难非犯　果报者。遇难多作退道因缘。不游堪使身心进道　附。有出家优婆塞夷。有在家优婆塞夷。出家者名近住。在家者名近事。与比邱。比邱尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。共称九众也。

发隐。春秋游行。无妨损有二。一则慎时。不伤己身。二则护生。不伤他命也。四受一食法。疏云。一坐食。谓一坐食毕。不二坐也。阿兰。即阿练。此云远离处也。结夏安居。不言结冬者。省文也。袈裟。此云间色服。即坏色衣也。此因色立名。又云去秽。又云离着。又云消瘦服等。此从义立名。一切难处云者。兼例其余也。

○第三十八乖尊卑次序戒

疏。乖乱失仪。故制。七众同。大小俱制。

若佛子。应如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不问老少。比邱。比邱尼。贵人国王。王子。乃至黄门。奴婢。皆应先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道痴人若老若少。无前无后。坐无次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。而菩萨一一不如法次第坐者。犯轻垢罪。

合注。如法有二种。一通论七众。二别论戒次。坐有二时。一诵戒时。二平时。皆不得紊乱也。不问老少亦二义。一即通论七众义。二即别论戒次义。一通论者。谓百腊比邱尼。不得于初夏比邱前坐。设比邱尼受菩萨戒。亦经百腊。犹故不得于初夏小乘比邱前坐。况是菩萨比邱。以比邱是上众故。式叉摩那虽生年百岁。或菩萨戒已经百腊。总不得于大小乘比邱比邱尼前坐。以未是僧数故。沙弥虽生年百岁。或菩萨戒已经百腊。乃至不得于小乘式叉摩那前坐。沙弥尼虽生年百岁。或菩萨戒亦经百腊。乃至不得于小乘沙弥前坐。优婆塞虽生年百岁。受菩萨戒亦经百腊。乃至不得于小乘驱乌沙弥尼前而坐。况复沙弥及比邱等。故善生经云。优婆塞若在比邱沙弥前行。得失意罪。当知彼约行结。坐亦有罪。此约坐结。行亦有罪也。二别论者。如比邱比邱尼众。皆须兼论大小二种戒次。在大则大。在小则小。万万不得以大夺小。故文殊应阇王之请。尚须固逊迦叶。然后暂居其先。则平时之不乱戒次明矣。其余五众。惟各自论菩萨戒次。不论生年。斯易可知。言比邱比邱尼贵人等者。谓先叙七众尊卑定分。后乃各就其类。自叙戒次也。比邱叙戒次竟。然后尼叙戒次。不言余三众者。省文耳。贵人即通指国王王子等。对黄门奴婢贱人言之。此等虽则同名在家二众。又须各以类分。即如王子虽受菩萨大戒。既未出家。仍不得居君父之先。故亦自为一类也。乃至者。超略之辞。意显长者。宰官。婆罗门。居士等。别为一类。以此辈人。就世法中。或叙爵叙齿叙德。原无定局故。今惟当叙戒。然西域复有国王师事婆罗门者。又当别论。今则通约未出家人。固不得紊乱君臣名位也。其或此国王子。与彼国之王。相为师友。或王子未登王位。亦与婆罗门长者居士等。相为师友。皆当别论耳。黄门奴婢。又必自为一类。不得混在贵人类中。盖黄门于出家法。属重难摄。断不得入比邱沙弥之列。奴婢属轻遮摄。若主人与姓。得受比邱沙弥等戒。入比邱沙弥位中。便在国王前坐。今虽受菩萨大戒。仍未脱于奴婢。故须别为一类。不得紊乱主仆贵贱之名分也。问。君臣父子主仆。既同受菩萨戒。犹须各为一类。何故律中臣先受具。王后受具。便为下座。子先受具。父后受具。便为下座。仆先受具。主后受具。便为下座耶。答。比邱戒法。现出世相。非世法之所摄。故君若不听。则臣不得出家。父母不听。则子不得出家。主人不听。则奴不得出家。既君父主人听许出家。一出家时。便永舍臣子名位。故君父主人后设受具。即以彼为上座。若君父王人在家。亦即以彼为尊者福田。故五天竺法。出家人设见君父主人。均称檀越。无答拜之仪。若夫菩萨戒法。通于世出世间。不坏俗谛。君仍是君。臣原是臣。父子主仆。亦复如是。若欲去其名位。而统叙戒次。则世法不成安立矣。问。若一出家。永舍臣子奴婢名位。岂非无父无君。正被儒者所讥。答。但舍名位。不舍恩义。故律制比邱。应尽心尽力。孝养父母。若不孝养。则得重罪。乃至佛母涅槃。佛尚亲手举柩。又比邱身处山林。无事君之礼。倘受王供养。与王亲善。亦须随事纳忠。此即不废世间忠孝。而况如法修行。宏通至教。令天龙欢喜。护国护民。令过现父母。同离苦海。此更成就出世忠孝。然则大忠大孝。孰过出家。有此大义。必不容更论小小虚名虚位矣。总之论广大。则莫若菩萨戒法。故在家亦可顶受。而不许乱世间名位。论尊重。则莫如出家律仪。盖是圣贤幢相。出世芳标。僧轮所系。佛法所关　开遮者。如文殊迦叶应阇王请。文殊始让迦叶。不敢违古佛之恒规。迦叶终逊文殊。所以顺请主之本意。又下座或沙弥等说法。则登法座　果报者。不敬戒律。远离正法。依戒相敬。出生胜益。如往昔雏猴及象因缘。具在经律。

○第三十九不修福慧戒

疏。福慧二严。如鸟二翼。不可不修。垂出要之道。故制。七众同。大小乘不全共。菩萨摄一切善。应修。声闻夏分自誓。应修福业。余时不制。

发隐。出要之道者。福慧双修。出离生死捷要之道也。福轻则恒罹障缘。慧浅则多行错路。故曰乖出要之道。夏分自誓者。坐夏则修。修则有限。非若菩萨无时不修也。

若佛子。常应教化一切众生。建立僧坊山林园田。立作佛塔。冬夏安居坐禅处所。一切行道处。皆应立之。而菩萨应为一切众生。讲说大乘经律。若疾病。国难贼难。父母兄弟和尚阿阇梨亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲说大乘经律。一切斋会求愿。行来治生。大火所烧。大水所漂。黑风所漂船舫。江湖大海罗叉之难。亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报。三恶。八难。七逆。杻械枷锁。系缚其身。多淫。多瞋。多愚痴。多疾病。皆应讲此经律。而新学菩萨。若不尔者。犯轻垢罪。

疏。修福。自作教他。文中略序七事。一僧坊。二山林。三园。四田。五塔。六冬夏坐禅安居处。七一切行道处。凡此流类。悉应建立。力若不及者。不犯。修智慧。亦自作教人。

发隐。自作教他者。作此七事。并教化众生。令作此七事也。按要集第十经云。佛言。尔时道俗讹替。竞兴斋讲。强抑求财。营修塔寺。依经不合。反招前罪。盖言非理募化。而自附营修。以公济私。诬因昧果。所谓天堂未就。地狱先成。如是修福。不如避罪。学者又不可不明辨也。

合注。建立僧坊等。制令修福。讲说大乘等。制令修慧　此是遮业。随力应修。遇缘当为而不为。一一结罪。除力不及者。无犯。此即戒本经所谓住少利少作少方便也。若慊恨心。是染污犯。懒惰懈怠。非染污犯　大小不全共。声闻夏安居时。应修房舍。余时不制。大士一切时中。应修福业　开遮者。或常修禅诵等一切胜业。无暇他营　果报者。不修则失二种庄严。修则菩提资粮。任运增长。

如是九戒。应当学。敬心奉持。梵坛品当广明。

合注。此总结第四段九戒也。

○第四十拣择受戒戒

疏。有心乐受。悉皆应与。若瞋恶拣弃。乖于劝奖。故制。出家二众同犯。余无师范者未制。大小不全共。菩萨本兼物。声闻若许而中悔。是犯。不许。不犯。

若佛子。与人受戒时。不得拣择。一切国王。王子。大臣。百官。比邱。比邱尼。信男。信女。淫男。淫女。十八梵天。六欲天子。无根。二根。黄门。奴婢。一切鬼神。尽得受戒。应教身所著袈裟。皆使坏色。与道相应。皆染使青黄赤黑紫色。一切染衣。乃至卧具。尽以坏色。身所著衣。一切染色。若一切国土中。国人所著衣服。比邱皆应与其俗服有异。若欲受戒时。师应问言。汝现身不作七逆罪不。菩萨法师。不得与七逆人现身受戒。七逆者。出佛身血。杀父。杀母。杀和尚。杀阿阇梨。破羯磨转法轮僧。杀圣人。若具七逆。即现身不得戒。余一切人。尽得受戒。出家人法。不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心瞋心。而不即与授一切众生戒。犯轻垢罪。

合注。不得拣择者。不应拣于品类。谓国王乃至鬼神。尽有佛性。尽可随类行菩萨道。故尽得受戒也。而亦有二事应拣。一是形仪。二是业障。应教身所著袈裟等者。教令拣形仪也。梵语袈裟。此云染衣。亦云坏色。亦云卧具。乃出家衣服之都名。律制三种坏色。谓青黑木兰。今制五种。比邱皆应与俗服有异者。正明比邱及比邱尼。体是僧宝。故特为制三种田衣。永异凡俗。其式叉摩那等五众。惟须坏色。不得滥同比邱也。应问现身不作七逆罪等者。教令拣业障也。七逆业成。定堕无间。所以正障戒品。前生非复可知。亦复不为戒障。故但问现身也。和尚者。比邱有二种。一十戒和尚。二具戒和尚。比邱尼有三种。一十戒和尚尼。二式叉摩那受六法和尚尼。三具戒和尚尼。皆不得以比邱为之。式叉摩那有二种。一十戒和尚尼。二六法和尚尼。沙弥。沙弥尼皆一种。即授与十戒者也。阿阇梨者。比邱有五种。一十戒阇梨。二受具时教授阇梨。三受具时羯磨阇梨。四依止阇梨。乃至与依止仅一夜。五教读阇梨。乃至从受一四句偈。或说其义。比邱尼有七种。加受具时比邱僧中羯磨阇梨。及六法阇梨尼。式叉摩那有三种。一十戒阇梨。二六法阇梨。三教读阇梨。沙弥。沙弥尼各二种。一十戒。二教读。优婆塞。优婆夷各三种。一受五戒阇梨。二受八关戒斋阇梨。三教读阇梨。又若并取受菩萨戒阇梨。则七众各加一种。破羯磨僧者。极少有八人同住。皆是比邱。四人四人。各自为党。于一大界之中。别说戒。别作种种羯磨。破转法轮僧者。下至九人。一人自称佛。诱彼四比邱。别从其教。余四比邱。守正不从。分作二部。不论界内界外。但令非法说法。如提婆达多等。名破法轮。圣人者。小乘四果。大乘法趣以上也。夫不拜父母国王。不敬六亲鬼神。百里千里而来。则其求法之心何切。此而不授。辜负当机。不太甚乎。恶心瞋心者。明非见机益物之心。一切众生戒者。明此大戒。本是一切众生所应同受。不似比邱及沙弥戒。须择品类授也　此是遮业。四缘成罪。一是受戒器。谓非七逆。又形仪如法。二堪受想。六句。二重。二轻。二无犯。三有拣择心。谓或恶其下贱。瞋其贫乏等。正是业主。四令不得受。随所拒人结罪。若知不堪受者。非犯。菩萨戒羯磨文云。若诸菩萨。欲受菩萨戒时。先应为说菩萨法藏摩怛理迦。菩萨学处。及犯处相。令其听受。以慧观察。自所意乐。堪能思择。受菩萨戒。非惟他劝。非为胜他。当知是名坚固菩萨。堪受菩萨净戒律仪。又云。无净信者。不应从受。谓于如是所受净戒。初无信解。不能趣入。不善思惟。有悭贪者。悭贪蔽者。有大欲者。无喜足者。不应从受。毁净戒者。于诸学处。无恭敬者。于戒律仪。有慢缓者。不应从受。有忿恨者。多不忍者。于他违犯。不堪耐者。不应从受。有懒惰者。有懈怠者。多分耽着。日夜睡眠。乐倚乐卧乐好合徒侣。乐嬉谈者。不应从受。心散乱者。下至不能[谷-禾+牛]牛乳顷。善心一缘。住修习者。不应从受。有闇昧者。愚痴类者。极劣心者。诽谤菩萨素怛罗藏。及摩怛迦者。不应从受。解曰。此皆拣。非法器也。岂可漫云无拣择耶。又前人本不欲受。强令受戒。亦犯轻垢　开遮者。见机利益。先不为授。虽示大怒。非恶心瞋心也。如昙无谶之于沙门道进是也　果报者。妄拣则得吝法之罪。失于二利。善拣则庄严眷属。光显法门。

发隐。此心地中。非尊非卑。非道非俗。非男非女。非秽非净。非天非人。非全非缺。非良非贱。非显非幽。一味平等。无二无别。何所去取。而生拣择　皆染使青黄等。真谛云。青。铜青也。黑。杂泥也。舍利弗问经云。摩诃僧祇部。勤学众经。宣。说其义。处本居中。应着黄色。昙无德部。通远理味。表法殊胜。应着赤色。萨婆多部。博通敏达。善能化道。应着黑色。迦舍部。勇猛护生。应着木兰色。弥沙塞部。禅思入玄。究畅幽密。应着青色。据此则成五彩。云何名坏。然彼文中。有青非东方之青等句。则知就坏色中。自有五别。以表五部。非世间五丽色也。如上青黄赤黑等。不必确定分别。但与俗服有别则已。道俗受戒。皆须服坏色。可作坏色处。僧俗俱宜同作。不可坏色处。俗即随便。惟僧则必以坏色。不可坏色者。或土地所不便是也。法灭尽经云。法欲灭时。袈裟自然变白。当知衣白。法灭之相。此中制白衣高座。则知道俗以缁白别。不可不慎也。羯磨转法轮者。集众布萨。代佛扬化。正所谓和合僧也。破此人则佛法灭。岂不犯逆。非漫尔群居。情识相比。可冒和合之名也。又凡能宏法利生者。皆名转法轮也　经中重逆二字有别。有犯重不犯逆者。有兼重与逆者。声闻害师已犯重。特不云逆耳。盖逆是重上复加逆罪也。问。下弑上。皆逆也。云何声闻害师非逆。答。佛法中重。对世法逆。佛法中逆。加世法逆一等。声闻害师犯重。已是世间逆罪。而菩萨所谓逆者。则更加重。故疏云。菩萨重。重于声闻重也　君亲天地等不礼敬者。言出家之法。已于国王父母六亲鬼神。不修世间礼仪恭敬。则今日授戒。不当复问其是贵是贱。是亲是疏。是人是神。惟观意之诚否耳。远来求法。诚意可知。止除七逆。余但解法师语者。即当与戒。何得起恶心瞋心。而不即与。竟拒曰不与。迟延曰不即与。若此者。苟非图利养而贩卖佛法。必其乏慈悲而独善己身。是以得罪。若察其意未诚。而不即与。欲成就彼。如无谶之于道进。则大权化导。功德无量。勿等视也。问。六亲鬼神。且置弗论。云何君父。而不礼敬。答。出家之人。礼拜君父。非恭敬故。所以者何。帝释天主。尚不欲五戒者礼拜。虑或损福。故出家者。当精进行道。报君父恩。不当以擎跽匍匐小节为恭敬也。斯乃忠臣孝子。爱其君父而不礼拜。是名大恭敬。岂曰桀骜乎哉。问。沙弥未受比邱戒。不得受菩萨戒。则沙弥不及鬼畜等。及在家二众欤。何彼得受。此反不得。答。在家与出家。体制自别。而意亦略同。在家者。必受五戒。方得受菩萨戒。出家剃染者。必受比邱戒。方得受菩萨戒。鬼畜男女等得受者。是已有五戒者也。夫三宝之名。因比邱戒而成。沙弥未得与三宝流也。若沙弥俱直受大戒。则比邱之戒废。而僧宝废。三宝缺矣。其失可胜言哉。问。经云淫男淫女。岂非白衣不受五戒之直受耶。答。亦必一会之顷。先受五戒。而随受菩萨戒。则不次第而未尝不次第也。

○第四十一为利作师戒

疏。内无实解。外为名利。辄尔强为。有误人之失。故制。出家二众同。大小不俱制。三众及在家。无师范义。不制。

若佛子。教化人起信心时。菩萨与他人作教诫法师者。见欲受戒人。应教请二师。和尚阿阇梨二师。应问言。汝有七遮罪不。若现身有七遮罪者。师不应与受戒。若无七遮者。得与受戒。若有犯十戒者。应教忏悔。在佛菩萨形像前。日夜六时。诵十重四十八轻戒。苦到礼三世千佛。得见好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要见好相。好相者。佛来摩顶。见光见华。种种异相。便得灭罪。若无好相。虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得灭。不同七遮。而教诫师。于是法中。一一好解。若不解大乘经律。若轻若重。是非之相。不解第一义谛。习种性。长养性。性种性。不可坏性。道种性。正法性。其中多少观行出入。十禅支。一切行法。一一不得此法中意。而菩萨为利养故。为名闻故。恶求多求。贪利弟子。而诈现解一切经律。为供养故。是自欺诈。亦欺诈他人。故与人授戒者。犯轻垢罪。

合注。教诫法师。即教授阿阇梨也。比邱戒法。于僧中受。故和尚及羯磨阇梨。皆须现在比邱为之。菩萨戒法。于十方诸佛菩萨前受。故现在法师。但得为教授阇梨。应教请二师者。谓请本尊佛为和尚。此土即是释迦。请补处大士为阿阇梨。此时即是弥勒。是名为二师也。文中以和尚阿阇梨二师为句。应问言者。即是教诫师应问。此谓未请二师之前。先应问其遮难。知无七遮。方教请二师耳。故菩萨善戒经云。十方诸佛菩萨大德听。今某甲三说时。已从十方诸佛及菩萨僧。得菩萨戒。说者我是。受者某甲是。我为某甲证人。大师者。十方无量诸佛菩萨僧是。小师者。我身是也。又受菩萨戒。既以本佛为和尚。补处为阇梨。亦即以十方佛为同坛尊证。十方菩萨为同学善友。今不言请尊证同学者。亦如比邱受戒。但请二师也。他经亦有备请五位圣师者。随机广略。故不同耳。犯十戒者。谓曾受此菩萨大戒。而毁犯之。或曾受比邱沙弥及五戒等。而破于本根。故须得见好相。若本未受戒时。作杀盗等业。止有世间性罪。不名犯戒。亦不须问。惟七逆须问耳。现身亦不得戒者。谓不许重受大戒。而得增益受戒者。谓作来生受戒胜因。对首忏悔者。谓对清净大小乘众。自首其罪。誓不更造。即所谓作法忏也。若轻若重。是非之相者。轻则易忏。重则难忏。是犯须忏。非犯则不须忏。倘轻罪说重。重罪说轻。犯谓非犯。非犯谓犯。不能使人决疑出罪也。第一义谛者。即是戒之体性。亦即心地之正因。常住之极果。习种性长养性者。谓妍习空观。渐次增长。即十发趣心。性种性不可坏性者。谓分别假性。俗谛建立。故不可坏。即十长养心。道种性者。谓中道能通。即十金刚心。正法性者。谓证入圣位。即十地及等妙二觉。多少观行出入者。谓发趣则从假入空。长养则从空入假。金刚则回二边入中道。十地则从凡入圣。又习种性则空观尚少。长养性则空观乃多。性种性则假观尚少。不可坏性则假观乃多。道种性则中观尚少。正法性则中观乃多。又三观次第修习则少。若一心中修习则多也。十禅支者。即四禅所用喜乐等十支也。不解轻重是非。则昧于戒相。不解第一义谛。则昧于戒理。不解习种性等。则昧于道共定共种种差别。昧戒相。则不能决疑出罪。昧戒理。则不能启迪真信真解。昧道定差别。则不能令人修证趣入。可谓一盲引众盲矣　此是遮业。而深坏法化。二缘成罪。一是为利心。二摄受徒竟。戒本经云。为贪奉事。畜养眷属。是染污犯。亦此兼制。前之无解作师。过在好名。今则正在好利。名利皆生死根本。菩提大障。其罪是均。故皆结云自欺欺他。而为利者。其心益陋劣矣　余五众无授戒事。但令为利摄受徒众。亦犯　惟遮不开　果报者。破坏法门。剧于恶律仪罪。

○第四十二为恶人说戒戒

疏。凡未受菩萨戒者。皆曰恶人。若预为说。后受不能殷重。故制。七众同。大小俱制。

发隐。渴而后饮。则水之味甘。暗而后灯。则灯之用显。故云预说则心轻也。

若佛子。不得为利养故。于未受菩萨戒者前。若外道恶人前。说此千佛大戒。邪见人前。亦不得说。除国王。余一切不得说。是恶人辈。不受佛戒。名为畜生。生生之处。不见三宝。如木石无心。名为外道。邪见人辈。木头无异。而菩萨于是恶人前。说七佛教戒者。犯轻垢罪。

合注。说戒者。半月半月诵戒也。除国王者。佛法付嘱国王故也。虚生浪死。故名畜生。顽然罔觉。故如木石。背觉合尘。故名外道　此是遮业。预向人说。则后受不能殷重。故半月说戒时。必先遣未受大戒者出也。四缘成罪。一。未受戒人。谓未受此菩萨戒者。二。未受人想。六句。二重。二轻。二无犯。三。有为说心。谓或为利养等。四。前人得闻。从此时结罪　七众同犯。大小乘不全共。小乘一切时中。不得向沙弥等说五篇罪名。以彼若解五篇名义。便成盗法重难故也。大乘惟半月诵戒时。须遣未受者出。余时不论。如前文云。一切时中。皆应讲此经律。后文云。见一切众生。应劝受三皈十戒等。故知不同毗尼藏也。又菩萨比邱比邱尼。一切时中。亦不得以五篇罪名。向未受具戒者说。而菩萨沙弥等。亦不得预知五篇名义。致成重难。永障此生受具戒也　惟遮不开　果报者。说则轻亵正法。不说则屏翰

上篇：护法论

下篇：镡津文集