再看烦恼浊。烦恼浊，前面讲是见惑，烦恼浊就是思惑。这里举出五种根本烦恼，开出的有一百零八，八万四千，乃至恒河沙的烦恼，那就很多了，这里谈五种，这叫五钝使，钝是迟钝，这些思惑相对于见惑那种利使来说，它迟钝一些，但是它也能够驱使我们去造业，堕到三恶道里面去。它所表现的相状形态就是烦恼迷惑是日益的增胜。

那么这些，我们把自身摆进去，贪、瞋、痴、慢、疑这五种根本烦恼我们有不有？贪欲、贪心，对于那个比较顺利的情景，就马上贪心就起来了，就马上就想占为己有，能贪到就很高兴了，就得意忘形了。所以，能贪之心是我们每个人具有的，与生俱来的，这种根本烦恼。然后所贪的对境，就是五欲六尘，财色名食睡，色声香味触法。那你看，五欲，都我们常常说了。

我们来看看六尘，面对六尘，我们这个贪心马上起来了。色，是面对我们的眼睛能看到种种色，他的颜色，青、黄、赤、白，他的形状，长、短、方、圆，尤其是在欲界当中男性女性，看到婀娜多姿的女色，他马上心动了，或者作为女人看到白马王子潇洒，她马上就心动了。他这个就像干柴烈火。这是作用于眼根。声音作用我们的耳根，喜欢听那些美好的音乐。音乐厅哪，歌舞剧呀，就要去享受这样的一个耳根的贪欲。香，是作用于我们的鼻子，我们的鼻子喜欢闻那些香气，实际上这个世间都是臭秽不堪的，然后就要用种种的包装，女同胞就会洒香水，香得很。

然后我们学佛也喜欢多一点香，对这个香的执著贪恋本身它也是一种障碍。龙树菩萨在《智度论》里面他谈一个公案，说那边有一个大莲池，大莲池有莲花，莲花呢这时候都有一个修行人路过的时候，这个莲花的香味很浓，他就在那里可能一念贪心就好像，就在那里嗅这个莲花的香味。这莲花香味就有一个神哪就跳出来，说你怎么偷我的香气，他说我没有偷啊。这就指责他在这里用贪心来闻他的莲花的味道。

正在他讲的时候，另外一个人过来，不仅闻那个香，而且连根拔起来很多的莲花走了。走了这个神都不管，都好像没有看到一样的。那这个比丘就不平了，说我路过闻一闻你就对我不依不饶跟我这样，你看那个人，把你莲池的的莲花都拔走了，你怎么都不干预一下，都不说他一下。这个莲池的神他说：不一样，你是一个修行人，就好像你的衣服上本身很洁白，一点污点上去就很显眼，所以我要责备你。那个人是世间的俗人，他不是修行人，就好像他的衣服已经很脏了，再加上更脏的东西他不显出来，所以我原谅他。不一样。

所以你看孔子作《春秋》，他有个“春秋责备贤者”，对贤者责备，因为对贤者君子有更高的要求。所以，这个贪心就是鼻子对香味的贪心。身体对那个柔软的触，触就是身体的那种感触，喜欢那种柔软的身体，特别是男女之间那种体肤上的接触。你看现在按摩为什么那么通行哪？它都是满足众生身体触的一种感觉，那种贪心，所以给你按摩腿呀、按摩身体呀、桑拿呀，生意越来越跑火，它引发了很多的烦恼。这个法是对意识的一种贪，他要对这个境界要谋划，要回忆、要思维、要这样、要那样。你看色声香味触法，我们哪个人能够离开呀，这种贪哪。

那么瞋，就是瞋恨之心，贪不到的时候，逆境的时候，他就生气了，他就发脾气了，这种瞋恨哪，这种毒啊，是很让人害怕的，与生俱来的，对于修行人来说这是一定要谨防的。这种瞋恨之火，火烧功德林哪。那这个瞋里面，他有的是自己有道理的时候，他发脾气，别人诽谤了我，我也抓到他是诽谤：啊，你怎么这样这样……还有的是他没有道理的时候，他也瞋恨。再就是相互争论问题的时候，甚至下个棋、打个扑克、搓个麻将，相互就是打起来了，骂起来了。这种瞋恨心，我们一定要知道这是我们的根本烦恼，你稍微不小心它瞋恨心就来了。

佛陀在世的时候有个国王，阿耆达国王，一生都是护持三宝建寺院什么，五戒的佛弟子。就是临命终时他的这个，由于四大分离，身体都有点发臭的样子，他的那个宫女正在用扇子赶苍蝇，赶的赶的那个宫女可能疲倦了，扇子就掉到他的脸上，就这个时候，他就瞋恨心上来了。就在瞋恨心上来的时候，正好就命终了，变成大蟒蛇去了。所以这个贪心、瞋心。

痴，就是愚痴。愚痴就是对那些不好不坏的中庸的境界他不能察觉。不能察觉比如我们色受想行识，行蕴像激流水这样的东西，他不能察觉。愚痴不明白事情的因缘、因果现象。所以，我们每天也都是昏昏沉沉、愚愚呆呆的过去，都属痴的范围。

这个慢，就是我慢，总认为自己了不起，我比别人强。这个慢可能在我们意识深处也是非常坚固的，所以，很多人很难出口就赞叹别人，很难把自己放得很低的地位，总觉得我比他强，甚至一个乞丐你看看他都有我慢。他讨钱讨不到，还说：“你有什么了不起？就不是有几个臭钱吗？你看我还敢讨呢，你还不敢呢。”到这个程度他都有我慢哪。我们跟人家相差很远，说我跟他差不多，自己水平跟其他人差不多的情况下，说我比他高出太多了。我慢高山不流法水。对一个修行人，一定要降伏我慢。

所以，印祖常常有一句话叫：卑以自牧。这也是从《周易》里面出来的，谦卑来自牧。用我们自性的这种谦卑呀，来降伏这个我慢。这个我慢就像野牛一样的，你要把他收摄住。所以，看一切人都是菩萨，唯有自己是凡夫，自己什么都不行，一定要把自己放得这么个低的程度，然后去恭敬求法。你像别人学习一定要把自己放得很低。下人不深，不得其真哪。

你像别人求，你一定要把自己放得很低，你不能我慢，我慢谁教你呀，谁敢教你呀。别说我们求法，就是古人做领导的人，做国王大臣的人，他也有一个观念，就是你下人很深的时候，你才能够领导对方。特别对那些有才的人，你对他很恭敬，把他看得很高，你反而能够把他领导好。但我们常常下人哪，就是把自己放得比别人之下，不容易做得到。只要放得下，你就能得好处，但做不到为什么，就是与生俱来的我慢。所以，大家一定要认知我们有这个根本烦恼。

疑，就是怀疑。这种怀疑也是与生俱来的，尤其在现代社会，无论是日常生活大家没有信誉度，以至于所谓科学精神张扬一种怀疑精神，就加重了我们与生俱来的怀疑。这个怀疑，他的对立面就是信，信心。信心是使人和他人清净的法，怀疑是使自己和他人混浊的法。怀疑就好像一头猪在污泥坑里面滚了一滚，不仅自己污秽了，而且它所靠拢的一切东西，一切人都被它污秽。所以这个怀疑在净土法门当中是最大的烦恼，比那个前面贪瞋痴慢还更麻烦。

因为净土法门就是靠信心进入的，你正好在这点上你有怀疑，那就不能契入了。一般都我们的怀疑，怀疑什么？首先是对自己怀疑，因为我们念佛要指向，念佛要成佛的，他一听他就不敢承担：哎呀，我不行哪，我业障深重啊，我哪能成佛呀，我往生不了啊。他就是对自己怀疑，你怎么引导他，“哎，不行不行，我不行，你可以。”那你就没有办法，他好像他很谦虚。这个时候是不能谦虚的，要当仁不让的，是吧。他在这里老谦虚，那就没办法。再就是对善知识怀疑，这也是很麻烦的事情。他无论跟哪学：哎呀，这个人，你看这个样子他没有什么东西呀，可能他水平比较好，你看看他也知名度不高，或者长相又不大好，或者这样那样，他总能找到他的老师的一点毛病缺点来强化他的怀疑。哎呀，他可能不行。有时候我们会碰到学佛的人，有时间跟他讲那个，他常常会悄悄说：哎呀，我不止一个老师，我的老师很多呀。这个意思就是我不一定很看重他，我还有很多老师。所以，这些他都是一个疑在这里作怪。

当你对这个老师表示怀疑的时候，实际上对那个老师来说他不要你的恭敬什么，但是受损害的是你自己，你自己入不进去。如果你对老师看得比较高，很恭敬，得到好处的是你。就好像都我们求戒，那个戒和尚，他本身状态对你得戒不一定很重要，关键问题你对这个戒和尚认知、态度是最重要的，如果你对戒和尚高度信心，你能得戒。如果那个戒和尚哪怕水平很高，你认为他不怎么地，你也得不了戒。

所以这个疑，常常对善知识的疑。再就是对这个净土法门的疑。常常认为这个佛法，好的法一定很复杂，一定很高秒，一定是很有次第，很怎么怎么样的，你看你这么简单的法，哎呀，肯定不行，我要修比这复杂的法。他认为越复杂越好，对这个最简单、最有真理、最有慈悲、最有智慧这些，他信不及。

上次我在网上答疑，都有个问答，他对释迦牟尼佛讲的西方极乐世界他表示怀疑，他对佛讲的话表示怀疑，你就没有办法了。前面蕅益大师讲，信，信他，就是谈首先信自己的自性，是实相，是一真法界，是佛性。信他就是信释迦牟尼佛所讲的决定不虚，信六方诸佛伸出广长舌相的赞叹不会虚假，信阿弥陀佛四十八愿真实不虚。你要信这个才好办，这三个都是指向法的，你对这三个都不相信，那你净土法门也不得其门而入。

所以，他就想到：你佛说的祖师说的，这个说他很好什么，我还信不及，我一定要自己亲自比较，我才能相信。好，他要亲自比较就好了，那就广读三藏十二部吧。那你能够总持吗？你能了解吗？你能对比简别吗？实际上我们这个法门就是历代祖师大德为我们遍阅《大藏经》，已经给我们现成的东西，你只要用信心点头就是你的东西啊。这也是从果上起修的，信心也要从果上起修，不要从因地当中，你要遍览八宗宗派，然后我才能够决定我信不信，这些对法的怀疑也会导致自己不得其门而入。

那么，这样的表现形态，就是心里就会动。烦动，烦恼是动向，这种动向就让我们逼恼，就让我们心散乱。这几个动、恼、乱就是无明的表现形态，愚痴的表现形态，就让我们没有智慧，就让我们心性浮躁，就让我们今天张三明天李四，这山望着那山高。这就是浊的表现形态。包括我们整个社会，为什么大家感觉到非常的浮躁。你只要到那个大城市去，看到那个扑面而来的是阵阵的这种躁乱的气息。为什么？因为居住在那里的人都是贪瞋痴慢疑，所以他所营造的那种城市的风格就是那个样子，动乱不堪，烦恼重重。这是浊。

所以，在这样的烦恼浊当中，我们就是具足这些烦恼的众生。那怎么办？怎么才能解决生死问题。所以，非即凡心是佛心之行必不能度。即凡心，就是我们念佛，当下能念佛的这个凡心就是佛心，这里不取什么真，也不舍什么俗，真俗圣凡一体的这样的一个行门才能度过烦恼浊，解决生死问题。