当知离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号，而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心。愿深思之，愿深思之。

蕅益大师都用重复的两句话，希望我们深切地思维这个道理呀！这个名号跟我们心性的关系，实在是太微妙了，也太重要了。当知，这是告诫、劝勉之词啊，一定要了解一桩这样的事实啊。我们一切众生现前介尔一念的这个心性，是性具，本性具足无量光、无量寿的。无量光是照用，无量寿是寂定。寂照不二是什么？就是佛性，就是实相，就是一真法界。也就是我们现前一念之心，就是佛性。那么我们如果离却了，忘失了现前这一念无量光寿之心，那么阿弥陀佛的名号就没有安立的基础。

换句话来说，阿弥陀佛的名号就建立在我们现前一念之心上的。那么这个现前一念无量光寿之心，就是我们理性，真如理体，但是他是摸不见哪，看不见摸不着的，无形无相的，但又是决定是有的。这就是佛不断地指点一切众生皆有如来智慧德相，在烦恼执著里面，有如来在那里，有如来智，有如来身，有如来相好。这都是指现前一念具足的无量光寿之心。这是我们的理体。从这个无量光寿的理体来建立这个名号，阿弥陀的名号，这个名号是一个事相，是一个文字，是一种音声。

那我们在唯识里面知道，这个名字、名相、文字、音声，他是属于妄想的产物啊，这些东西跟我们的心性是不相关的，这个。但是，这句名号他不是凡夫众生心意识的东西，他是阿弥陀佛无量劫以来，这位法藏菩萨就是在观察到众生具足一念无量光寿之心的这个理体，来建立跟这个无量光寿理体相应的一个名号。

所以，这个事相上的名号、音声、符号，是从理显现出来的。这就是事由理成。无量光寿的事相，是由现前一念无量光寿的理所显发出来的。所以这就是心外无佛号，佛号就是心。是不是这个道理呀。为什么彻悟大师说“一声佛号一声心”？你念一声佛号，就是一声你的无量光寿之心哪，“声声唤醒本来人”哪。他为什么能够唤醒？我们的无量光寿睡着了，那么名号当中的无量光寿灵灵不昧，那就是像一个醒的人来叫那个睡着的人“醒来、醒来”一样。他为什么能够呼唤醒？就在于无量光寿在名号里面，无量光寿在我们的心里面。

那这样，我们念佛就非常亲切了。原来念佛就是念心，即心即佛呀，心外无佛呀。是不是？所以我们体会《观经》为什么说“是心作佛，是心是佛”，那就很亲切呀，如水投水呀，以空印空啊。名号的事相跟我们的心性之体他是那样的涵盖相应哪。

好，这是从事由理成来看。下面进一步来说。我们现前一念无量光寿之真如理性，怎么样才能够现前呢？怎么样才能够证得呢？好，那从修行的层面来看。前面说离开了我们一念心性，阿弥陀佛名号是没办法建立的。他是建立在我们的心性上的。离开我们一念的心性，阿弥陀佛的这个音声符号，没有他的成立的依据，没有他的安立的基础。这是第一个关系。

第二个关系是，如果离开了阿弥陀佛的名号，那么我们一切凡夫众生，也是“何由”，就是没办法来彻证我现前一念无量光寿之心。也就是我们的佛性，要靠这句名号来彻证。我们的无量光寿的理，要靠阿弥陀佛的事相来显彰。如果说前面一句是“心外无佛”的话，那这句话就是“佛外无心”，全体的佛号就是心。

这个弥陀名号的名相、音声，就跟我们的实相是相应的，是互动的，是同构的。所以这个念佛就是念心，念心就是念佛，心佛一如。这就把这句名号归结到现前一念的心性。名号跟心性的密切的关联，就在这段话当中展示出来。所以，愿深思之，愿深思之，来这样恳切地劝勉后来的学人，要生起这样的思维的智慧。深思就是闻思修，你闻到了弥陀名号，你要思啊，深刻地思维。你如果不能在这个理和事方面去思维这句名号的安立，以及这句名号显发我们理性的功能的话，我们绝对念这句名号就很轻浮。为什么很多人念念佛就去搞其他的法门？如果他对这个话能够深信不疑，他还会去搞其他的法门吗？