禅堂里的柱子上贴了四句话，中心内容是讲，在此学无为法，要让此心空掉，然后就成佛。“十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。”心空了，选佛就能及第；心不空，就落榜而归。古人又说，如何是佛？心即是佛，即心即佛。心空了，心就是佛；心不空，心就不是佛。心不空，就是众生；心空了，就是佛。

在这个“空”字上，怎么去理解它，怎么去接触它，怎么直接去接触这个空的境界？此空，不是一无所有的空；此空，不是空无的空；此空，不是没有了。这个空，是消融了万事万物的对立面所显示的心之本体、心之完整状态。有对立面，就有分别，就有执著，就不是佛。佛是绝对平等、绝对清净、绝对圆满，没有任何局限。

佛教一个“空”字，往往使人产生许多误解。我们用功夫，有时会在片刻间体会到空的境界。说到究竟处，空不是指消除了一切事物，不是指消除了万事万物的现象。佛教所说的空，是精神层面的精神境界，是指突破了执障所显示的空慧。空，不是指把碗打碎了，碗就空了。实际上，碗打碎了，瓦片还在，也空不了。世界上万事万物，没有一件是空得掉的。为什么呢？碗没有了，还有碗的碎片；碎片再砸碎了，还有粉末；粉末还可以再分。世间从来不会增加一法，也不会减少一法，原原本本，永远是这个样子，只是在现象上不断地转化，不断地转变。

好像演戏一样。一个戏班子，十个八个人，今天演这出戏，是这几个人扮演不同的角色；明天演另外一出戏，还是这几个人，又扮演了不同的角色。角色在变，扮演的人还是那几个。一切诸法亦复如是。

碗没有成形之前是泥土，碗没有烧之前是坯子，烧成了才是碗。盛饭的是饭碗，盛汤的是汤碗，喝茶的是茶碗，碗打碎了是瓷瓦片。角色不断地在转变，本质的东西还是那个。

由此可知，世间一切事物要想空掉它，那是绝对办不到的。空什么呢？空我们精神上、思想上那些对立的东西——分别、执著、妄想。把那些对立面都消融了，然后所获得的那种精神境界，那就是空。有时是用空字来表示成佛的境界，有时是用菩提来表示，或者用涅槃来表示，用真如来表示。最简单的时候，一句话都不说，那也是一种表达的方式。

我们在修行的时候，能够进入这种境界，修行就真正上路了。这种空的境界含容万物，这种空的境界就是大自在。自古以来，各种宗教、各种学说，真正接触到生命本质时，都是追求的这种境界。这种境界是一个。由于追求的人所见到层次的不同，有的见到一部分，有的尝到一点点，只有佛才完整地进入了这个境界。佛与空的境界完全打成一片了，所以能够完整地用各种语言的方式、行为的方式，乃至语默动静的各种方式，把这种绝对的空义显示出来。

空，在宗门有时候是叫做“无”。“无”也是绝对的。无，在宗门是一关——无门关。参透无门关，才可以真正地认识自己的本来面目是什么。“无”字也不是相对的有无的无，“无”是绝对的，与空的含义一个样，没有办法来表示，只有用“无”来表示。用“无”来表示，可以排除一切分别执著。

有时候，学人在“空”字上、“无”字上，也会产生执著，那就用种种行为的方式来表示，比如说天龙和尚的一指禅。有人来向天龙和尚问佛法，他就竖起一个指头来。竖起一个指头是什么意思呢？不说破。说破了就没意思了，就让参学的人去参。往往这一个指头竖起来，能够使得很多人进入到空的境界、无的境界、禅的境界。

天龙和尚有一位侍者，一个小沙弥。有一天，天龙和尚出门了，就只小和尚在家。这一天也有人来请问佛法，小沙弥也学着师父的样子，把手指头一竖，来的人也得到受用了。照猫画虎，也很灵。参学的人走了，老和尚回来了，侍者就向老和尚说这一段经过。老和尚说，好啊，你把手指头再竖一次看看！小和尚真的把手指头竖起来。天龙和尚一刀子下去，把小和尚的手指头砍掉了！小和尚哭啊，疼啊，就在这疼的当下，小和尚才明白了竖起指头是怎么回事。

古人在修行上，在见到这个空、见到这个无的时候，直接地进入其中，有种种的方式，是活泼泼的。佛法没有死法与人，禅宗更是没有死法与人，都是活的。因为每个人的根机不同，禅宗的教材就是一本活的教材。一切的教科书不过是教条而已。只有禅宗这本教科书，禅堂这本教科书，是没有本本的教科书，没有文字的教科书。所谓“一千七百则葛藤”，一千七百则公案，自古以来随时运用，随时为学人解决问题。“即心即佛”可以解决问题，“非心非佛”也可以解决问题，“不是心，不是佛，不是物”同样可以解决问题。关键在于来者的疑惑在什么地方。一切法都是针对学人的问题而施设的，没有固定的模式。

一个修行的法门，形成了固定的模式了，这个法门也就程式化、教条化了，就死掉了。今天的禅宗为什么这么衰败，就是不能真正针对学人的问题指点迷津；今天的佛法为什么这么衰微，就是没有人真正想要进入空的境界、无的境界、涅槃的境界。把涅槃看得很遥远，把空看得很消极，把无看得很缥缈，这实际上都是学佛走到了误区，没有真正理解佛法的含义是什么。

佛法的含义是“不坏世间相”，“即世间而出世间”。在安立世间的同时，又要跳出世间的缠绕。跳出缠绕是什么呢？就是不被世间的一切尘劳所纠缠。老子说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”事情要去做，不要把所做的事据为己有。有所为，有所不为，为而不有。这样的精神也很了不起，这些话，也能帮助我们理解佛法如何破除执著。破除执著，又要做事，就是为而不有。

在修行的过程中，把心空掉，把心里面的城墙壁垒拆掉，把内心的千军万马解散掉，我们这方寸之地就会天下太平。方寸之地太平了，就是现法涅槃。