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当知一切法——凡是有形有相的、能用言语表达出来的都叫法,佛给法下了个定义就是:“轨生物解,任持自性。”依着法就像走轨道似的。
那我们要到达什么境地呢?认识自性,即认得自己的体性,一切法皆自己所造,你也是一切法。若你没达到这种境地,你是你,法是法,法把你迷惑了。认识不清境界相,就不得解脱。
要知一切法都是假的,皆妄心而有;但万法不离真,亦不离一心,世间一切森罗万象都称为心。为什么都能称为心呢?因为世间万法,不论从义理上说,还是从本体上说,都是一相,没有差别,以一切法同是缘生,即是因缘生。所以说,法不会自己生起,“法不孤起,仗境方生”。
法就是心,心即是法,由境界而生心,把一切法转了即佛;如果心被一切法转,就是众生。《楞严经》上重点内容就是:“心能转物,即同如来;心被物转,即是众生。”心被境转,就是被境所迷,不能明了,这样就会堕落。
例如《金刚经》上说:一切诸佛菩萨行了利益众生的事业,像布施或念佛,请问这功德的大小?佛说:没有功德。须菩提已断了见思惑,证得阿罗果的人,他听了,生起疑惑,就问:为什么说没有功德呢?没有功德是菩萨对自己所修的功德不贪著而已。没有想“我做了这件事,我去利益了谁”,已经没有“我相、人相、众生相、寿者相”了。
像我们道友,做了一点功德事,就执著不放,挂在口头:我如何如何去利益他人……心里总是想着所做的功德事,放不下,像这样的功德就小了。只有不执著,才有不可思议的功德,这就叫“心转法”,不执著法的意思,就能离一切颠倒梦想。
这是从义理上讲,都是空的,没有差异。龙树菩萨说的:“众因缘生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。”这首偈就是说的这个道理。
像我们不知因缘所生的法是假的,不知因缘所生的法是梦幻泡影,所以心常被境转,不了空义。