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我们经常说“慈、悲、喜、舍”,“慈”就是想办法让别人快乐,想办法让别人离苦,想办法让别人欢喜。
你对别人慈悲,照样是对自己慈悲。首先,你不烦恼。我们大家知道,你经常笑脸迎人,对谁都不烦恼,谁惹你了你也不烦恼,总是欢喜心,如果你看到一位向你瞪眼睛的人,你的心情如何呢?你看到人家恭恭敬敬地、欢欢喜喜地对你,你的心情又如何呢?
“喜”就是欢喜,就是你对人内心永远保持欢喜。这就很难了。任何的忧愁事,任何的烦恼事,你知道这都是假的、是现象,会损害你的慈悲心、损害你的智慧心。这就要观照了。当你观照的时候,自己就能看得破,看一切事物是无常的,能够忍受,不去争,不去计较,能看破这个就不容易了。
看破了、明白了,还得放下,不要去执著,这样才能生起欢喜心。如果你看破了、放下了,你才能舍。佛教我们的方法——“慈、悲、喜、舍”四无量心,你要尽量地发挥这个心,受用会是无穷无尽的。
我们一听到“舍”字,大家可能说给别人几个钱,舍一点衣物。这是最基本的舍。我说的“舍”并不是这个,而是舍去你的知见。当你看问题的时候,不要以为自己说的都是对的,听听别人的声音,这也叫“舍”。
舍掉自己财物的时候,你得量力而为——有些人舍完了,就生烦恼了,这就是自不量力。不要过分了,因为你还没有达到那个程度。甚至于舍身,舍自己的家庭,舍自己的眷属,就更不容易了。
就拿我们出家人来说,哪位师父未出家之前不是男众女众?单是这第一步的“舍”,就很不容易了。大家想想看,“舍”容不容易?当你落发的时候,最初落发的那一念,就很不容易了,但是这个“舍”就够了。
我们和尚跟在家人差不多,烦恼照样在、照样增,照样贪名、贪利,这个“舍”没有全舍,只是换个环境,换个跑道,不在原来的跑道上跑。虽然是走上方便道,还是走得不够好。如果真能舍掉一切,不贪着,是很不容易的。大家可以试着做,特别是跟人家争执的时候,能够放弃己见不生气,是很难的。
跟人家发脾气,你不要看成是小事。在我们学佛的人来讲,“一念瞋心起,百万障门开。”一百万个障门都开了,因为这一念瞋恨心,一发脾气,丢身家性命的多得很。你要舍呀!
为什么把“慈、悲、喜、舍”的“舍”字放到最后呢?就是因为“舍”不容易,特别是舍我们的身体、舍自己的看法,我们的主观意见通常是很深的,以为自己都是对的。
我说这话是不是说看到别人不对也不争?不是这个意思。你得看因缘,你得有方便善巧、方便智慧,帮助人得适当帮助,让别人能接受。不适当的帮助,更增加他的烦恼,还不如不帮。