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自在是思惟修得来的,思惟修就是观,你这样做就是观自在,他这样做就是观自在;不观,你是自在不了的,不观不自在。观的时候,就把一切事都观于理。
这个观就观你现前的一念心。一念心,这就是《华严经》的开扩义。十玄门,玄者都是在理上玄,理上能玄了,理能成事,事也就玄。我们向外说自在无碍,你想想我们这个妄心,你感觉想到自在上,一切都自在,我相、人相、众生相、寿者相都自在。
为什么?因为没有我相、人相、众生相、寿者相。立的时候,四相具在;摄的时候,四相不在。我这个人相不当主位,把一切人相当成主位,自己当副从,我相就没有。我相融到哪里去了呢?我相融到人相里去,反正“一切人都是我,我就是一切人”,你要常常这样想,我相就没有了,我的人相遍于一切人。
一切人的人性,只要他是人,人都有人性,我的人性没有了,都是一切人性;一切人性没有,就是我的人性,这叫相即。我即是人,因为我是个人;我即是人,一切人都是我,这就是相即的意思。一个人性是我的人性,一切人性还是我的性。我是个人,他们也都是人,我的人性不存在了,遍于一切人性,这就是相即的意思。
大家都会背《心经》,“色即是空”,一切色法不存在,观想空的。空从什么地方表现?空是从色表现,空也就是色。“色即是空,空即是色”,这叫相即自在,也就是“空即是色,色即是空”的涵义。