我们看这里有一段很重要，看蕅益大师的补充说明。蕅益大师在讲妄语戒时，他特别提到“增上慢”。

若功夫稍稍得力，不知法相，谓证果等，本无欺诳之心，名增上慢，不失戒体。然须请教师长，先达抉择是非，殷勤悔过，舍其有所得心，精求真正出要，方免沉坠耳。

假设你修行很用功，而且有某种的相应，但是你不知道整个修行的次第，这种果证的法相。你说：“我证得念佛三昧，开悟了。”但是你这样讲时，你的心是以正直的心讲，没有欺诳他人之心，这叫“增上慢”。你不学无知的增上慢，因为你真的不知道。那么这种情况不失戒体。

但是，你也要小心，这个过失你要赶紧处理。怎么处理呢？请教师长前辈，来判断你的情况到底是怎么回事，找出方法，一方面忏悔，一方面舍其有所得心，执着境界相的心要舍掉，好好地依真正的法要，才不会堕落。

这个地方我们解释一下。你要是说没有在用功，这句话可能对你没有什么帮助，尤其一些很用功的人，如果你在用功要注意，智者大师《小止观》说，如果你用功一天超过两个小时，这句话对你就很重要。你可能念佛，也可能持咒，那么心跟法，心持法、法持心，慢慢这个心跟法会打成一片。

我们刚开始念佛时会觉得，能念的心跟所念的法、佛号，好像两个东西，很生疏，没关系，不能念要它念，不能专要它专，刚开始是带有强迫的一种信仰、皈依，我相信阿弥陀佛一定可以救拔我。

但是，慢慢地心跟法会互相摄入，心摄入法中，法摄入心中，到时候就功夫相应。这个功夫相应可能是一刹那，瞬间，也可能会有一段相续的时间，你会有一些不可思议的相状出现，比方说你看到光明，看到佛陀，甚至于你看到很多极乐世界的功德庄严，这时你要记着，千万不要跟别人宣说。

智者大师提出，向别人宣说有三种过失：

第一个，你会产生一种错误的引导。因为你的境界相，你怎么说都不可能说得刚好，你讲太多也不可以，讲太少也不可以，所以你怎么说都没办法正确地诠释那个所缘境，所以有引导众生误入错误理解的嫌疑。

第二个，功德丧失。你只要讲出来，你再去打坐，那个境界就没了，消失掉了。

第三个，是最可怕的，误入歧途。你讲的时候别人一定会赞美你，然后你对这个相就更执着了。

修行的过程，在《楞严经》只有两个原则：离一切相，修一切法。你的相要越少越好，即便是佛菩萨的清净相都要舍。你说佛菩萨的相要舍，那我念佛也是佛法的相状，那只是我借佛陀的相状，来开显我自性的功德，相状只能够借，不能执着。

你讲感应神通，讲久了以后，你的心就注意这个相了，就开始忽略忆佛念佛那个方法。这时如果你刚好有怨亲债主在鬼神道，他已经等你很久了，你刚好出现这个隙缝就糟了！他就出现你喜欢的相状，然后你就跟鬼神感应道交，误入歧途，堕入魔道了。这个时候，佛陀出世都没有办法救，因为这时你善根完全破坏了。

所以说功夫相应，你只能请教善知识这个是怎么回事。他说：“喔，这个是好现象。”你只是知道，喔，这是好现象，增长信心，如此就好，继续往前走，后面有更好的摩尼宝珠，不要留恋旁边的小花。你知道这个相状是好的，是功德相就够了。

《楞严经》上说，知道就好，“知”但是不能“着”。知道会启发我们的信心，喔，我的业障消除了，我看到这个相状，我消除了，知道就好，继续再往内修，里面有更殊胜的清净功德等着你。所以这个地方一定要注意，绝对不能有“有所得心”，这会自己障碍自己。