这个“色尘”是一个外处；“见”，眼根中的见，是一个内处。见去攀缘色尘，产生一种相互的作用，但是它的本质当下就是众生本具、诸佛所证的如来藏妙真如性。我们应该把它的道给观察出来，才能够从这个道当中去成就我们的如来密因，成就我们的首楞严王。

我们从眼睛去看到一个色尘，比如我眼睛看到一个花的时候，我们怎么去回光返照它当中的道呢？我们看佛陀怎么开演、怎么引导我们。

看第一段：阿难！汝且观此祇陀树林及诸泉池，于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？

这个地方先把这个内外二处标出来。说是阿难，你姑且去观——这个观就是我们的内处。我们根据我们眼根里面那个见的功能，去观什么呢？去观察祇陀花园当中的树林，还有种种的泉水跟池水。这个观就是一个内处，这个花园的树林乃至于池水、泉水是一个外处。内处去接触外处的时候，内外的作用，就产生了一个因缘所生法。这样的一个作用就显现出来了，这样的假相也显现出来。

好，那么佛陀就问了一个问题说，你内心的意思如何呢？这样的一种内处跟外处的作用，你用眼睛去欣赏这个树林，你用眼睛去受用泉水的时候，你看到了很多的树林，看到了很多的泉水，内心感到欢喜，那么这种景象是怎么有的呢？这个景象是从色尘生起眼见，是色尘引生的——你因为有外处的色尘，才引生了你内处的眼见？还是内处的眼见去生起外处的色尘？到底是谁生起谁？提出这个问：是谁把谁生出来的？

我们看，第二段就说明，其实这个妄相是没有自体的。

看第一段：阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。

说我们眼睛看到树林，因为有眼睛，所以才出现了这个树林。所以，我们产生这个树林的影像，是眼睛把这个色尘给生出来。假若是眼根的见生起了这个外在的色尘，那这个有问题了。

眼睛能够生起色尘，眼睛就变成了色尘之本，那么这样子，当“见空非色，色性应销”。当我们眼睛不去看色尘， 而去看虚空的时候，那虚空不是色尘，虚空是没有色法；既然虚空是没有色的，它不是一个色尘，那么这样子，“色性应销”——这个时候所生的色相应该消灭。而这个时候能生的色性（这个色性指的是谁呢？是眼根，因为它是生起色法之本，前面说过眼根生起色尘），既然所生的色相不存在，那么这个能生的眼根也应该消失了。能见的眼根、所见的色尘都消失的话，那么这样子能见、所见就完全消无了，都消灭了。

色相既然消失，“谁明空质”？虚空必须有色尘的对比才能够显发出来，色相既然消失了，那虚空要依止什么来显发呢？那就没有所谓的虚空了。所谓的虚空，是由色尘来对比才有虚空存在。所以说，由眼根生起色尘是不合理的，因为你在看虚空的时候，色尘消失了，那么眼根也消失了，虚空也就不能安立了。

“空亦如是”，说是眼根生起虚空，也是这个道理的，所以眼根是不能生起种种的色尘。

好，那这样子，我们看到树的影像是色尘引生见才有的，其实这个说法也不合理。看看第二段：若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色？

说是外处的色尘决定能够生起你内处的眼根之见，那当我们的眼根见到虚空的时候，那虚空绝对不是色相，因为虚空是无形相的，所以“观空非色”。那么这样子，能见的眼根的功能就消失了，“亡则都无”。既然能见的眼根消失了，那么“谁明空色”？所见的虚空跟所见的色相又有谁来发明它呢？你那个眼根都不存在了，这个所发明的、所见的空色也就不能够显现出来。所以，色尘来生起见也是不合道理。

既然是因缘所生法，它的意思就是说，要么两个都有，要么两个都没有。在唯识学上说，我们如来藏妙真如性本来是一个体，像一个蜗牛一样，但是你念头一动，动就是一个业力。蜗牛这两只角是同时存在的，要么两个都没有，要么两个都有。所以能见的眼根跟所见的色尘是同时出现的，不能够说是谁把谁生出来，不可以这样讲。一个没有，另外一个也就没有，叫根尘同源。根尘同源的道理就是这样。所以，你说是谁把谁生出来，其实都是不合理的，两个是同时出来的。