“无心即是真清泰，有染如何望宝莲”，这两句话是说到阿弥陀佛国的方法。“无心即是真清泰”，无心是什么？就是修学佛法的人，你常常静坐，常常读《摩诃般若波罗蜜经》，常常观诸法实相、修四念处，你修成功了的时候，不管遇见什么境界心里都无分别。可爱的境界心里不爱，可恨的境界心里也不恨，心里无分别。

也不是糊涂，他看见什么都是明明白白的，比我们更明白，但是他也不爱、也不恨，心里面很清净的，这叫做“无心即是真清泰”，这就是阿弥陀佛国。我们在这娑婆世界，我们若修学圣道达到这个程度，娑婆世界就是极乐世界，就是你、指你说，你若到这个程度，这个世界就是阿弥陀佛国，也就是极乐世界。但是我们现在在修学圣道的时候，我们念阿弥陀佛的时候，你也要向这个目标去。

虽然是我们念《阿弥陀经》，它也没告诉你修止观，《阿弥陀经》没有说这个话：你要静坐修止观，没有说这个话。没说这个话，你念阿弥陀佛，一心不乱念佛，你心里不要有烦恼，贪心来了赶快要调伏，瞋心来了赶快要调伏，叫心里面不贪也不瞋，心里老是明静地、清净庄严这样子。你这样子呢，你就可以往生到阿弥陀佛国去了。

“有染如何望宝莲”，说我念阿弥陀佛是念，随时生贪心，随时生瞋心，老是这样子贪瞋痴烦恼，你往生阿弥陀佛国还是有问题，不一定，不一定有把握。“有染如何望宝莲”，你心里面不能调伏烦恼，你还不一定能往生阿弥陀佛国的。说临命终的时候心不颠倒，你就在平常念佛的时候，你要训练自己不要糊涂、不要颠倒。谁对不起我，没有问题，你不要计较这个事情；谁对我特别好呢，爱心也要减轻一点，渐渐地淡下来，渐渐地淡下来。用智慧、慈悲处理一切问题，不要用贪心、瞋心处理问题。

我们佛教/徒要知道这件事，用佛法的智慧，用佛法中的慈悲处理问题。人与人之间的问题、人与事的问题，用智慧、慈悲处理问题，不要用贪心、用瞋心、用愚痴心、用邪知邪见来处理问题，要这样做。当然这个事，我们可以说这是我们的一个目标。你真实想要这样做，那还是要修四念处了，不然的话这个贪心来了怎么能不贪呢？“这是我的儿，我能不爱吗？”不可以。“这是我的财富，我怎么不保护它呢？”不可能的嘛！那么若想要这样怎么办呢？就是要修四念处，用智慧爱一切人，用慈悲心来爱一切人。这是不一样的，这个爱是不同的，是不一样的。

我们平常地爱人，我们佛教/徒学习了佛法，爱人，也是爱，也可以用这个字“爱”，那里面有智慧。佛教/徒常常地学习佛法，你爱人的时候那个爱里面有智慧，用智慧来爱人。“君子爱人以德”，就是这个意思。你若不学习佛法，世间上的事情那个爱人，不见得是有智慧，不见得。

大概是春秋的时候，楚国，楚国有一个孙叔敖，是楚王的一个相。他死掉了以后，他给他儿子留下了什么呢？给他儿子买离这城市远，很荒僻，不是那个肥沃的土地，就是沙砾之地，也能种田，但是生产量少，买那样的土地给他儿子。他不买那个好的土地给他儿子，孙叔敖这个人这样做法。那是什么意思呢？就是买好的土地有人争，所以感觉我的儿子智慧不高，斗不过人家，不如就是买那个差一点的土地，你努力生产也能维持生活就好了。

给你好的东西危险啊，你虽然是本事不大，贪心还是有，瞋心也是有，你斗不过人家，生命都是赔上去可能还不够，不如根本就不要这个，不要那么多好的东西，就是差一点的东西，没有人争，没有人同你争，给我儿子这样子。那么我儿子也能维持生活，当然不是那么丰富，也能维持生活，还能生活得安全一点。

所以我们从历史上看，的确有些人有智慧，也是有智慧，但是也还不是佛法的智慧。我们佛教徒的智慧是更高了，不是世间一般人能比的。但是你要去努力地学习佛法，你才有那个智慧，你不学习还不行。

所以是“无心即是真清泰，有染如何望宝莲”，这是劝我们要这样做才能往生阿弥陀佛国。