贪——于有、有具，染著为性；能障无贪，生苦为业。

贪，就是于有——这个有是三界的果报；有具，三界的业因。我们对于三界的果报和业因，内心产生贪染，产生爱着，为它的体性。“能障无贪”，贪烦恼一生起，会把我们无贪的心所给破坏。比如说我们内心本来是很寂静，无贪的心所现行。这个时候我们碰到五欲的境界，六根接触五欲的六尘以后，贪烦恼一生起来，就马上把无贪的心所给破坏，所以讲“能障无贪，生苦为业”。引生种种身心的痛苦。

凡夫的世界就是迷惑颠倒。比如说我们认为，追求五欲——名闻利养，这种男女的贪爱、恩爱，我们认为这是快乐的。也就是说，我们会认为它是快乐才去追求。但是佛陀大智慧光明，他告诉我们，“生苦为业”。他告诉我们贪五欲是痛苦的。比如《八大人觉经》上说：“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”它讲多欲为苦，多欲为苦怎么说呢？就是说我们今天贪爱财、贪爱名闻、贪爱男女的眷属，不管是对人、对事的贪爱，花很多的精神和体力去追求，使令我们身心疲劳痛苦。

其次，我们贪到以后，会对所贪到的境界产生执著。这个地方有一个问题发生了，就是说，世间的法是无常的，特别人跟人之间是无常的。那么你对他贪爱，对他很好，产生执著。但是我们知道，观心无常，他的心会变，今天对你好他明天会改变。你的心有所住，《金刚经》讲有所住，那么你有所住的时候，这个境界一改变，你就是痛苦了。换句话说，你的心所住的是一个生灭法，这是有问题的，它随时会随因缘而改变，但是你的心住在那个境界上。所以讲“生苦为业”。

在《涅槃经》里面，佛陀讲一个小故事。他说有一个人，这一天有人来敲门，这个人就去开门。他一打开，是一个高贵的妇人，打扮得非常的庄严美貌。这个人问她说，你是谁？她说，我是功德天。他说你来干什么呢？我可以赐给你财富，赐给你恩爱的眷属，赐给你种种的快乐。这个人说，哎呀，我欢迎你，你赶快进来。就把她请进来了。

请进来以后没多久，又有人来敲门。那么他又去开门，一看，哎呀，这个人长得真丑陋，一看就是不欢喜。那么他问她说，你是谁呢？她说，我叫黑暗。说你来干什么？她说我要破坏你的财富，破坏你的恩爱眷属，我要赐给你种种的痛苦。那这个人说，我不欢迎你，你给我出去。这个黑暗说，不可以的，刚刚进去那个人是我姐姐，我跟我姐姐是不分开的，你问她看看，只要你接受我姐姐，就要接受我。

这个人就进去问功德天。他说，外面有一个人来敲门，那么如是如是就跟功德天讲。功德天说，是的，你接受我，就要接受我妹妹，没有错。这个人很有智慧，他一想，这样子的话干脆都不要，就把她姐姐也赶出去了。赶出去以后，她们两个姐妹又到另一户人家，另外一户人家就两个都接受。

佛陀讲完这个故事以后就合法说，第一个人是有智慧的人，他能够拒绝一切生灭的有为的快乐，他也能够不招受痛苦。第二个人是一个愚痴的众生，贪染这个世间的有为快乐，就接受到无常破坏之苦。所以这个地方讲“多欲为苦”。我们对人世间的东西，你越执著越痛苦，因为它是无常。

“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起”。这个就把贪烦恼的过患扩大来说。我们整个生死的痛苦，生死的相续，怎么来的呢？从贪欲起，“生死疲劳，从贪欲起。”这句话，我们可以从两个方面来说。我们生死的果报主要是有漏业，有漏业当中，最主要是贪爱的烦恼，这个叫做发业无明。这种发业无明——贪爱的烦恼起来活动，会使令我们造作三界的有漏业，由有漏业，招感三界的果报。这个贪，它所扮演的角色是一种发业惑——发业无明。

其次叫做润生无明，润生无明怎么说呢？就是我们一个人中阴身的时候，比如说，这个人应该要堕落到地狱去，那么他感到全身很寒冷，棉被再盖几件都不觉得温暖。这个时候，他的中阴身会发现一个很温暖的地方，起了一念的爱取烦恼，就冲过去，就到火烧地狱去了。乃至于我们人道的投胎都是这样子。

换句话说，我们一个人的投胎，必须有他的有漏业，有发业无明所造的有漏业为亲因，还必须有中阴身一念的爱取的烦恼，当作一种增上缘。爱取烦恼就是润生，滋润这个有漏的种子，使令它结果。所以阿罗汉，虽然八识当中还有很多很多的有漏业种子，但是他三界的爱取烦恼断了。那么他没有这种润生无明，即使还有很多的种子存在，但是不能够滋润它发芽，不能够感果。所以这个讲“生死疲劳，从贪欲起”。

怎么办呢？“少欲无为，身心自在。”佛陀告诉我们，一个修行人生活越平淡越好，名闻利养、眷属，是越少越好。我们凡夫的眼光看到说，哎呀，这个人是个大企业家，乃至于这个人是个帝王。但是我们看看顺治皇帝他那个偈颂：“朕为大地山河主，忧国忧民心转烦。”从这个偈颂，我们可以体会做帝王并不是快乐，忧国忧民心转烦。

这个地方讲“少欲无为，身心自在”。一个学佛人，我们的目标，是以今生能够往生极乐世界为要务。在三界有限的生命当中越平淡越好，维持我们生命能够相续就可以了。这样子的话，有很多的时间在佛法上用功。“少欲无为，身心自在。”

这个地方是说明贪烦恼的过患——生苦为业。