根本说一切有部毗奈耶药事卷第二

大唐三藏义净奉　制译

佛在摩揭陀国，人间游行至王舍城，住羯阑铎迦竹林园中。时影胜王闻佛游行来到国界，闻已作是思惟：「我愿先时频供养佛，犹未曾请三月夏安居，以所有家资总为供养。」作是念已，尽其所有，请佛及僧三月安居供养，并遣侍缚迦医王供给所须病瘦医药。时影胜王作是念已，将诸臣佐前后围绕从宫而出，往诣佛所。到已，稽首作礼，退坐一面。

尔时世尊为王种种方便说微妙法，示教利喜，默然而住。是时大王从座而起，偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛，白佛言：「唯愿世尊受我三月夏安居请，于我宫内，所有资财、供身之物，悉持供养，并遣医王侍缚迦疗诸病苦。」

尔时世尊默然而许。时王殷重请世尊已，礼佛而去。还至宫中，办诸供具，于夏三月而为供养。尔时憍萨罗国胜光大王闻影胜王请佛及僧三月安居，种种供养并大医王侍缚迦供给汤药。闻已作是思惟：「彼是大国王，能以家资及侍缚迦等，而为供养。我今亦是大国之主，世尊若来此国，我亦当以一切家资及医人阿帝耶而为供养。」乃至世尊住王舍城三月安居，作衣已竟，执持衣钵，大众围绕，欲往室罗伐城，渐渐游行，遂到彼国给孤独园。时胜光王闻佛来至，住给孤独园。闻已往诣，到给孤独园，见世尊已，稽首作礼，退坐一面。

尔时世尊为王种种方便说微妙法，示教利喜已，默然而住。时胜光王从座而起，偏袒右肩，双膝着地，合掌向佛，白言世尊：「唯愿世尊及苾刍僧伽，受我三月安居请，总以一切资具并医人阿帝耶而为供养。」

尔时世尊默然受请。时憍萨罗主胜光大王见佛许已，顶礼佛足，奉辞而去。还至宫中，办诸供具，并遣医人，于三月中供给所须，供养于佛及苾刍僧伽。时胜光王为性慈慜，每于晨朝至毗诃罗，亲礼佛足，问讯起居，遍观大众，知其安不？见一苾刍痔病婴身羸瘦无力，王既见已遂便问曰：「圣者！何故羸瘦无力？」苾刍答曰：「大王！为患痔病，是故羸瘦。」时王还勅医人阿帝耶为之疗疾。时彼医人奉教而往，然此医人不信三宝，于其病者不肯疗治。王于后时还见病者，怪而问曰：「圣者！医人不为治耶？身尚羸损。」病者对曰：「大王虽遣医人，彼竟不来相为救疗。」时王闻已，即便瞋责，遂遣使者追捉将来。王曰：「我先令汝看病苾刍，何为至今竟不救疗？若不治者，我当夺汝官位。」然此医人素无信意，因被王责更加瞋忿，恶言毁骂：「岂为汝辈，夺我官耶？」捉病苾刍，至寺门外，遂缚手足，为割痔病。时彼苾刍既遭逼迫，苦痛缠心，即便大叫，复作是念：「我遭极苦，世尊大慈宁不哀愍？」如来常法，于一切时无不知见，由大悲力之所警觉，至苾刍所。时彼医人遥见佛来，嗔犹未息作如是语：「汝来！婢儿！看汝弟子下部如何？」

尔时世尊闻此语已，默然而去，还至本处，敷座而坐，熙怡微笑，口中出五色光，或时下照、或复上昇。其光下者至无间狱，并处炎热皆得清凉，若处寒氷便获温暖。彼诸有情各得安乐，皆作是念：「我与汝等，为从地狱死，生余处耶？」

尔时世尊令彼有情，生信心故，复现余相。彼见相已，皆作是念：「我等不于此死而生余处。然我必由无上大圣威德力故，令我身心现受安乐。」既生敬信，能灭诸苦，于人天趣受胜妙身，当为法器，见真谛理。其上昇者，至色究竟天光中，演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：

「汝等求出离，　　于佛教勤修；
　降伏生死军，　　如象摧草舍。
　于此法律中，　　勤求不放逸；
　能竭烦恼海，　　当尽苦边际。」

时彼光明遍照三千大千世界，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地狱事，光从足下入；若说谤生事，光从足跟入；若说饿鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从肩入；若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明绕佛三匝，从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬，而白佛言：「世尊！如来、应、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰：

「口出种种妙光明，　　流满大千非一相；
　周遍十方诸刹土，　　如日光照尽虚空。
　佛是众生最胜因，　　能除憍慢及忧慼；
　无缘不启于金口，　　微笑当必演希奇。
　安详审谛牟尼尊，　　乐欲闻者能为说；
　如师子王发妙吼，　　愿为我等决疑心。
　如大海内妙山王，　　若无因缘不摇动；
　自在慈悲现微笑，　　为渴仰者说因缘。」

尔时世尊告阿难陀曰：「如是阿难陀，非无因缘如来、应、正等觉辄现微笑。阿难陀！阿帝耶医王，是自残害，由于佛所作恶骂言，云是『婢子』。我念从昔大三末多王以来，乃至我身无有诃骂为下贱人。此阿帝耶恶口骂詈，乘斯恶业，却后七日必当吐血而致命终，堕地狱中多时受苦。是故苾刍，如阿帝耶无信医人，不应令遣看病苾刍。痔病有二种疗法：一者以咒、二者以药。若苾刍有病，不应于阿帝耶等不信之类而遣疗治。若令治者，得越法罪。」是时患痔苾刍，因遣阿帝耶疗治，彼作方便，遂令命终。时有大臣以事白王云：「阿帝耶毁骂世尊为下贱婢子，所疗患痔苾刍故令命终。」时王大瞋，乃遣大臣斩恶人首。大臣答曰：「大王！阿帝耶先是死人，何须更杀？世尊已记：『却后七日当吐热血便即命终。命终之后当堕地狱。』」王曰：「若如是者，驱出我国。」是时大臣即便奉教，驱出国界，至娑鸡多城。既到彼城，善神呵骂，极苦骂已，还驱出界，告曰：「愚痴之人！汝已骂三界大尊作下贱婢子，岂容此住。」从此而去，到波罗痆斯城，从彼又被善神驱出；从彼到薜舍离城，还被驱出；又到王舍城，亦被驱出；又到瞻波城，更被驱出。到一树下，暂时憩息，树神驱出。从此至流泉池处，皆被驱摈不容止息。既被驱已，作是思惟：「野干之类，于赡部洲尚得停止。我是人流，至于树下乃至亦不容受。」彼思念已，内心焦恼，吐血而死，死已堕阿毗大地狱。尔时世尊以此缘故，即说伽他曰：

「若人生世间，　　从口出恶语；
　常以利刀斧，　　斩截于己身。
　于恶人兴赞，　　于善人嫌毁；
　口生诸过失，　　终不招乐果。
　樗蒲虽失利，　　其过尚为轻；
　毁辱佛世尊，　　其罪极深重。
　若人恶心语，　　毁谤于诸圣；
　于頞部狱中，　　动经百千岁。
　又缘此恶骂，　　谤毁诸圣故；
　堕在青疱狱，　　经四万二千。」

尔时世尊在荻苗国，人间游行至一村间。有旧住处先不结界，于中止宿。尔时世尊以此因缘，风病发动。时具寿阿难陀作如是念：「我常供养世尊，未曾问于医人。今患风疾，往问医人。」至已问曰：「贤首！世尊今患风疾，为我处方。」医人报曰：「圣者！宜用酥煎三种澁药，服即除愈。」时具寿阿难陀和合煎已，将往世尊。世尊知而故问阿难陀：「此是何物？」阿难陀答曰：「我作是念：『此常供养世尊，不问医人，今我宜应往问医人。』问已医人报曰：『宜用酥煎三种澁药，当得除差。』故我和合，以奉世尊。」佛言：「阿难陀！何处煮？」答曰：「界内。」佛言：「是谁煮？」阿难陀曰：「是我自煮。」佛言：「阿难陀！若界内煮、界内贮宿，此不应服。若界内煮、界外宿，不应服。若界外煮、界内宿，不应服。若界外煮、界外宿，不应服。」佛言：「阿难陀！苾刍自捉药一切物，及自煮，并不应服。若苾刍自捉药一切物，及自煮，并不应服。若界外求寂、俗人煮者，苾刍应服。」

缘在室罗伐城。有长者往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。是时世尊为彼长者说微妙法，示教利喜，以种种方便为说法已，默然而住。时彼长者从座而起，偏露右肩，右膝着地，低头合掌，而白佛言：「世尊及苾刍众，明日至家受我微请。」

尔时世尊默然而受。是时长者至明日清旦，即于家中敷设床座，以大瓮器盛置净水安在庭中，遣使白佛：「今既时至，供养已办，愿圣知时。」尔时诸苾刍众受佛教已，着衣持钵，往长者家，依次而坐，如应受食，唯佛不去。佛有五缘而不赴请，遣人请食。何者为五？一者为看病故、二者为观卧具故、三者为入静虑故、四者为诸天说法故、五者为制戒故。世尊尔时为欲制戒而不赴请，遣人请食。如来常法，若不赴请，即命阿难陀请食。时彼长者至家，严设饮食，施诸苾刍。其饭稍生，具寿阿难陀既受饭已念：「此饭稍生，岂可堪食？世尊先有风气，若食此饭恐更增动。」复作是念：「若我不受，世尊未听，我今宁可具为受取。到本处已重煮令熟，以奉世尊。世尊因此必应制戒。」遂还本处煮饭令熟，即以钵盛，持奉世尊。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「此饭与诸苾刍食者，为有异耶？为不异耶？」阿难陀答曰：「有异。彼诸苾刍所食之饭，其饭稍生。」佛又问曰：「此饭何处得耶？」时阿难陀具以事白，佛言：「善哉，善哉！阿难陀！我虽未说，汝善知时。自今已后听诸苾刍，若受得生饭，应煮令熟而食。」尔时六众苾刍因此缘故，自乞生米，受已煮食。时诸苾刍以缘白佛。佛言：「若于饭粒中，二分熟、一分生，听自煮食。若菜花果鱼肉，先煮色令变。受已，听自煮而食。若乳等汁物应煮三沸，然可受取自煮而食，并皆无犯。若饭米生菜花果鱼肉等，色未变、乳等未经三沸，自煮而食者，得越法罪。」

尔时佛在室罗伐城给孤独园。是时输波罗迦城，有一长者名曰自在，豪族富贵，多饶财宝，货财丰足，多诸眷属，多所摄受，如薜室罗末挐天王。于彼城中，更有同类豪族长者，唯有一女，端正姝好。时自在长者遂娉为妇，以为欢乐。其后不久，妇便有娠。由此有情于胎而住，九月满足而诞一男。既生子已，于三七日欢娱受乐。过三七日，即集亲族为子立名。时彼长者问诸亲族：「当与此子立何等名？」而诸亲族告长者曰：「既是自在之子，应名安乐。」后时长者于其家内与妇交欢，又生一子，名曰守护；于后更生一子，与名欢喜。乃至如自在长者有病，寝卧床席，由其患苦，性多暴急，恶骂亲眷。是以妻子并弃而去，竟不供给。时彼长者先有一婢，心甚慈悲念：「此长者是我曹主，常以资财养活于我。今既患重，岂可不看？妻儿虽不供给，我当毕命而供养之。」作是念已，往医人处，而问之曰：「贤首！识彼自在长者不？」医人报曰：「我先相识，何事须问？」其婢报曰：「现患困笃，妻子弃之，愿为处方。」医人报曰：「女子！妻子既弃，何人看侍？」婢便报曰：「贤首！我独看之。既无亲属，资财乏少，易得之药愿为求觅。」时彼医人即为处方。于妻子所窃取少物，并减自料，将去买药，为之看养。于后不久，病便得差。然此长者既得差已，而作是念：「我之妻子弃我不看，唯此婢子存活我命，今得除差。此之恩德，我当报之。」作是念已，告彼婢曰：「我之妻子咸弃我去，唯汝独看。因汝恩惠，我命得全。汝于今者，欲求何愿？」时婢白言：「大家当知！我无所愿，若许我者，幸请为妻。」长者告曰：「何用为妻？今可与汝五亿之钱，赐姓而去。」彼婢报曰：「圣子！虽与我钱，赐姓而去，设于余处，不免婢名；若我为妻，绝斯贱称。」尔时长者知婢决意，遂便许之，复告婢曰：「汝月期将至，当自沐浴，可来见我。」婢知期至，沐浴而往。长者见已，遂共交欢，便即有娠。既怀胎已，所有库藏，悉皆充溢，月满生男，容貌端正，诸根具足。适生子已，所有财物自然增长，集诸亲族，共为立号。诸亲共议，可名圆满。遣八乳母，以为供侍：二人抱持、二人饮乳、二人洗濯、二人游戏。此八乳母，日夜供给，并以乳、酪、生酥、熟酥及以醍醐以为所食。严身资具、饮食汤药，日倍胜前。由此因缘，速便长大，如清净池莲花开敷。既长大已，教令习学书算印法，及以券记，分别财物、相诸衣服、珍宝好丑，并令分别木之善恶、象马优劣、童男童女贵贱等相。此之八种，并令诵习而得通利。既了达已，复能转教余人。

时彼长者先有三子，并皆娉妇，共为游戏深着欲乐，所有家业咸悉废失。时彼长者以手支颊，忧怀而住。三子见已，问其父曰：「何故怀愁支颊而住？」长者告曰：「汝今知不？我于往昔，盈金十万，尔乃取妻，至于今日，以自存活。汝今各已娶妻，耽着欲乐，所有家业悉皆破散。我身死后，何由存济？如斯之事，曾不筹量。」时彼长者第一之子，于其耳上，先有宝珠以为耳璫，即便脱下，便取其木饰之为璫，自立誓言：「若我不能治生得利十万两金，终不着斯宝珠璫也。」其第二子，亦复脱其耳璫宝珠，即取赤铜饰以为璫。其第三子，复脱耳璫，取于铅锡饰以为璫。如是三子舍耳璫已，然第一子先名安乐，由此因缘世号木璫；其第二子先名守护，世号铜璫；其第三子先名欢喜，世号铅璫。各取货物，涉海货易。是时长者第四小子，名为圆满，而白父言：「我今亦欲度海货易。」长者告曰：「汝今幼小，不堪涉海，可于市肆之中专且捡挍。」小子尔时即依父命在铺而住。后诸子等从海而还，多获财宝，安隐而至。既至疲息，而白父曰：「我之财贿，愿父观察。」

尔时其父取彼三子所得之物，一一各有十万金直。其最小子来至父所，顶礼父足，白父言曰：「我于市肆之中所得财物。亦愿观察。」父告子曰：「汝不远涉广为求觅，所得之物何足观察？」子又白言：「我虽在近，愿父哀怜，赐为捡阅。」父随子意，遂观小子所有财货，凡有经营曾无欺诳，算其本利遂倍诸子。自在长者既见是已，甚大欢喜，称其本心，不胜欣庆，作是念曰：「今我小子有大福德，曾不远行，而能获此如许财宝。」

后于异时，自在长者忽然染疾，因斯念言：「我若亡后，然诸子等必当分析，我今应当预画方便。」告诸子曰：「汝等兄弟，可将柴来。」子闻父命，各执取柴，遂成大积。父便告曰：「可共烧之。」其火既盛，父告子曰：「汝等可共分此火柴，咸令相去。」彼诸子等即依父命，竞分柴火，于是彼火被分还灭。父告子曰：「汝见此不？」咸言：「已见。」长者于是说伽他曰：

「众火相因成光焰，　　若其分散光便灭；
　兄弟同居亦如此，　　若辄分析还当灭。」

尔时长者说是颂已，复告子曰：「汝等当知，我没之后，不应取汝妻子之语。」说伽他曰：

「若用妻语家便破，　　醒人闻叫必心摧；
　破国皆犹于恶臣，　　由多贪故断恩爱。」

尔时长者说是语已，令余三子并出门外，留太子住，而告之曰：「我之死后，最小之子常当共居，莫有离别。所有财物，容可弃之；此之小子，不得遗弃。所以然者，此之小子是大福德之人。」说此语已，说伽他曰：

「积聚皆消散，　　崇高必堕落；
　合会终别离，　　有命咸归死。」

说此颂已，遂便命终。长者诸子严饰葬具，以五色缯綵间错其舆，及以种种香花而为供养，送至尸林。既到林已，以火焚之。还至家中，修其孝行，共相谓曰：「父之在日所有衣食，皆由父力得自存活。父今已死，应当勠力各求财物，以家资货并将出息。」其小弟曰：「兄若出外驰求，我亦须去。」其大兄曰：「汝既欲行，不须远去，可于当处货卖而住，我等诸人远方货易。」作此语已分散而去，各将财物远方兴易。其最小弟于家而住，所有家业一切皆知。兄既出行，妻子并在，遂令婢使于小郎处求索所须饮食之具。是时有多商客于小郎处围绕而住，遂不能进；众散之后，方乃得见。缘此淹时，其嫂甚怪诃责其婢。其婢报曰：「为多商客围绕叔住，为此淹时，不能早见。」于时长嫂怒其叔曰：「此之婢子，乃作家主，我等诸人岂得安稳？」告婢曰：「汝令当看商客散后，复从彼索物。」其婢即去，应时往彼索物。寻便速得，即来其所，便生欢喜。余婢亦往索物，并逢众集，物不时得，为此来迟。大家怪责是诸婢等，问前婢曰：「汝往取物，何为速来？我之取物，致此淹滞？」彼婢答曰：「我之取物皆及其时，为此早来。汝之往彼，皆不及时，缘此迟晚。」是诸婢等，遂共前婢同往取物，应时即得。其二嫂等，共问婢曰：「汝先取物皆极淹迟，何故此时而便来疾？」其嫂答曰：「今我当愿大嫂长寿无病，由随大嫂之妇往彼取物，应时即得。」其二嫂等闻此语已，复生嫌恨，便作是念：「今此婢子而知家业，岂得好耶？」后于异时，兄弟三人并还到舍，远涉诸国，从海而归，多得财宝。既到家已，是时大兄问其妇曰：「小弟于后捡挍家业，供给所须并可意不？」其妇答曰：「小叔于我，至极存意，犹如亲兄及己之子。」其二、三弟各问妇曰：「我之小弟，如何供给于汝？」彼妇各报夫曰：「下贱婢子而知家长，岂得乐耶？」彼夫便作是念：「凡是妇人，皆有斗乱，能令兄弟有爱别离。」

后于异时，彼之小弟开于迦尸缯婇之库。开讫，即有大兄之子来至库所，其叔遂以上服而以与之。其二、三嫂见之得物，各遣其子而往索之。其后到，其库已闭，更于余库别出麁衣。叔见子来，即以此衣而以与之。此诸子等各着而去，还至本房。其母见已，告其夫曰：「汝今见不？大伯之子便得好衣，我子从索乃得麁服。」是时其夫便作是念：「大兄之子，必应及开迦尸衣库。我之子等，应及余库。」复于异时，彼之小弟开石蜜库。其大兄子来至库所，其叔见已，以一裹石蜜持以与。之二、三嫂等见已，即遣其子往取石蜜。其子到已，其库已闭，由业力故而不得食。遇开沙糖之库，其叔见已，遂与沙糖而去。是诸嫂等见此事已，告其夫曰：「汝今见不？他子乃得石蜜，我之爱子遂得沙糖。」其妇如是再三谗刺不已，其二、三弟便欲分离，遂共平论，有一言曰：「我等若不即分取物者，所有财物必当散失，宜即分之。」有一复言：「此亦未可，应唤大兄。」复有说言：「此亦未可即分，应共平章。若为分之，其在家物及外庄田以为一分，其库藏物及兴易之物以为一分，圆满以为一分。若大兄取其庄田在家之物，我等当取库藏并兴易之物，足得存活。若兄取库藏物及兴易物，我等当取庄田并在家物，亦得养活妻子。其圆满一人，我分取后，苦自治罚。」共筹量讫，往至兄处而告兄曰：「我等今者若不分析，皆不存活。」兄报之曰：「家业破散皆由于妇，汝今应可极善思之。」其弟答言：「我等二人已深观察委悉，极知应当分析。」兄报之曰：「若如此者，应当集取善断事人。」其弟答曰：「我已筹量，分数已定，何须更唤善断事人？以其所有，分为三分：在家之物及以庄田为一分，库藏之物并兴易物分为第二分，圆满以为第三分。」其兄报曰：「何故但为三分，其圆满弟岂无分耶？」二弟答曰：「圆满既是婢子，如何有分？然我已于家资之数以为一分。兄若爱之，任兄分取。」时兄思念：「我父临终，有如是语：『应当守护，勿遗弃之。资财之物，尚容弃舍。此之小弟，汝应当收。』」作是念已，即便报曰：「如汝所言，我今应当收取圆满。」既分物已，其分得宅者即住家中，驱出其嫂：「汝今速去，勿入我家。」其嫂问曰：「何因如此？」其叔报曰：「我今分得。」库藏及兴易者，速至其库而作是言：「圆满汝出，勿复更来。」圆满问曰：「何故得然？」其兄答言：「我已分得。」时彼大嫂与其圆满，相随而出，往亲里家。时诸儿子，患饥啼泣，其嫂告圆满曰：「儿饥啼泣，可与小食。」圆满报曰：「可与我钱。」嫂曰：「仁以亿金，随时兴易，岂容儿子无小食钱。」圆满答曰：「我岂先知遭此分散，家业破耶？若我预知者，无量亿金，藏举余处。」女人之性，多于衣角结以恶钱。是时大嫂即以衣裹恶钱解付其叔，令买饮食。叔得钱已，即往街巷以求饮食，遂逢一人负薪将卖。其所卖薪，乃是海中浮木牛头栴檀。其卖木者时属严寒，饥战而住。圆满见已，遂问之曰：「汝今何故如斯战掉？」其人答曰：「我今不知所以然也，学负此薪，所以寒战。」圆满善识诸木，遂即看之，乃见束中有牛头栴檀，即便问曰：「汝今卖木，须得几钱？」彼人答曰：「须得五百。」圆满报曰：「我当与汝五百之钱。」作是语已，遂于柴束抽取栴檀，往至市里截为四分。锯木之末，卖得千钱，将其五百，以付薪主。令其送薪至嫂之处，乃遣报言：「圆满令送。」其人将薪，至其嫂所，而告之曰：「圆满使我送此薪来。」其嫂见已，便即搥胸，作如是语：「彼之圆满，一何恍惚，财物既被分散，智慧因何亦无？遣求熟食，乃送生薪，亦复无物可煮。」

根本说一切有部毗奈耶药事卷第二