佛弟子文库根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十二
三藏法师义净奉 制译
第七门第二子摄颂曰：
尼不住兰若， 不居城外寺，
不许门前望， 亦不视窓中。
佛在王舍城竹林园。于此城中有一淫女名莲华色，衒色为业以自活命。时有婆罗门来告言：「少女好不？汝可与我行欢爱事。」报曰：「汝有钱不？」答言：「我无。」女曰：「可去觅钱后来相见。」答言：「我觅。」便往南方随处经纪，得五百金钱还来女处。时莲华色由依尊者目连善知识故，因即出家近圆得阿罗汉果，随情所乐出王舍城向室罗伐。尔时世尊未遮苾刍尼住阿兰若，时莲华色遂往闇林，于闲静处宴坐入定受解脱乐。时婆罗门持五百金钱，至王舍城问诸人曰：「莲华色女今何处去？」答言：「彼已于释子法中而为出家向室罗伐。」彼闻告已即往逝多林问苾刍曰：「圣者！王舍城女名莲华色，游行至此今在何处？」答言：「彼女已舍非法而为出家，在闇林中专修妙观。」彼便往就报言：「少女！先有诚言，今持钱至，汝可与我共为欢乐。」报言：「婆罗门！我已弃舍罪恶之业，汝今宜去。」报言：「少女！汝虽舍我，我不舍汝。宜可起来，必不相放。」报言：「汝于我身何处支体偏生爱乐？」答曰：「我爱汝眼。」即以神力抉其两眼而授与之。时婆罗门便作是念：「此秃沙门女能作如是妖术之法。」拳打尼头弃之出去。即以此缘告诸尼众。尼白苾刍，苾刍白佛，佛作是念：「由苾刍尼住阿兰若有如是过，自今已后苾刍尼不应逐静在闇林中及空野处。若有住者得越法罪。」
缘在室罗伐城。如世尊说：「苾刍尼不应住阿兰若。」时诸苾刍尼便在街衢坊巷，坐修禅寂还招前过，以缘白佛，佛言：「苾刍尼应居寺内修习。」时有信心俗人闻佛令尼于寺中修定，遂于城外为造尼寺，尼来居止，还被诸贼及儜恶人来共相侵娆。苾刍白佛，佛言：「不应城外安置尼寺，应在城中。」
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，于尼寺门前伫望而立，见有人来即便调弄。时诸俗旅皆共讥嫌，苾刍白佛，佛作是念：「尼住门前有如是过，故尼不应住在门下。若苾刍尼在门前立者得越法罪。」
缘处同前。如佛所制诸尼不应立门首者，便于窓中而望，遥相调弄起过同前，佛言：「此亦如前得越法罪。」
第七门第三子摄颂曰：
许着僧脚崎， 有男池不浴，
交衢不应越， 宜在一边行。
缘处同前。时诸苾刍尼于寺院内，便着五衣作诸事业，热闷疲劳因此羸弱，即白苾刍。苾刍白佛，佛言：「尼于寺内，应披僧脚崎作诸事业。」俗人来见遂起欲意，信心者见共作讥嫌。苾刍白佛，佛言：「诸俗人等若嫌斯事，从今已去苾刍尼对长者婆罗门，不应着僧脚崎而为事业。若着者得越法罪。若对俗人作者，可用僧脚崎覆两肩臂，披五条衣然后执作。」
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，遂往男子洗浴之处而为洗浴。有诸少年男子亦来洗浴，见尼入水共相议曰：「观此秃沙门女身如野水牛。」尼白苾刍，苾刍白佛，佛作是念：「由苾刍尼往男子浴处有斯过失。从今已去苾刍尼不应往男子浴处洗身。若往者得越法罪。」
缘处同前。吐罗难陀苾刍尼，立在四衢道中，见俗人来即便调弄。诸人报曰：「秃沙门女！岂合于四衢道中调弄我等？」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「自今已去苾刍尼不应蓦四衢道过，应近一边取便而去。若直过者得越法罪。」
第七门第四子摄颂曰：
若是二形女、 或是合道类、
或常血流出， 及是无血人。
缘处同时。时有苾刍尼，与二形女而为出家，见余尼来便现异相。彼问言：「妹！汝是何人？」答言：「姊！我是二形人。」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「此是非男非女不应出家，纵受近圆不发律仪护，可速摈出。自今已去若有女人来求出家，应须先问：『汝非二形不？』若不问与出家者，师主得越法罪。」
缘处同前。时有苾刍尼与二道合女出家，若小行时大便俱出污其处所。余尼来入见已问言：「谁污处所？」答言：「姊妹！我本无心欲污其处，为二道合欲小行时大便俱出。」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「此是非男非女不应出家，纵受近圆不发律仪护，可速摈出。从今已去若有女人来求出家，应须先问：『汝非二道合不？』若不问与出家者，师主得越法罪。」
缘处同前。时有苾刍尼与常流血女出家，裙衣点污多有蝇附。诸尼问曰：「妹！身常流血耶？」答言：「我是常流血女。」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「此亦同前不堪共住。」
缘处同前。时有苾刍尼与无血女出家，见有余尼于时时中月期水现，遂生嫌耻，报言：「小妹！汝有邪思不能离欲，于时时中有月期现。」答言：「阿姊！何故见嫌？此是女人常法，汝可无耶？」答言：「我无血人何有斯事？」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「此是黄门女，宜应摈去不生善法。若见有女求出家时，应可问言：『汝非无血不？』若不问者得越法罪。」
第七门第五子摄颂曰：
道小着内衣、 近苾刍不唾、
僧尼不对说、 当于自众边。
缘处同前。时有苾刍尼度道小女出家，时彼女人向小行处久而方出，余尼问曰：「何迟出耶？」答曰：「知欲如何？我身道小根不具足，是故迟耳！」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「此是黄门女即应摈弃。」
缘处同前。时有诸尼为月期下，污衣卧具多有蝇附，虽加浣染还同前污。佛知告曰：「如此色类，应着内衣。」诸尼便着。时吐罗难陀苾刍尼，亦着此衣入城乞食，街中堕落。诸人见问：「此是何物遗在地上？」尼瞋答曰：「恶生种！宜可速问汝家母姊，当为汝说。」佛言：「若苾刍尼着内衣，应须安带系腰不生此过。若不安带系腰得越法罪。」
缘处同前。时具寿大迦摄波，于小食时着衣持钵入城乞食，吐罗难陀尼见速至傍边唾地，唱言：「极愚极钝物。」迦摄波曰：「此非汝愆，然是阿难陀过，令恶行女人于善法律中强请出家。」苾刍以缘白佛，佛言：「吐罗尼所为非沙门法，诸淫女人于苾刍处尚不出此鄙恶之言。从今已去苾刍尼见苾刍，不应唾地唱言极愚极钝。若作者得越法罪。」
缘处同前。时有苾刍犯过，见苾刍尼来便唤令坐。彼问：「圣者！欲作何事？」报言：「我为犯罪，今欲说悔。」尼即对坐，苾刍白言：「阿离移迦存念！我苾刍某甲犯某罪，我今对阿离移迦发露说罪不覆藏，由发露故得安乐住。」尼言：「圣者亦犯如是过耶？斯非善事。」苾刍默耻。苾刍白佛，佛言：「苾刍不应向苾刍尼边说罪，宜于清净苾刍见解同者发露说罪。若作者得越法罪。」
缘处同前。时有苾刍尼犯罪，见苾刍来虔诚恭敬，顶礼双足合掌请言：「圣者！怜愍我故，愿见少坐。」苾刍问曰：「欲何所为？」答言：「圣者！我为犯罪，今欲对说。」苾刍对坐，尼即合掌白言：「圣者存念！我某甲苾刍尼犯某罪。」广如上说，佛言：「苾刍尼不应向苾刍边发露，宜于清净苾刍尼边说罪。若作者得越法罪。」
第七门第六子摄颂曰：
苾刍作羯磨， 尼可用心听，
敷座令人坐， 尼座应分别。
缘处同前。如世尊说：苾刍、苾刍尼羯磨事别，除共羯磨者，尼在僧中作羯磨时，不能无畏作法不成。苾刍白佛，佛言：「苾刍应为作羯磨，苾刍尼应听。」诸尼不知云何谛听？佛言：「至心善思念之，告言：『此是初羯磨竟。』第二、第三应如是作(谓是二众受尼戒也)。」
缘处同前。如世尊说应可诵经者，时诸苾刍不敷座席，佛言：「应敷。」后于异时尼来听法便坐好座，时有一尼月期忽下，污其座褥听讫便去，知事人来欲收举置见多蝇附，以缘白佛，佛言：「尼来听法不应令坐好座。」如世尊说，苾刍尼不得坐好座听法者，时有尼来即与小座。时大世主乔答弥因来听法，令坐小座。大世主曰：「我在俗时尚不曾坐如此小座，况今能坐？」诸苾刍言：「大世主！是世尊教，不令苾刍尼坐好座听法。」大世主曰：「我岂同彼有可恶过，由彼前尼心不存念故有过生。」苾刍以缘白佛，佛言：「我今听许。若苾刍尼心存念者来听法时，应与好座勿生疑惑。」
第七门第七子摄颂曰：
沽酒淫女舍、 途中不触女、
随时开内衣、 歌舞不应作。
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，于小食时着衣持钵次第乞食，见一俗女着妙衣璎，问曰：「少女！因何得此上妙衣璎？」答言：「圣者！我因沽酒得此衣璎。」尼便作念：「此好方便。」心缘不舍前行乞食。又逢一女着弊故衣羸弱而去。问曰：「汝属谁家？」答言：「圣者！我无所属，但得衣食我即与作。」尼曰：「若尔，何不沽酒？」答言：「圣者！如我之类岂能沽酒，凡沽酒家须得宽宅，床榻座席盏杓盘樽，钱本多停供承如法，客来无乏方有利润。」尼曰：「若尔，所须之物我为汝办，所得之财能与我不？」答言：「我与。」便近尼寺造一大宅，所须调度皆悉与之，多与本钱令其沽酒。诸有饮者多来于此，余沽酒家皆起嫉妬。时吐罗难陀苾刍尼多获财利，后时王设大会皆唤沽酒家，诸人报言：「吐罗难陀苾刍尼寺边，有大店肆多酤美酒，诸人皆饮多收利物，何不唤来，偏苦我等？」使者既闻往擒其女，即便大叫告言：「圣者吐罗难陀！王家使人枉相牵捉，愿见出来。」尼闻速出便即骂言：「儜恶物！汝何所为牵我女儿？」使者答言：「圣者！岂合置店沽酒耶？」报曰：「我以脚蹋怨家项上，作沽酒业何关汝事？」问言：「圣者！亦有怨家乎？」答曰：「汝即是怨，将我女去。」因此斗诤。诸长者婆罗门见，问言：「何故？」广说其事，共作讥嫌：「诸释迦女自为掉举作非法事，秃沙门女不遵净行而为沽酒。」苾刍以缘白佛，佛作是念：「吐罗难陀尼所为之事非释女法，从今已去苾刍尼不应沽酒。若沽者得越法罪。」
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，着衣持钵次第乞食。见一淫女着好衣璎，问曰：「少女！何处得此上妙衣璎？」答言：「圣者！我衒卖色而得此衣。」尼作是念：「此好方便，我今试看得出生不？」心缘此事而行乞食，遂于一处见少年女，衣服垢腻形带饥色，行步虚羸体骨端正，问言：「少女！汝属谁家？」答曰：「我无所属，但得衣食我便属彼。」答言：「若尔，何因不作淫女业耶？」彼便即以两手掩耳，报言：「圣者！我之家族未曾闻作如斯恶事。」尼言：「少女！凡是女人多为此业，汝非王女亦非长者婆罗门等贵族所生。然诸女人皆爱男子，我不出家亦当自作。」彼闻詃诱便答尼曰：「圣者！若作淫女可即得耶？众缘备具方办其事，先须广宅衣服鲜华，璎珞庄严见者爱念。若有男子来入舍时，随其贵贱饮食香鬘皆须供给。」尼言：「少女！凡是所须，我皆为办与汝衣食。所得财物能与我不？」答言：「悉与。」尼于近寺造一大宅，所须之物悉皆备办，澡浴香华衣服璎珞皆给与之，恣口所飱容仪肥盛，诸淫女中最为第一，遂使诸人皆来臻凑。彼诸淫女见此事时共生嫉妬，吐罗难陀尼多获财物。后时王设大会多用涂香，使者即便集诸淫女共作涂香，诸女谗言告使者曰：「吐罗难陀尼寺边，亦有淫女宜可唤来。」使者既去唤女擒来，彼便大叫告言：「圣者！今有王臣撮我将去。」尼便疾出语使者曰：「汝儜恶人将我女去。」答言：「圣者！亦作淫家。」报曰：「我以脚蹋怨家项上，作淫女业何于汝事？」广说如前，乃至佛言：「从今已去诸苾刍尼不应作淫女业。若有违者得吐罗底也罪。」
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼将一少女，于林野处大路之次，衒色为业因此求财。为他所执，尼便恶骂广说如前。乃至「若有作者，得吐罗底也罪。」
缘在王舍城。时六众苾刍每于伎乐人中共作歌舞，共相议曰：「诸大德！我等常被乐人使作歌舞者，皆由十二众苾刍尼。彼若不将衣钵等物私与伎儿令恼我者，彼即不能令我作乐。宜可治罚，今正是时可为计挍。」邬波难陀曰：「宜可共打。」咸言：「可尔。」遂便同往，遥见吐罗难陀苾刍尼，共相谓曰：「此尼是头首，宜可苦治。」即前共捉，或有拳打头上、或以脚蹋腰间、或用锡杖而为打拍，遍体青肿不复能行，以油揩身卧在床席。诸尼见问：「何故如此？」答言：「被打。」问曰：「是谁？」报云：「尊者六众。」「汝作何过？」答曰：「彼是法兄，我是法妹，共相教诲，自是常途。岂比余人，何劳问过？」诸尼闻已咸共讥嫌：「云何苾刍打诸尼众？」白诸苾刍，苾刍白佛，佛作是念：「由诸苾刍若打尼时触其身体。」告诸苾刍：「若打尼者是不应为，得越法罪。」
缘在室罗伐城，如世尊说尼着内衣者，虽着此衣仍犹点血，污诸卧具多有蝇虫，遂生厌贱忧恼居怀。尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「我今许尼，内衣之上更着覆裙。」诸尼即便奉教而着，衣仍点污，佛言：「于时时中当为浣染，于眠卧时常须系念。若不尔者得越法罪。」
缘在王舍城。时有苾刍名曰本胜，身死之后舁至尸林以火焚葬。时十二众苾刍尼，即于其傍自为歌舞。诸尼嫌耻以事白佛，佛言：「尼法不应自作歌舞。作者得越法罪。」
第七门第八子摄颂曰：
僧尼根若转、 至三皆摈出、
广说法与缘， 莲华色为使。
缘处同前。时具寿邬波离请世尊曰：「大德！尼若根转，其事云何？」佛言：「同旧近圆，及依夏次，移向僧寺。」复白佛言：「世尊！尼转根时即依本夏送向僧寺；僧若转根，还依本夏向尼寺不？」佛言：「此亦送向尼寺。」「大德！此之二人至彼处已，根还复转，其事云何？」佛言：「随其所应还归本处。」「大德！此复更转如是至三，此复云何？」佛言：「若至三转即非僧尼，当须摈弃，勿怀疑惑。」
缘处同前。时有长者名曰天与，大富多财娶妻而住。复于一处有一长者名曰鹿子，彼亦大富娶妻而住。此之二家共夸财富各言己胜，后为亲友昵好往来，但有异物必相赠遗。时此城中诸人有事，至芳园所悉皆集会，筹议既毕各并还家。时二长者天与、鹿子于园中住，共为谈说，天与告曰：「作何方便，我等殁后所有子孙，共为亲爱不相疎隔？」鹿子曰：「善哉斯语！今可共作指腹之亲，我等二家若生男女共为婚媾。」彼言：「可尔！我意同然。」作此议已各还本处。后时天与妻生一女，容仪端正超绝常伦而性多啼哭。若有苾刍来至宅中为父说法，孩子不啼摄耳专听。三七日后诸亲欢会为女立名，共相议曰：「此女爱法摄耳专听，天与之女可名法与。」付八养母恩慈抚育，速便长大如莲出水。时鹿子长者闻彼生女作如是念：「我友生女岂得徒然，可送衣璎用申欢庆，彼即是我新妇何疑？」并传语曰：「闻君诞女庆喜交怀，聊寄衣璎用申欣贺，幸当为受冀表不空。」天与领信还以语答：「彼若生男定为婚媾。」于时鹿子得语表心情求男子，未久之顷妇遂有娠月满生男，三七日后诸亲欢会，为儿立名共相议曰：「此儿生日属毗舍佉星，应名毗舍佉。」亦付八母抱持养育。时天与长者闻鹿子生男作如是念：「鹿子长者共我交亲，今既生男我已生女，彼是女夫可作严身璎珞衣服，令使送去。」并传语曰：「闻君生男情甚欣悦，今送衣服愿垂纳受。」彼得信已传语报曰：「久许交亲今皆遂愿，各待成立共作婚姻。」法与长大情乐出家，跪白父曰：「我今情乐善说法律而为出家。」父曰：「小女！我有先言：『以汝嫁与鹿子长者子毗舍佉。』彼即是夫，诚为不可。」
莲华色尼是其门师时来相问，法与白言：「圣者！我于善说法律情乐出家而受近圆成苾刍尼性，愿来于此密与出家。何以故？我父遮制无由得出。」尼曰：「善哉！少女能发此心乐为出家，诸欲味少过患极多。如世尊说：『诸有智人，于淫欲处知有五失。故不应为。云何为五？一者观欲少味多过常有众苦；二者行欲之人常被缠缚；三者行欲之人永无厌足；四者行欲之人无恶不造；五者于诸欲境。诸佛世尊及声闻众并诸胜人得正见者，以无量门说欲过失，是故智者不应习欲。又复智人知出家者有五胜利。云何为五？一者出家功德是我自利不共他有，是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使，既出家后受人供养礼拜称赞，是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离二恶道，是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死，当得安隐无上涅槃，是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众，诸胜上人之所赞叹，是故智者应求出家。』汝今应可观斯利益，以殷重心舍诸俗网求大功德，是故我今度汝出家。且应住此，我往白佛。」
时莲华色尼至世尊所，顶礼双足在一面立，合掌白言：「大德世尊！天与长者女名法与，于佛所说善法律中情乐出家并受近圆成苾刍尼性，为父先拟嫁与鹿子男毗舍佉，父母遮护不听出家。」于时佛告具寿阿难陀：「汝往告诸尼众，天与长者女法与情乐出家，可使莲华色尼往法与处，告其女曰：『奉世尊教，与汝受三归护并五学处。』即于家中剃发出家受其十学。」时阿难陀奉世尊教告彼尼众，诸尼共集遣莲华色尼，至彼告言：「少女！今尼僧伽奉世尊教，使我于此与汝出家，先受三归并五学处，当用心受。」既为受已，告言：「汝今是近事女，次授十学处。」语言：「汝已出家讫，当勤修学，如世尊教依法护持。」时女欣悦深生渴仰一心听受，莲华色尼观其根性随机说法，于四谛理令彼开悟，以智金刚杵摧二十种有身见山，获预流果。
时莲华色尼来白世尊：「奉大师教所作已讫。」佛告具寿阿难陀曰：「汝往告诸尼众，可使莲华色尼往彼家中，授法与六法、六随法二年正学。」时阿难陀如世尊教告诸尼众：「使莲华色尼至法与处，依佛教勅授与六法、六随法。」告言：「汝今已是正学女，应二年中奉教修学，如世尊教依法护持。」复更随机为说妙法，彼闻法已获一来果。
是时法与于二岁中，学六法、六随法，年渐长大容仪挺秀超绝常伦，时诸亲族共来瞻视。鹿子长者知女长成，令使往告天与长者曰：「男女成立宜共成亲，可选吉辰式修盛礼。」天与答曰：「善哉！斯事应如是为。」即便召集诸阴阳师占其吉日，其天与长者远近亲族令使告知：「我女法与某日成礼，若长若幼皆须总集共申欢庆，诸庄严具皆可持来。」时鹿子长者亦告亲知，然彼宗亲眷属广博，咸来集会满室罗伐城。时憍萨罗主胜光大王乃至中宫及诸寮庶，皆闻天与长者女法与嫁与鹿子长者儿，某日吉辰共为婚会，诸亲总集阗噎城中。王告大臣：「卿等亦应共彼相助。」于时大臣颁宣王命，令其境内聚落村坊诸贵豪族，所有严饰奇异之物，咸可齎持助长者婚会。时诸贵族闻王命已，咸持种种奇异之物皆来借助。是时城隍康庄巷陌人众充满，扫洒严饰无诸杂秽，烧香普馥散以名华，如欢喜园皆可爱乐。
法与遥见怪其奇异，问家人曰：「今欲非时为白花会耶？」家人答曰：「由汝福报，为此非时作白花会与汝成礼。」女闻斯语情生忧恼，速诣父所跪白父言：「我于五欲情无爱乐，愿父听我诣王园伽蓝苾刍尼处。」父曰：「汝未生日我有诚言：『嫁与鹿子长者男毗舍佉。』彼是汝夫，今不由我。然憍萨罗主胜光大王寮庶贵贱，咸悉知闻汝嫁与鹿子男毗舍佉，彼岂容汝诣王园寺耶？汝欲令我及诸宗亲囚禁牢狱？明日婚姻，勿为造次。」又诸亲族咸来告言：「少女！汝今不应为仓卒事，汝既盛年梵行难立。」彼闻告已即便策励，作意勤修专求圣道，竟未能得离欲方便。于此时中世尊大师无不知见。诸佛常法，恒起大悲饶益一切，于救护中最为第一，最为雄勐无有二言，依定慧住显发三明，善修三学善调三业，渡四瀑流安四神足，于长夜中修四摄行，舍除五盖远离五支超越五道，六根具足六度圆满，七财普施开七觉华，离于八难乐八正路，永断九结明闲九定，满足十力名闻十方，于诸自在最为殊胜，得法无畏降伏魔怨，震大雷音作师子吼，昼夜六时常以佛眼观诸世间，谁增？谁减？谁遭苦厄？谁向恶趣？谁陷欲泥？谁能受化？作何方便拔济令出？无圣财者令得圣财，以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根，有善根者令得增长，向人天路安隐无碍趣涅槃城。如有说言：
「假使大海潮， 或失于期限；
佛于所化者， 济度不过时。
佛于诸有情， 慈悲不舍离；
思济其苦难， 如母牛随犊。」
尔时世尊于经行所，遂便微笑口出五色微妙光明，或时下照或复上昇。其光下者至无间狱并余地狱，见受炎热普得清凉，若处寒氷便获温暖，彼诸有情各得安乐，皆作是念：「我与汝等，为从地狱死生余处耶？」尔时世尊令彼有情，生信心已复现余相。彼见相已皆作是念：「我等不于此死而生余处，然我定由无上大圣威德力故，令我身心现受安乐。」既生敬信能灭诸苦，于人天趣受胜妙身，当为法器见真谛理。其上昇者至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：
「汝当求出离， 于佛教勤修，
降伏生死军， 如象摧草舍。
于此法律中， 常为不放逸，
能竭烦恼海， 当尽苦边际。」
时彼光明，遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入，若说未来事光从胸入，若说地狱事光从足下入，若说傍生事光从足跟入，若说饿鬼事光从足指入，若说人事光从膝入，若说力轮王事光从左手掌入，若说转轮王事光从右手掌入，若说天事光从脐入，若说声闻事光从口入，若说独觉事光从眉间入，若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明绕佛三匝从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如来、应、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰：
「口出种种妙光明， 流满大千非一相；
周遍十方诸刹土， 如日光照尽虚空。
佛是众生最胜因， 能除憍慢及忧慼；
无缘不启于金口， 微笑当必演希奇。
安详审谛牟尼尊， 乐欲闻者能为说；
如师子王震大吼， 愿为我等决疑心。
如大海内妙山王， 若无因缘不摇动；
自在慈悲现微笑， 为渴仰者说因缘。」
尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是！阿难陀！非无因缘如来、应、正等觉辄现微笑。阿难陀！汝见法与童女，我付苾刍尼众次第授与三归、五戒、十戒，作式叉摩拏于二年中学六法、六随法不？明日出嫁眷属皆集？」阿难陀曰：「我皆已见。」佛言：「阿难陀！无容得有住其家内食残宿食，不久即应证不还果及阿罗汉果。汝今应往告诸尼曰：『法与已于二岁正学六法、六随法，尼众应遣莲华色尼为使者，往彼家中作梵行本法。』」时阿难陀告诸尼已，尼众共集令莲华色至其家内与作本法已，告法与曰：「汝今不久当受近圆。」又复更为随机说法，得不还果发生神力。时莲华色尼往白世尊，佛告阿难陀：「汝往苾刍尼处，传我所教作如是语：『僧尼二众应授法与近圆，以莲华色尼为使者。』」时阿难陀承佛教已，往告尼众并集僧伽，于二部中以莲华色尼为使者，即于其处授法与近圆。众作法已，时莲华色往彼，告言：「少女！二部僧伽已与汝受近圆竟，佛所听许当善奉行。」又为说法，彼闻法已深起厌心，于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已，以智金刚杵坏诸烦恼，获阿罗汉果三明六通，具八解脱得如实知：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。心无障碍如手撝空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。无容得有阿罗汉尼，诸漏已尽处白衣家，食残宿食受行俗法。于时法与既得果已，白父母曰：「二亲当知！我已获得阿罗汉果，今欲往诣王园尼寺。」父母告曰：「若如是者，恐被王法罪及我身，可为设计与佛同去。」答言：「善哉！愿为方便。」
时天与长者即请世尊及苾刍僧，令使复告鹿子长者曰：「善友！当知我女法与，不乐为俗必定出家，宜可早来强为婚媾。」于时鹿子启憍萨罗主胜光大王言：「臣共天与先有诚言指腹为亲，彼女今欲舍俗出家，臣将诸亲强为婚媾。」王曰：「随意。」是时长者即命宗亲拟为婚事。其天与长者办诸饮食，令使白佛：「供设已办，愿佛知时。」于时世尊着衣持钵，将苾刍众赴天与家就座而坐，诸余僧伽各依次坐。天与长者共诸亲眷，咸持种种上妙饮食，供佛及僧皆令饱足。时鹿子长者并诸眷属，王子大臣及诸人众，将毗舍佉备设礼仪，来至门首欲为婚娶。时天与长者知佛大众饭食了澡漱讫收钵已，坐卑下席，并诸眷属于大师前听说法要。尔时世尊为说妙法，示教利喜已从座而去。时法与尼断三界惑得无所畏，嫁娶之事复在目前，王子大臣及诸人众，并毗舍佉与其亲族，备设音乐伫立相待。时法与尼随世尊后出至门前，时毗舍佉既见法与，遂便舒手捉法与臂，无量百千大众俱见。于时法与即现神通，如大鹅王舒张两翼，上昇空界为神变事。是时王臣及毗舍佉，所有眷属并诸人众，见神变已皆生希有，举身投地如大树崩，遥礼彼足而申忏谢，唱言：「圣女！证悟如是殊妙胜德，欲令在家受诸欲乐食残宿食，理所不应。」是时法与纵身而下，为诸大众宣说妙法，其听法者无量百千得殊胜解，有得预流、一来、不还果者，或有于佛法中出家断诸烦恼得阿罗汉果，或发声闻独觉大菩提心，复令大众归依三宝求出生死。时法与尼既获大利，往诣佛所礼足而去。尔时世尊告诸苾刍：「于我法中声闻尼众，善说法者即法与尼最为第一。」
时诸苾刍闻佛说已，咸皆有疑，请世尊曰：「此法与尼曾作何业？于其本宅而为出家，蒙佛开许遣使得戒，即于其处获阿罗汉果，说法人中最为第一。唯愿慈悲说其本业。」佛告诸苾刍：「法与前身所作之业，果报熟时还须自受非于余处。广说如余乃至颂曰：
「假令经百劫， 所作业不亡；
因缘会遇时， 果报还自受。
「汝等苾刍！此贤劫中人寿二万岁时，有佛在世名迦摄波如来、应、正等觉，十号具足，住仙人堕处施鹿林中。尔时婆罗痆斯有一长者，大富多财娶妻未久，遂即有娠月满生女。其女长大情乐出家，父母不听。时有老尼是其门师，女即白言：『圣者！颇能于此与我出家，而受近圆成苾刍尼性不？』尼曰：『我往白佛，汝且安住。』便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中与女出家，授三归依并五学处及正学法，二部僧伽亦复使尼与授近圆已。于时老尼观彼根性随机说法，即于家中证阿罗汉果，彼佛称赞说法尼中最为第一。是时老尼便作是念：『此女出家并受近圆，闻法解悟获阿罗汉果，皆由依我得此胜利。』作此念已便即发愿：『我于迦摄波如来、应、正等觉教法之中，至尽形寿修治梵行所有善根，如迦摄波佛授摩纳婆，当来之世人百岁时得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中，如此女人不离本宅，而得出家受诸学处，闻法解悟断除烦恼获阿罗汉。如迦摄波佛称赞此尼，说法尼中最为第一，愿我当来亦复如是。』汝等苾刍！于意云何？其老尼者岂异人乎？此法与是。由彼往昔迦摄波佛教法之中，至尽形寿修治梵行，所有善根回向发愿，在宅因使得为出家，受诸学处成苾刍尼，断诸烦恼证阿罗汉果，蒙佛记为说法第一。汝等苾刍！由是我说：黑业得黑报、杂业得杂报、白业得白报。汝等应当勤修白业，离黑杂业。乃至说颂。」时诸苾刍闻佛所说，皆大欢喜信受奉行，顶礼佛足奉辞而去。
根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十二
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