修行是一件长期的事情。从进入佛门第一天起，我们就进入修行的阶段。“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”四弘誓愿，是一个永无止尽的修行历程。只有发起这样的大心，修行才有究竟成就的可能。修行不能急于求成，不能片面追求某种功能，而是要使身心素质整体上有改变、有进步，这是修行的实际要求。

修行本来就是要消除人与人之间的隔阂，加强人与人之间的沟通和理解。整个法会，人与人之间要有一种和谐共处的互助关系，所以叫“道友”。我们对所有参加活动的在家人、出家人，都要心怀善意，以“善用其心，善待一切”的理念来对待身边的人和事，处理好相互之间的关系。

所谓“善用其心”，就是要尽其善心，存其善心，处处体现“与人为善，就是与己为善”的心态。对身边的人，邻座的、同房间的，都要善用其心。总想到身边的人时时刻刻在成就我、在帮助我，我也应该时时刻刻以不同的方式成就大家、回报大家。这就是“善用其心”。不但是对现场的人如此，还要想到大地一切众生，见面的不见面的，想到的没有想到的，所有的人都在以不同的方式成就我当下的生命、当下的修行、当下的一切。没有所有人的成就，没有所有众生的成就，没有所有情与无情的成就，我们当下的生命就不可能存在。只有时时刻刻想到这一点，我们结缘的心、分享的心、回报的心，才可能成为当下的现实、当下的心态、当下的行为。否则这个理念永远只是一句空话，不能够落实。

所谓“善待一切”，就是要以“善”来对待一切。对周围的人要善待，对每一个生命要善待，对每一棵小草、每一粒沙子、每一粒尘埃，我们也要善待。因为它就是我们生命的一部分。我们生命的存在，离不开每一粒沙子、每一棵小草，离不开星星、太阳和月亮。整个宇宙都在为我们现在的生命提供生存发展的条件，我们应该用感恩的心、用分享的心、用结缘的心来对待所有的存在。能够如此，心量就能广大，当下这一念心就会调柔，就会真正成为菩萨心、博爱心。

修行的真正目标，就是要改变我们的身心世界。身心世界怎么改变呢？一定是从每一件具体的小事做起。冲一杯茶、扫一片地、洗碗、擦桌子，用具体的行为来回报每一个成就我们的人，用慈悲心、用爱心来对待世界上所有的存在，感恩一切万事万物成就了我当下的生命。能够以这样的心态修行，每个人都是朋友，每一粒尘埃、每一棵小草、每一粒沙子，也都是我们生命的光和热，都是法身中的一切。

虚云老和尚开悟以后说了这样一首偈子：“烫着手，打碎杯，家破人亡语难开。春到花香处处秀，山河大地是如来。”山河大地是如来，山河大地都是如来的法身。山河大地都是如来法身，所以每一粒沙子、每一棵小草、每一粒尘埃，都是清净法身。赵州和尚说：“我有时将一茎草作丈六金身，有时以丈六金身作一茎草。”一茎草和丈六金身是平等的，是无二的，是无分别的。因为一切法都是佛法，一切法都是实相的体现。我们能够这样认识万事万物和我们生命的关系，我们就没有任何理由不善待每一个人，不善待天地万物。

由此，对于坐在我旁边的人，我们不要觉得他的某些动作会对我有影响。我曾经遇到一位居士，他特别敏感。他是学气功出身，在他的感觉当中，别人的每个动作好像对他都不利。为什么呢？因为他怕别人占有了他的修行，占有了他的功能。他怎么想的呢？呃！他又在偷我的气，我坐在这里就是不舒服。他一进来我就有个感觉，觉得冷风嗖嗖的。他经常有这种感觉。我也对他说，你应该有分享的心，如果你的修行、你的功能能够和所有的人分享，这是你莫大的功德，你应该把它奉献出去。

把修行功德与大众分享，这是件多么好的事情啊！修行不仅仅是为了自己，而是为了所有的人，是为了一切众生。“众生无边誓愿度”，就是要以各种方式来度，以你的功德与一切的众生分享，这也是在度众生。理解了这个道理，就会把所有众生当作自己生命的一部分，担心别人偷气的想法就会淡化，修行也就会迅速提高，心量就会扩大。心量扩大以后，以尽虚空遍法界广大无边的清净心来修行，进步特别快。具体到每一个人，对待同参道友，一定要想到，他在成就我，我要把我的功德与所有的人来分享。这样一切的障碍都没有了，一切的烦恼都没有了，人与人之间就真正能够达到和谐共处。

僧团讲六和敬，在六个方面都要和合，这六个方面就是“身、口、意、戒、见、利”。“身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均。”以此六和为前提建立起来的佛教僧团，就叫“和合众”。我们中国人讲究“和为贵”，佛教的思想亦复如是。僧团就是以六和作为组织的原则和条件，僧团就是根据六和来生活，来安排所有的修行和利益。

“身、口、意、戒、见、利”六个方面，最后是“利”。利是讲什么呢？前面五个讲的都是精神生活，最后的“利”是讲物质生活。物质生活要怎么样呢？要均。“不患寡而患不均。”在利益上，你有一块饼干，我有一块饼干，他有一块饼干，这样就能体现平等的精神。佛教内部的矛盾，寺院内部的矛盾，无一不是由于这六个方面的不和。这六个方面的不和，往往是物质利益高于精神利益。所以僧团既要重视精神生活，又要重视物质生活，两方面都做到“和合”了，僧团才能够巩固发展，才可能做有利于佛教生存发展的事情，做有利于众生的事情。

我们短期在这里僧俗共住，也要遵守这六条原则。身要和，你谅解我，我谅解你，“身和同住”。口要和，你多说一句，我少说一句。你说了不好听的话，我马上说对不起谢谢你，口就和了。“口和无诤”，就不会产生不必要的闲言碎语。你对我有意见，我对你没有意见；你对我有怀疑，我要谅解，这样我们的意见就能和，就能相互信任，生起喜悦，“意和同悦”。

在佛法上，你有那样的看法，他有这样的看法；在用功的见地上，你认为这样是对的，他认为那样是对的，我们可以共同来讨论，找到一致的方法，一致的观点，解决纷争，这样就“见和同解”。寺院的规矩制度，佛制的戒律，是对寺院里所有的人进行约束，不是只对某些人有约束，对某一些人就不约束。只要寺院有一件事在制度以外，有一个人在制度以外，寺院管理就会出问题。

我经常说，一个寺院不能够出现管不了的人，也不能够出现管不了的事。所以我们要在“戒和同修”的原则下来实现这个目标。只要是佛制的戒律，祖立的清规，我们大家都要共同遵守。只有共同遵守这些清规制度，我们的僧团才会是一个清净的僧团，才会是一个有组织、有力量的团体，不是乌合之众。最后就是在物质方面，有盐同咸，无盐同淡，有粥喝粥，有饭吃饭。大家同吃一锅饭，同喝一杯茶，住同样的房子，享受同等的待遇，“利和同均”。这就能够体现佛法不仅在理念上平等，在物质上也要平等。这样，佛法在世间才能真正成为一泓清流，才能真正为世人所向往。佛教提倡了这么多好的思想、好的理念，如果一点都不能落实，一点都不能兑现，谁还向往佛教？谁还皈依佛教？所以即使我们是短期在这里和合共住，也要共同遵守规矩制度，和合一致，共同修行，共同生活，我们的法会才能够圆满，我们的修行才能够真正有成就。

我一再提倡要“善用其心，善待一切”，这是我们做人做事的一个理念。《华严经》的《净行品》说做每一件事都要当愿众生，共同发心。所以后来我在总结这一品的内容时说：“修学佛法，当愿众生，善用其心，善待一切。”