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烦恼浊有五种:
第一种是贪。有了贪心,这也想要,那也想要;这也舍不得,那也放不下。不但永远不能脱离娑婆世界,而且因为有了贪心,还会造出各种的业来。
第二种是瞋。遇到一些不如意的事情,就发怒,不能忍耐。因为起了瞋心,就又要造无穷无尽的恶业。
第三种是痴。一点儿都不明白道理,是非不分,正邪不分,黑白不分,这样的人怎么可以修行呢。
第四种是慢。无论是对谁,骄傲自大,一点都不虚心,没有恭敬心。这样的人,学什么都没办法上进,更何况是学佛呢。
第五种是疑。无论做什么事,最不好的就是有疑惑心。有了疑惑心,又想做,又不想做,心里七上八下的,没有主见。这是修行最不相宜的。
这五种都是扰乱心思,使人多生出烦恼,没有一点清净,所以叫做浊。
众生浊,因为众生永远在六道里生死轮回,即使做了人,也要受生、老、病、死等等的各种苦恼。如果到了畜生道、饿鬼道、地狱道三恶道里去,那就更是说不完的苦了。像这样的受苦,没有解脱的日期,所以叫做浊。
命浊,就是一个人在我们这个世界上,一年四季冷暖没有一定,时刻催人老死,呼出来一口气,不知道还能不能吸回去一口气。人的寿命,像早晨的露水一样,稍纵即逝,所以叫做浊。
第一种的劫浊,是被后面的四种浊造成的。生在我们这个世界上的众生,都免不了这五种浊,如果生在西方极乐世界,那里没有成、住、坏、空各种劫,也没有大小三灾,没有劫浊。
西方极乐世界的众生都有正知正见,没有见浊。西方极乐世界的众生智慧高,心念清净,没有烦恼浊。天天在一起修行的都是声闻菩萨,不受三界里生死轮回的苦,没有众生浊。寿命跟阿弥陀佛一样无穷无尽,没有命浊。西方极乐世界叫清净土,是因为没有这各种的污秽的缘故。
这一段经文,是说本师释迦牟尼佛在我们这个污秽世界,能够得道成佛是很不容易的。
为诸众生,说是一切世间难信之法。
为了诸多众生,说这样世界上一切众生所难得相信之法。
念南无阿弥陀佛求生到西方极乐世界去的法门,真的是太简便了,所以世界上的众生,都不容易相信。在污秽的娑婆世界上修行,已经是非常地难了。
本师释迦牟尼佛,不但是在这污秽的娑婆世界上修行,而且还在污秽的娑婆世界上得道成佛,真是难上加难。还要在污秽的娑婆世界,为众生说这样不容易相信的念佛求往生到西方极乐世界去的方法,就更是加了一层难。
本师释迦牟尼佛劝化众生的大慈悲心真是了不起,所以各方世界诸多佛都要称赞本师释迦牟尼佛。
难信两个字的前边有一切世间四个字,可见念佛法门,不单是恶道里的众生不容易相信,就是人道天道里的众生,也是多有疑心的。不单是愚笨的众生不容易相信,就是聪明的众生,也是多有疑心的。不单是凡夫不容易相信,就是声闻、缘觉,也是多有疑心的。所以说一切世间难信之法。
为什么说是难信之法呢?是因为修这个念佛法门太简便、太容易了,应该说简便容易的修法,得到的利益,是很少了,哪里知道,竟然能够往生到西方极乐世界去,而且还可以一世就能成佛,这样的大利益,也难怪众生不相信了。
不要说那个时候听到这样希奇的说法不相信。就是到现在,经过了二千九百多年了,有许多古圣先贤、祖师大德、大法师,把这种念佛往生的道理,非常详细的说明白了。
还有许多一心念佛的众生,真实往生到了西方极乐世界去的,就像《净土圣贤录》跟《往生传》这两部书里,记载的往生到西方极乐世界去的众生,真得有很多,都是真名、实姓、有时间、有地点,临命终时,还有各种殊胜的瑞相,真实不虚,可以做证。还有许多众生不相信。
他们不相信的缘故,是因为各种修行的法门,跟念佛的法门比较起来,觉得这个念佛的法门,太稀奇了。因为其他个种法门,无论所修的工夫多高,所悟的道理多深,如果还有一丝的烦恼,没有断尽,就不能够了生死,出三界。
念佛法门,无论是多高的根性,根性,根是根机,性是种性,就是各种根机的心性,都不能跳出念佛法门之外;无论是多下等的根性,也可以进到念佛法门里来,就是有极深极大烦恼业障的人,也都可以仗阿弥陀佛大慈悲的愿力,接引他往生到西方极乐世界去的。
那些不相信念佛法门的众生,把靠自力了生死的法门,去跟仗佛力了生死的道理去辩论,这是因为他们不知道靠自力生死是普通的法门。而念佛求生到西方极乐世界去,是特别的法门。如果知道了这个道理,那些明白的众生,一定会一心一意地修念佛法门了。
我们都知道,佛陀所制定的戒律,是最要禁戒人说谎话,所以佛陀决不会说谎话的,佛陀所说的念佛法门一定是真正不虚靠得住的,我们一定要深信不疑,不能有一点疑惑。
这两句经文,是说佛陀专门为了众生说念佛求往生到西方极乐世界去的法门。