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坚无记可熏,与能熏相应。
所熏非异此,是为熏习相。
前面讲到,种子是一切法的生因,但是种子是由阿赖耶识所保存的,所以我们了解一切法的生因,除了了解种子,也应该了解阿赖耶识,因为这个种子是阿赖耶识来摄持。
身为阿赖耶识,它就是一种“所熏”。在我们生命的相互作用当中,第六意识是能熏,第八识是所熏。那么为什么第八识它永远只是在接受信息,它不能释放信息呢?它只能够接受,第八识不能造业。这当中有四个理由:
第一个,它是坚住性。就是说,要成为一个所熏、要能够接受信息,它的体性要稳定。天亲菩萨说,风的体性不稳定,它吹来吹去,所以你把香味放在风里面一下子就丧失掉了。但是油的体性非常稳定,这个胡麻油你滴上香以后,这个香会在麻油里面保存很久。阿赖耶识亦复如是。阿赖耶识从无始到现在,你不管遇到了三恶道痛苦的刺激,遇到诸天安乐果报的刺激,它永远不起欢喜,也不起瞋心,它永远保持一个稳定的无记状态。它体性稳定。
第二个,它是无记的,它是非善、非恶的。就是说,它之所以能够接受第六意识造业的熏习,它本身是非善、非恶的。所以在唯识学上说,佛的阿赖耶识是不受熏的,佛的阿赖耶识是无漏的善。你不能够说,诶,释迦牟尼佛今天比昨天还好。不能这样讲。因为他已经不能变化了,他那个无垢识是不能生灭的,不能有生灭相。他是与不生不灭的我空、法空的真如相应的。凡夫的阿赖耶识是无记,所以我们说“人之初,性本无记”。从唯识的角度是认为,人的本性是非善、非恶的,但是它可以受熏。
第三是可熏性。它能够“可熏”,它必须是一个生灭的有为法,比如说涅槃它就不受熏了。它是不生不灭,怎么受熏?它也不增加也不减少。阿赖耶识它必须是有为法,不像外道所说的,一切法的生因是自性、是梵,是无为法。
第四,与能熏要相应和合,它跟能熏的第六意识要同时、同处地作用,要跟能熏和合才能构成熏习。这意思就是说,别人的第六意识不能熏习你的第八识。你说,诶,我为什么造恶?因为他也造恶。不能这样讲。他造恶跟你是没关系的,他造恶,他熏习他的阿赖耶识,他的造恶是不能熏习你的。也就是说,这个熏习必须是所熏要跟能熏和合。
“所熏非异此”,所熏的阿赖耶识,必须要具足这四种条件,才能够构成熏习的相貌,才能够去接受前六转识的熏习而产生变化。