贤愚经卷第三

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（一五）锯陀身施品第十五

如是我闻：

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。尔时世尊！身有风患，祇域医王，为合药酥，用三十二种诸药杂合，令佛日服三十二两。时提婆达常怀嫉妬，心自高大望与佛齐，闻佛世尊服于药酥，情中贪慕，欲同佛服，复勅祇域：「当与我合。」尔时祇域，复与合之，因语之言：「日服四两。」提婆达问：「佛服几两？」祇域答言：「日三十二两。」提婆达言：「我亦当服三十二两。」祇域答言：「如来身者，不与汝同，汝若多服，必更为患。」提婆达言：「我若服之，自足能消，我身佛身，有何差别？但与我服。」即习效佛，日日亦服三十二两，药在体中流注诸脉，身力微弱不能消转，举身支节，极患苦痛，呻吟唤呼，烦愦夗转。世尊怜愍，即遥申手以摩其头，药时即消痛患即除。病既得愈，看识佛手，因而言曰：「悉达余术，世不承用，复学医道，善能使知。」于时阿难，闻说此语情用怅恨，长跪白佛：「提婆达多，不识恩养，世尊慈矜，为之除患，方更吐此不善之言，有何情怀？能生此心，长夜思嫉，向佛世尊。」

佛告阿难：「提婆达者，不但今日怀不善心欲中伤我，过去世时亦常恶心杀害于我。」

阿难白佛：「不审过去伤害之事，因缘云何？」

佛言：「善听！当为汝说。」「唯然世尊！当一心听。」

佛告阿难：「过去久远，不可计数阿僧祇劫，此阎浮提有一大城，名波罗[木*奈]。尔时国王，名梵摩达，凶暴无慈，奢淫好乐，每怀恶忌，好为伤害。尔时其王，欻于梦中，见有一兽，身毛金色，其诸毛端，出金光明，照于左右，皆亦金色。觉已自念：『如我所梦，世必有此，当勅猎者求觅其皮。』作是念已，召诸猎师，而告之言：『我梦有兽，身毛金色，毛头出光，殊妙晃朗。想今国界，必有此物，仰汝等辈广行求捕。若得其皮，当重赐与，令汝子孙，食用七世；若不用心，求不得者，当俱诛灭汝等族党。』时诸猎师，得王教已，忧愁愦愦，无复方计，聚会一处，共议此事：『王所梦兽，生未曾覩，当于何所而求觅此？若今不得，王法难犯，我曹徒类，永无活路。』论此事已，益增闷恼。又复有言：『此山泽中，毒虫恶兽，亦甚众多，远行求觅，必不能得，交当丧身，困死林野，且私募一人，令行求之。』众人言善，更相简练，晓劝一人：『汝可尽力广行求觅，若汝吉还，我曹合物，当重赏汝；设令山泽遇害不还，亦当以物与汝妻子。』其人闻此，心自念言：『为此众人，分弃身命，内计已定，即可当行。』办行道具，涉险而去，行已经久，身羸力弊，天时盛暑，到热沙道，脣乾渴乏，郁蒸欲死，穷酸苦切，悲悴而言：『谁有慈悲，矜愍我者？当见拯济，救我身命。』时山泽中，有一野兽，名曰锯陀，身毛金色，毛头光明，遥闻其语，甚怜愍之。身入冷泉，来至其所，以身裹抱，小还有力，将至水所，为其洗浴，行拾菓蓏，来与食之。体既平复，而自念言：『覩此奇兽，毛色光明，是我大王所须之者；然我垂死，赖其济命，感识其恩，未能酬报，何能生心，当害于此？若复不获，彼诸猎师，宗党徒类，当被诛戮。』念此事已，悲不自胜。锯陀问言：『何以不乐？』垂泣而说心所怀事。锯陀语言：『此事莫忧！我皮易得，计我前世，舍身无数，未曾为福，而能舍寿。今以身皮，济彼众命，心怀欢喜，如有所获。但剥取皮，莫便绝命，我已施汝，终无悔恨。』尔时猎师，即徐剥皮，尔时锯陀，即自立愿：『今我以皮，用施此人，救彼众人所爱之命，持此功德，施及众生，用成佛道无上正真，普度一切生死之苦，安着涅槃永乐之处。』作此愿已，三千国土，六反震动，诸天宫殿，动摇不宁，各用惊愕，推寻其相。见于菩萨剥皮布施，即从天下来到其所，散花供养，涕泪如雨。剥皮去后，身肉赤裸，血出流离，难可看覩，复有八万蝇蚁之属，集其身上，同时唼食。时欲趣穴，复恐伤害，忍痛自持，身不动摇，分以身施，死于彼中。时诸蝇蚁，缘食菩萨身者，命终之后，皆得生天。尔时猎师，担皮到国，奉上于王。王见欢喜，奇之未有，善其细软，常用敷卧，心乃安隐，情用快乐。如是阿难！欲知尔时兽锯陀者，今我身是。彼梵摩达王，今提婆达是。八万诸虫，我初成佛，始转法轮，上八万诸天得道者是。此提婆达，于彼世时伤害于我，乃至今日，犹无善心，长夜思害，欲相中伤。」

贤者阿难，及诸会者，闻佛所说，悲怅兼怀，各自感励，勤求法要，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛因缘者，有发无上佛道意者，有住不退地者，咸各欢喜，敬戴奉行。

（一六）◎微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷为第十九)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王崩背之后，太子流离，摄政为王，暴虐无道，驱逐醉象，蹋杀人民，不可称计。时诸贵姓妇女，见其如是，心中摧悴，不乐于俗，即共出家，为比丘尼。国中人民，见诸女人，或是释种，或是王种，尊贵端正，国中第一，悉舍诸欲，出家为道，凡五百人，莫不叹美，竞共供养。诸比丘尼，自相谓言：「吾等今者，虽名出家，未服法药消淫怒痴，宁可共诣偷罗难陀比丘尼所，谘受经法，冀获所剋。」即往其所，作礼问讯，各自陈言：「我等虽复为道，未获甘露，愿见开悟。」时偷罗难陀，心自念言：「我今当教令其反戒，吾摄衣钵，不亦快乎？」即语之曰：「汝等尊贵大姓，田业七宝，象马奴婢，所须不乏，何为舍之？持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是，不如还家，夫妻男女，共相娱乐，恣意布施，可荣一世。」诸比丘尼，闻说是语，心用惘然，即各涕泣，舍之而去。复至微妙比丘尼所，前为作礼，问讯如法，即各启曰：「我等在家，习俗迷久，今虽出家，心意荡逸，情欲炽燃不能自解，愿见怜愍，为我说法，开释罪盖。」尔时微妙，即告之曰：「汝于三世，欲问何等？」诸比丘尼言：「去来且置，愿说现在，解我疑结。」微妙告曰：「夫淫欲者，譬如盛火烧于山泽，蔓莚滋甚，所伤弥广，人坐淫欲，更相贼害，日月滋长，致堕三涂，无有出期。夫乐家者，贪于合会，恩爱荣乐因缘，生老病死离别，县官之恼，转相哭恋，伤坏心肝，绝而复稣，家恋深固，心意缠缚，甚于牢狱。我本生于梵志之家，我父尊贵，国中第一。尔时有梵志子，聪明智慧，闻我端正，即遣媒礼，娉我为妇，遂成室家，后生子息。夫家父母，转复终亡。我时妊娠，而语夫言：『今我有娠，秽污不净，日月向满，傥有危顿，当还我家见我父母。』夫即言善。遂便遣归，至于道半，身体转痛，止一树下，时夫别卧，我时夜产，污露大出，毒蛇闻臭，即来杀夫。我时夜唤数反无声，天转向晓，我自力起，往牵夫手，知被蛇毒，身体肿烂，支节解散。我时见此，即便闷绝。时我大儿，见父身死，失声号叫。我闻儿声，即时还稣，便取大儿，担着项上，小儿抱之，涕泣进路，道复旷险，绝无人民。至于中路，有一大河，既深且广，即留大儿，着于河边，先担小儿，度着彼岸，还迎大者。儿遥见我，即来入水水便漂去；我寻追之，力不能救，浮没而去。我时即还，欲趣小儿，狼已噉讫，但见其血，流离在地。我复断绝，良久乃稣。遂进前路，逢一梵志，是父亲友，即问我言：『汝从何来，困悴乃尔？』我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志，怜我孤苦，相对涕哭。我问梵志：『父母亲里，尽平安不？』梵志答言：『汝家父母大小，近日失火，一时死尽。』我时闻之，即复闷绝，良久乃稣。梵志怜我，将我归家，供给无乏，看视如子。时余梵志，见我端正，求我为妇，即相许可，适共为室。我复妊娠，日月已满。时夫出外，他舍饮酒，日暮来归，我时欲产，独闭在内，时产未竟，梵志打门大唤，无人往开，梵志瞋恚，破门来入，即见挝打，我如事说，梵志遂怒，即取儿杀。以酥熬煎，逼我使食。我甚愁恼，不忍食之，复见挝打。食儿之后，心中酸结，自惟福尽，乃值斯人，便弃亡去，至波罗[木*奈]，在于城外，树下坐息。时彼国中，有长者子，适初丧妇，乃于城外园中埋之，恋慕其妇，日往出城，塜上涕哭。彼时见我，即问我言：『汝是何人？独坐道边。』我如事说，复语我言：『今欲与汝入彼园观，宁可尔不？』我便可之，遂为夫妻。经于数日，时长者子，得病不救，奄忽寿终。时彼国法若其生时，有所爱重，临葬之日，并埋塜中。我虽见埋，命故未绝，时有群贼，来开其塜。尔时贼帅，见我端正，即用为妇。数旬之中，复出劫盗，为主所觉，即断其头，贼下徒众，即持死尸，而来还我，便共埋之，如国俗法，以我并埋。时在塜中，经于三日，诸狼狐狗，复来开塜，欲噉死人，我复得出，重自剋责：『宿有何殃，旬日之间，遇斯罪苦？死而复生，当何所奉得全余命？』即自念言：『我昔常闻，释氏之子，弃家学道，道成号佛，达知去来，宁可往诣身心自归。』即便径往，驰趣祇洹，遥见如来，如树花茂星中之月。尔时世尊，以无漏三达，察我应度，而来迎我。我时形露，无用自蔽，即便坐地，以手覆乳。佛告阿难：『汝持衣往覆彼女人。』我时得衣，即便稽首世尊足下，具陈罪厄，愿见垂愍，听我为道。佛告阿难：『将此女人，付憍昙弥，令授戒法。』时大爱道，即便受我，作比丘尼，即为我说四谛之要苦空非常。我闻是法，剋心精进，自致应真，达知去来，今我现世，所更勤苦，难可具陈，如宿所造，毫分不差。」

时诸比丘尼，重复启白：「宿有何咎，而获斯殃？唯愿说之。」

微妙答曰：「汝等静听。乃往过世，有一长者，财富无数，无有子息，更取小妇，虽小家女，端正少双，夫甚爱念，遂便有娠。十月已满，生一男儿，夫妻敬重，视之无厌。大妇自念：『我虽贵族，现无子息可以继嗣；今此小儿，若其长大，当领门户，田财诸物，尽当摄持。我唐劳苦，积聚财产，不得自在。』妬心即生，不如早杀，内计已定即取铁针，刺儿顖上，令没不现。儿渐痟瘦，旬日之间，遂便丧亡。小妇懊恼，气绝复稣，疑是大妇妬杀我子，即问大妇：『汝之无状，怨杀我子。』大妇即时，自呪誓曰：『若杀汝子，使我世世，夫为毒蛇所杀，有儿子者，水漂狼食，身见生埋，自噉其子，父母大小，失火而死。何为谤我？何为谤我？』当于尔时，谓无罪福反报之殃，前所呪誓，今悉受之，无相代者。欲知尔时大妇者，则我身是。」

诸比丘尼，重复问曰：「复有何庆，得覩如来，就迎之耶？得在道堂免于生死？」

微妙答曰：「昔波罗[木*奈]国，有一大山，名曰仙山，其中恒有辟支佛声闻、外道神仙，无有空缺。彼时缘觉，入城分卫。有长者妇，见之欢喜，即供养之。缘觉食已，飞昇虚空，身出水火，坐卧空中。妇时见之，即发誓言：『使我后世得道如是。』尔时妇者，则我身是。缘是之故，得见如来，心意开解，成罗汉道。今日我身，虽得罗汉，恒热铁针，从顶上入，于足下出，昼夜患此，无复竟已。殃福如是，无有朽败。」

尔时五百贵姓比丘尼，闻说是法，心意悚然，观欲之本，犹如炽火，贪欲之心，永不复生，在家之苦，甚于牢狱，诸垢消尽，一时入定，成阿罗汉道。各共齐心，白微妙曰：「我等缠绵系着淫欲，不能自拔，今蒙仁恩导，得度生死。」

时佛叹曰：「快哉微妙！夫为道者，能以法教，转相教诫，可谓佛子。」

众会闻说，莫不欢喜，稽首奉行。

（一七）阿输迦施土品第十七(丹本此品在第四卷为第二十二)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，晨与阿难，入城乞食。见群小儿于道中戏，各聚地土，用作宫舍，及作仓藏财宝五穀。有一小儿，遥见佛来，见佛光相，敬心内发，欢喜踊跃，生布施心，即取仓中名为穀者，即以手掬，欲用施佛。身小不逮，语一小儿：「我登汝上，以穀布施。」小儿欢喜，报言：「可尔。」即蹑肩上，以土奉佛。佛即下钵，低头受土，受之已讫授与阿难，语言：「持此涂污我房。」乞食既得，还诣祇洹，阿难以土，涂佛房地，齐污一边，其土便尽。污已，整衣服，具以白佛。佛告阿难：「向者小儿，欢喜施土，土足涂污佛房一边，缘斯功德，我般涅槃百岁之后，当作国王，字阿输迦。其次小儿，当作大臣，共领阎浮提一切国土，兴显三宝，广设供养，分布舍利，遍阎浮提，当为我起八万四千塔。」

阿难欢喜，重白佛言：「如来先昔，造何功德，而乃有此多塔之报？」

佛言：「阿难！专心善听。过去久远阿僧祇劫，有大国王，名波塞奇，典阎浮提八万四千国。时世有佛，名曰弗沙。波塞奇王，与诸臣民，供养于佛及比丘僧，四事供养，敬慕无量。尔时其王，心自念言：『今此大国，人民之类，常得见佛礼拜供养，其余小国，各处边僻人民之类，无由修福，就当图畵佛之形像，布与诸国，咸令供养。』作是念已，即召畵师，勅使图畵。时诸畵师，来至佛边，看佛相好，欲得畵之，适畵一处，忘失余处；重更观看，复次下手，忘一畵一，不能使成。时弗沙佛，调和众彩，手自为畵，以为摸法，畵立一像。于是畵师，乃能图畵，都尽八万四千之像，极令净妙，端正如佛，布与诸国，一国与一。又作告下，勅令人民办具花香以用供养。诸国王臣民，得如来像，欢喜敬奉，如视佛身。如是阿难！波塞奇王，今我身是。缘于彼世画八万四千如来之像，布与诸国令人供养，缘是功德，世世受福，天上人中，恒为帝王，所受生处，端正殊妙，三十二相、八十种好。缘是功德，自致成佛，涅槃之后，当复得此八万四千诸塔果报。」

贤者阿难，及诸会者，闻佛所说，欢喜奉行。

（一八）◎七瓶金施品第十八(丹本为二十三)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，各处异国，随意安居；经九十日，安居已竟，各诣佛所，谘受圣教。尔时世尊，与诸比丘，隔别经久，慈心愍伤，即举千辐相轮神手，而慰劳之，下意问讯：「汝等诸人！住在僻远，饮食供养，得无乏耶？」如来功德，世无俦类，今乃下意，瞻诸比丘，特怀谦敬。阿难见之，甚怪所以，即白佛言：「世尊出世，最为殊特，功德智慧，世之希有。今乃下意，慰喻问讯诸比丘众，何其善耶？不审，世尊！兴发如是谦卑之言，为远近耶？」

世尊告曰：「欲知不乎？明听善思！当为汝说。」「奉教善听。」

佛告阿难：「过去久远，无数无量不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗[木*奈]。时有一人，好修家业，意偏爱金，勤力积聚，作役其身，四方治生，所得钱财，尽用买金，因得一瓶，于其舍内，掘地藏之。如是种种，勤身苦体，经积年岁，终不衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。其人后时，遇疾命终，由其爱金，转身作一毒蛇之身，还其舍内，守此金瓶。经积年岁，其舍摩灭，无人住止，蛇守金瓶，寿命年岁，已复向尽，舍其身已，爱心不息，复受本形，自以其身，缠诸金瓶。如是展转，经数万岁，最后受身，厌心复生，自计由来，为是金故，而受恶形，无有休已。『今当用施快福田中，使我世世蒙其福报。』思惟计定，往至道边，窜身草中，匿身而看，设有人来，我当语之。尔时毒蛇见有一人顺道而过，蛇便呼之。人闻唤声，左右顾望，不见有人，但闻其声，复道而行。蛇复现形，唤言：『咄人！可来近我。』人答蛇言：『汝身毒恶，唤我用为？我若近汝，傥为伤害。』蛇答人言：『我苟怀恶，设汝不来，亦能作害。』其人恐惧，往至其所。蛇语人言：『吾今此处，有一瓶金，欲用相託供养作福，能为之不？若不为者，我当害汝。』其人答蛇：『我能为之。』时蛇将人，共至金所，出金与之，又告之曰：『卿持此金，供养众僧，设食之日，好念持一阿输提来，取我舁去。』其人担金，至僧伽蓝，付僧维那，具以上事，向僧说之，云其毒蛇，欲设供养，剋作食日。僧受其金为设美饍，作食日至，其人持一小阿输提，往至蛇所，蛇见其人，心怀欢喜，慰喻问讯，即盘其身，上阿输提。于是其人，以叠覆上，担向佛图。道逢一人，问担蛇人：『汝从何来？体履佳不？』其人默然不答彼问，再三问之不出一言，所持毒蛇，即便瞋恚，含毒炽盛，欲杀其人，还自遏折。复自思念：『云何此人？不知时宜，他以好意，问讯进止，郑重三问，无一言答，何可疾耶？』作是念已，毒心复兴，隆勐内发，复欲害之。临当吐毒，复自思惟：『此人为我作福，未有恩报。』如是再三，还自奄伏。『此人于我，已有大恩，虽复作罪，事宜忍之。』前到空处，蛇语其人：『下我着地。』穷责极切，嘱戒以法。其人于是，便自悔责，生谦下心，垂矜一切。蛇重嘱及：『莫更尔耶！』其人担蛇，至僧伽蓝，着众僧前。于时众僧，食时已到，作行而立。蛇令彼人次第赋香，自以信心，视受香者。如是尽底，熟看不移，众僧引行，绕塔周匝，其人捉水，洗众僧手，蛇怀敬意，观洗手人，无有厌心。众僧食讫，重为其蛇，广为说法。蛇倍欢喜，更增施心，将僧维那，到本金所，残金六瓶，尽用施僧。作福已讫，便取命终，由其福德，生忉利天。」佛告阿难：「欲知尔时担蛇人者，岂异人乎？则我身是。时毒蛇者，今舍利弗是。我乃往日担蛇之时，为蛇见责，惭愧立誓，生谦下心，等视一切，未曾中退，乃至今日。」

时诸比丘，阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

（一九）◎差摩现报品第十九(丹本为二十四)

如是我闻：

一时佛住罗阅祇竹林精舍，与尊弟子无央数众。尔时国中，有一婆罗门，居贫穷困，乏于钱穀，勤加不懈，衰祸遂甚，方宜理尽，衣食不供，便行问人：「今此世间，作何等行，令人现世蒙赖其福？」有人答言：「汝不知耶？今佛出世，福度众生，祐利一切，无不得度。如来复有四尊弟子，摩诃迦叶、大目犍连、舍利弗、阿那律等斯四贤士，每哀贫乏，常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心，设食供养此诸贤士，则可现世称汝所愿。」时婆罗门，闻诸人所说如是事已，心怀欢喜，往其国中，遍行自衒，作役其身，得少财物，担至其家，施设饮食，请诸贤圣，供养一日，剋心精勤，望现世报。婆罗门妇，字曰差摩(晋言安隐)，饭僧已讫，诸尊弟子，劝请差摩，受八关斋，受斋已讫，各还精舍。时瓶沙王，值游林泽还来向城，道见一人，犯王重罪，缚着标头，竪在道边，见王悲哀，求索少食；王情愍伤，即可当与，正尔别去。时王竟日，忽忘前事，夜卒自念：「我以先许彼罪人食，云何欻忘？」即时遣人致食往与，举宫内外，无欲往者，咸作是说：「今是夜半，道路恐有勐兽恶鬼罗刹，祸难众多，宁死于此，不能去也。」尔时国王，念彼人苦，身心烦恼，极怀怜愍，即令国中：「谁能致食至彼人所，赏金千两。」国中人民，无受募者。于时差摩，常闻人说：「若世有人，受持八关斋者，众邪恶鬼，毒兽之类，一切恶灾，无能伤害。」差摩闻之，便兴此心：「我家贫穷，加复受斋，今王所募，欲为我耳，我今当往受其募直。」思惟已定，往应王募。尔时国王，又语差摩：「为吾担食，至彼人所，若达来还，吾定当与汝金千两。」

差摩即时，如勅担往，至心持斋，无有缺失，顺道而行。出城渐远，逢一罗刹，名曰蓝婆。彼鬼是时，生五百子，初生已竟，极怀饥渴，见差摩来，望以为食。然彼差摩，持斋无缺，罗刹见之，逆怀怖畏，饥饿所逼，现身从乞所担之食，持少施我。差摩不逆，以少匃之，所施虽少，鬼神力故，而用饱满。于时罗刹，问差摩言：「汝字何等？」女人答言：「我字差摩。」罗刹欢喜，语差摩言：「今我分身，而得安隐，由卿活命，益我不少，我既蒙活，复闻好字，我所住处，有一釜金，持以报卿，来时念取。」又复问言：「汝欲何至？」差摩答言：「欲持此食往与彼人。」蓝婆又言：「我有女妹，在前住止，字阿蓝婆，卿若见之，为吾问讯，云我分身，生五百子，身体安隐，具腾我情，令知消息。」差摩如言，顺道而去。见阿蓝婆，即出问讯，说其蓝婆，情事委曲，生五百子，皆悉安隐。时阿蓝婆，闻之欢喜，问妇人曰：「今汝字何？」女人答言：「我字差摩。」罗刹闻之，亦用欢悦。「我姊分身，复得安隐，汝字复好，何其善也！今此住处，有一釜金，我用赐卿，来时念取。」又问之曰：「汝欲何至？」差摩答言：「为王担食，至彼人所。」阿蓝婆曰：「我有一弟，字分那奇，住在前路，为吾问讯，因腾姊意。」即复共辞，顺道而进。到前如意，见分那奇，为其二姊，具说意状，云彼大姊，生五百子，身轻安隐，无有不祥。时分那奇，闻其二姊平安消息，心用欢喜、复问差摩：「汝字何等？」妇人答曰：「我字差摩。」其鬼答言：「汝字安隐，复传我姊平安消息，倍何快耶？」即语差摩言：「我此住处，有金一釜，以用遗卿，来时念取。」辞别已竟，引路而去。忆识故处，至彼人所，与食已讫，还来本处，取金三釜持至其家，复于王家，得赏金千两，其家于是，拔贫即富。

国中庶民见其家内财宝饶多各各慕及，乐为营从，来至其家，承给使令。王闻是人福德如是，即召至宫，拜为大臣。既蒙王禄，其家又富，信心诚笃广殖福业，请佛及僧，施设大檀。佛与徒众，悉受其请。饮食已讫，佛为说法，心意开解，成须陀洹。时诸会者，阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇）◎贫女难陀品第二十(丹本此品在第十一卷为五十三)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中，有一女人名曰难陀，贫穷孤独，乞匃自活。见诸国王臣民大小，各各供养佛及众僧，心自思惟：「我之宿罪，生处贫贱，虽遭福田，无有种子。」酸切感伤，深自咎悔，便行乞匃，以俟微供。竟日不休，唯得一钱，持诣油家，欲用买油。油家问曰：「一钱买油，少无所逮，用作何等？」难陀具以所怀语之。油主怜愍，增倍与油。得已欢喜，足作一灯，担向精舍，奉上世尊，置于佛前众灯之中，自立誓愿：「我今贫穷，用是小灯，供养于佛。以此功德，令我来世得智慧照，灭除一切众生垢闇。」作是誓已，礼佛而去。乃至夜竟，诸灯尽灭，唯此独燃。是时目连，次当日直，察天已晓，收灯摒挡，见此一灯，独燃明好，膏炷未损，如新燃灯，心便生念：「白日燃灯，无益时用。欲取灭之，暮规还燃。」即时举手，扇灭此灯，灯焰如故，无有亏灭；复以衣扇，灯明不损。佛见目连欲灭此灯，语目连曰：「今此灯者，非汝声闻所能倾动，正使汝注四大海水，以用灌之，随岚风吹，亦不能灭。所以尔者？此是广济，发大心人所施之物。」佛说是已，难陀女人，复来诣佛头面作礼，于时世尊，即授其记：「汝于来世二阿僧祇百劫之中，当得作佛，名曰灯光，十号具足。」于是难陀，得记欢喜，长跪白佛，求索出家。佛即听之，作比丘尼。

慧命阿难、目连，见贫女人得免苦厄出家受记，长跪合掌，前白佛言：「难陀女人，宿有何行，经尔许时，贫乞自活？复因何行，值佛出家，四辈钦仰诤求供养？」

佛言阿难：「过去有佛，名曰迦叶。尔时世中，有居士妇，躬往请佛及比丘僧，然佛先已可一贫女，受其供养，此女已得阿那含道。时长者妇，自以财富，轻忽贫者，嫌佛世尊先受其请，便复言曰：『世尊云何不受我供，乃先应彼乞人请也？』以其恶言，轻忽贤圣，从是以来，五百世中，恒生贫贱乞匃之家。由其彼日供养如来及于众僧，敬心欢喜，今值佛世，出家受记，合国钦仰。」

尔时众会，闻佛说此已，皆大欢喜。国王臣民，闻此贫女奉上一灯受记作佛，皆发钦仰，并各施与上妙衣服，四事无乏。合国男女，尊卑大小，竞共设作诸香油灯，持诣祇洹，供养于佛。众人猥多，灯满祇洹，诸树林中，四匝弥满，犹如众星列在空中，日日如是，经于七夜。

尔时阿难，甚用欢喜，嗟叹如来若干德行，前白佛言：「不审，世尊！过去世中，作何善根，致斯无极灯供果报？」

佛告阿难：「过去久远二阿僧祇九十一劫，此阎浮提，有大国王，名波塞奇，主此世界八万四千诸小国土。王大夫人，生一太子，身紫金色，三十二相、八十种好，当其顶上，有自然宝，众相晃朗，光曜人目。即召相师，占相吉凶，因为作字。相师披看，见其奇妙，举手唱言：『善哉善哉！今此太子，于诸世间天人之中无与等者，若其在家，作转轮圣王，若其出家，成自然佛。』相师白王：『太子生时，有何异事？』王答之言：『顶上明宝，自然随出。』便为立字字勒那识祇，晋言宝髻。年渐长大，出家学道，得成为佛，教化人民，度者甚多。尔时父王，请佛及僧，三月供养。有一比丘，字阿梨蜜罗，晋言圣友，保三月中，作灯檀越，日日入城，诣诸长者居士人民，求索苏油灯炷之具。时王有女，名曰牟尼，登于高楼，见此比丘日行入城，经营所须，心生敬重，遣人往问：『尊人恒尔劳苦，何所营理？』比丘报言：『我今三月，与佛及僧，作灯檀越，所以入城诣诸贤者，求索苏油灯炷之具，使还报命。』王女欢喜，又语圣友：『自今已往，莫复行乞，我当给汝作灯之具。』比丘可之。从是已后，常送苏油灯炷之具，诣于精舍。圣友比丘，日日经营，燃灯供养，发意广济诚心欵着。佛授其记：『汝于来世阿僧祇劫，当得作佛，名曰定光，十号具足。』王女牟尼，闻圣友比丘授记作佛，心自念言：『佛灯之物，悉是我有，比丘经营，今已得记，我独不得。』作是念已，往诣佛所，自陈所怀。佛复授记，告牟尼曰：『汝于来世二阿僧祇九十一劫，当得作佛，名释迦牟尼，十号具足。』于是王女，闻佛授记，欢喜发中，化成男子，重礼佛足，求为沙门。佛便听之，精进勇勐，勤修不息。」佛告阿难：「尔时比丘阿梨蜜者，岂异人乎？乃往过去定光佛是。王女牟尼，岂异人乎？我身是也。因由昔日灯明布施，从是已来，无数劫中，天上世间受福自然，身体殊异超绝余人，至今成佛，故受此诸灯明之报。」

时诸大会闻佛所说，有得初果乃至四果，或种缘觉善根之者，有发无上正真道意。慧命阿难，及诸众会，咸共顶戴，踊跃奉行。
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贤愚经卷第三

（二一）◎大光明王始发道心缘品第十六

有知慧巧便人，以小缘故，能发大心趣向佛道；懈怠懒惰人，虽有大缘，犹不发意趣向佛道。是故行者，应强心立志勇勐善缘，何以知然？尔时世尊，在舍卫国祇树给孤独园，与诸四众诸王臣民，前后围绕，供养恭敬。于是众中，多有疑者：「世尊，本以何因缘故？初发无上菩提之心，自致成佛，多所利益？我等亦当发心成道利安众生。」尊者阿难，知众所念，即从坐起整衣服，前白佛言：「今此大众，咸皆有疑：『世尊本昔从何因缘，发大道心？唯愿说之，广利一切。』」

佛告阿难：「善哉善哉！汝所问者，多所饶益。谛听善思！当为汝说。」时大会，寂静无声，风河江水，百鸟走兽，皆寂无声，于是大众，天龙鬼神，悚然乐闻，一心观佛。

佛言阿难：「过去久远，无量无边阿僧祇劫，此阎浮提，有一大王，名大光明，有大福德，聪明勇慧，王相具足。尔时边境，有一国王，与为亲厚。彼国所乏，大光明王，随时赠送；彼国所珍，亦复奉献于光明王。时彼国王，大山游猎，得二象子，端正姝妙，白如玻[王*(黍-禾+利)]山，七支拄地，甚可敬爱，心喜念言：『我今当以与光明王。』念已庄校，金银杂宝，极世之珍，遣人往送。时光明王，见此象已，心大欣悦。时有象师，名曰散阇，王即告言：『汝教此象，瞻养令调。』散阇奉教不久调顺，众宝交络，往白王言：『我所调象，今已调良，愿王观试。』王闻心喜，迟欲见之，即击金鼓，会诸臣下，令观试象。大众既集，王乘是象，譬如日初出山光明照曜，王初乘象，亦复如是。与诸臣民，出城游戏，将至试所。时象气壮，见有群象于莲华池食莲华根，见已欲发奔逐牸象，遂至深林。时王冠服，悉皆堕落，坏衣破身，出血牵发。王时眩[目*冒]，自惟必死，极怀恐怖，即问象师：『吾宁当有余命不耶？』散阇白王：『林中诸树，有可捉者，愿王搏捉，乃可得全。』王搏树枝，象去王住，下树坐地，自视无复衣冠，身体伤破，生大苦恼，迷闷出林，不知从者所在。象师小前，捉树得住，还求见王愁恼独坐，象师叩头，白王：『愿王莫大忧苦，此象正尔淫心当息，厌恶秽草，不甘浊水，思宫清净肥美饮食，如是自还。』王即告曰：『吾今不复思汝及象，以此象故，几失吾命。』尔时群臣，咸各生念，谓王已为狂象所害。寻路推求处处，或得天冠衣服，或见落血，遂乃见王，驾乘余象，还来入城。城中人民，悉见大王受如是苦，莫不忧恼。尔时狂象，在野泽中，食诸恶草，饮浊秽水，淫欲意息，即思王宫清凉甘饍，行如疾风，诣本止处。象师见已，往白王言：『大王当知！先所失象，今还来至，愿王视之。』王言：『我不须汝，亦不须象。』散阇启王：『王若不须我及象者，唯愿观我调象之方。』王即使于平坦地敷置坐处。

「时国中人，闻此象师欲示大王调象之法，普皆云集。时王出宫，大众导从，诣座而坐，象师散阇，将象至会，寻使工师，作七铁丸，烧令极赤，作已念言：『象吞此丸，决定当死；王后或悔。』白言大王：『此白象宝，唯转轮王，乃得之耳，今有小过，不应丧失。』王告之言：『象若不调，不应令吾乘之；若其调适，事衅如斯。今不须汝，亦不须象。』象师又言：『虽不须我，象甚可惜！』王怒隆盛，告言远去！散阇起已，泣泪而言：『王无亲踈，其心如毒，诈出甜言。』时会大小，闻已堕泪，谛视于象。象师即便作相告象：『吞此铁丸，若不吞者，当以铁钩斵裂汝脑。』象知其心，即自思惟：『我宁吞此热丸而死，实不堪忍被铁钩死，如人俱死，宁受绞死不乐烧杀。』屈膝向王，垂泪望救。王意怒盛，覩已余视。散阇告象：『汝今何以不吞此丸？』时象四顾，念是众中，乃无有能救我命者，以手取丸，置口吞之，入腹焦烂，直过而死，如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山，铁丸堕地，犹故热赤。时会见已，莫不悲泣。

「王见此事，惊怖愕然，乃生悔心，即召散阇，告言：『汝象调顺乃尔，何故在林，不能制之？』时净居天，知光明王应发无上菩提之心，即作神力，令象师跪答王言：『大王！我唯能调象身，不能调心。』王即问言：『颇复有人，亦能调身，兼调心不？』白言大王：『有佛世尊！既能调身，亦能调心。』时光明王，闻佛名已，心惊毛竪，告言散阇：『所言佛者，何种性生？』散阇答言：『佛世尊者，二种性生，一者智慧，二者大悲。勤行六事，所谓六波罗蜜，功德智慧，悉具足已，号之为佛，既自能调，亦调众生。』王闻是已，悚然踊跃，即起入宫，洗浴香汤，更着新衣，上高阁上，四向作礼，于一切众生起大悲心，烧香誓愿：『愿我所有功德，回向佛道，我成佛已，自调其心，亦当调伏一切众生。若以一众生故，在于阿鼻地狱，住经一劫，有所益者，当入是狱，终不舍于菩提之心。』作是誓已，六种震动，诸山大海，[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没，虚空之中，自然乐声，无量诸天，作天妓乐，歌叹菩萨，而作是言：『如汝所作，得佛不久；成佛道已，愿度我等，我等于此清净法会，亦应有分。』」佛告诸比丘：「欲知尔时白象吞铁丸者，难陀是也。时象师者，舍利弗是也。光明王者，我身是也。我于尔时，见是象调顺故，始发道心，求于佛道。」

尔时大会，闻佛苦行如是，有得四道果者，有发大道心者，有出家修道者，莫不欢喜，顶戴奉行。以是因缘，强志勇故，由小因缘能办大事；懒惰懈怠，虽遇大缘，无所能成。是故行者，当勤精进趣向佛道。

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