贤愚经卷第五

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（二四）◎沙弥守戒自杀品第二十三(丹本此品在第七卷为三十四)

如是我闻：

一时佛在安陀国。尔时世尊，殷勤赞叹持戒之人，护持禁戒，宁舍身命，终不毁犯。何以故？戒为入道之初基，尽漏之妙趣，涅槃安乐之平途。若持净戒，计其功德，无量无边。譬如大海，无量无边；戒亦如是。犹如大海多有阿修罗、鼋龟水性、摩竭鱼等大众生居；戒海亦尔，多有三乘大众生居。譬如大海，多诸金银琉璃等宝；戒海亦尔，多出善法，有四非常、三十七品、诸禅三昧如是等宝。犹如大海，金刚为底，金刚山围，四江大河，流注其中，不增不减；戒海亦尔，毗尼为底，阿毗昙山以为围绕，四阿含河流注入中，湛然常尔，不增不减。何以故注入不增不减？下阿鼻火，上冲大海，海水消涸，以故不增；常流入故，以故不减。佛法戒海，不放逸故不增，具功德故不减。是故当知，能持戒者，其德甚多。

佛涅槃后，安陀国土，尔时有一乞食比丘乐独静处，威仪具足。乞食比丘，佛所赞叹，非住众者。何以故？乞食比丘，少欲知足，不储畜积聚，次第乞食，随敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。在僧比丘，多欲无厌，贮聚储畜，贪求悋惜，嫉妬爱着，以故不能得大名闻。彼乞食比丘，德行淳备，具沙门果，六通三明，住八解脱，威仪庠序，名闻流布。尔时安陀国，有优婆塞，敬信三宝，受持五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，布施修德，名遍国邑，即请是乞食比丘，终身供养。供养之福，随因受报。若请众僧，就舍供养，则妨废行道，道路寒暑劳苦；后受报时，要劳思虑，出行求逐，乃能得之。若就往奉供养，后受福报时，便坐受自然。是优婆塞，信心淳厚，办具种种色香美食，遣人往送，日日如是。沙门四种，好恶难明，如菴罗果生熟难知。或有比丘，威仪庠序，徐行谛视，而内具足贪欲恚痴破戒非法，如菴罗果外熟内生。或有比丘，外行麤踈，不顺仪式，而内具足沙门德行禅定智慧，如菴罗果内熟外生。或有比丘，威仪麤穬，破戒造恶，内亦具有贪欲恚痴悭贪嫉妬，如菴罗果内外俱生。或有比丘，威仪庠审，持戒自守，而内具足沙门德行戒定慧解，如菴罗果内外俱熟。彼乞食比丘，内外具足，亦复如是，德行满故，人所宗敬。

尔时国中，有一长者，信敬三宝，有一男儿，心自思惟：「欲令出家，当求善师而付託之。所以尔者？近善知识则增善法，近恶知识便起恶法。譬如风性虽空，由栴檀林、若瞻卜林吹香而来，风有妙香；若经粪秽臭尸而来，其风便臭。又如净衣置之香箧，出衣衣香；若置臭处，衣亦随臭。亲近善友则善日隆，亲附恶友则恶增长，是故我今，当以此儿与此尊者令其出家。」念已即往，白比丘言：「我此一子，今使出家，唯愿大德！哀纳济度；若不能受，当将还家。」尔时比丘，以道眼观，此人出家，能持净戒，增长佛法，即便受之，度为沙弥。

时优婆塞有一亲善居士，请优婆塞及其妻子合家奴婢，明日客会。时优婆塞，晨朝念言：「今当就会，谁后守舍？我若强力，课留一人，所应得分，我则负他，若有自能开意住者，我于会还，当别投报。」优婆塞女即白父言：「唯愿父母！从诸僮使但行应请，我堪后守。」其父喜曰：「甚善甚善！今汝住守，与我汝母，正等无异，于家损益，心无疑虑。」于是合家悉往受请，女便牢闭门户，独住家内。

时优婆塞，是日怱怱，忘不送食。尔时尊者心自念言：「日时向晚，俗人多事，或能忘不送食，我今宁可遣人迎不？」即告沙弥：「汝往取食，善摄威仪，如佛所说，入村乞食，莫生贪着，如蜂採华，但取其味不损色香。汝今亦尔，至家取食，收摄根门，莫贪色声香味触也，若持禁戒，必能取道。如提婆达多，虽多诵经，以造恶毁戒，堕阿鼻狱；如瞿迦利，诽谤破戒，亦入地狱；周利槃特，虽诵一偈，以持戒故，得阿罗汉。又戒即为入涅槃门、受快乐因，譬如婆罗门法，若设长斋，三月四月，请诸高明持戒梵行诸婆罗门，以简择请，不得普故，仇留为封印请者惋。一婆罗门，虽复高经，性不清廉，贪蜜甜故，舐封都尽，明日至会所，呈封乃入。次是梵志，无印欲入。典事语言：『汝有封不？』答言：『我有，以甜故舐尽。』语言：『汝今如是已足。』便不得前，复贪小甜，失四月中甘香美味，及竟达嚫种种珍宝。汝今如是，莫贪小事破净戒印，失人天中五欲美味及诸无漏三十七品涅槃安乐无量法宝。汝莫毁破三世佛戒，污染三宝父母师长。」沙弥受教，礼足而去。

往到其家，打门作声，女问：「是谁？」答言：「沙弥，为师迎食。」女心欢喜，我愿遂矣。即与开门。是女端正，容貌殊妙，年始十六，淫欲火烧，于沙弥前，作诸妖媚，摇肩顾影，深现欲相。沙弥见已念言：「此女为有风病癫狂病羊癎病耶？是女将无欲结所使，欲娆毁我清净行耶？」坚摄威仪，颜色不变。时女即便五体投地，白沙弥言：「我常愿者，今已时至，我恒于汝，欲有所陈，未得静便。想汝于我，亦常有心，当与我愿。我此舍中，多有珍宝金银仓库，如毗沙门天宫宝藏，而无有主，汝可屈意为此舍主，我为汝妇，供给使令，必莫见违，满我所愿。」沙弥心念：「我有何罪，遇此恶缘？我今宁当舍此身命，不可毁破三世诸佛所制禁戒。昔日比丘至淫女家，宁投火坑不犯于淫。又诸比丘，贼所劫夺，以草系缚，风吹日曝，诸虫唼食，以护戒故，不绝草去。如鹅吞珠，比丘虽见，以持戒故，极苦不说。如海船坏，下座比丘，以守戒故，授板上座，没海而死。如是诸人，独佛弟子，能持禁戒，我非弟子，不能持耶？如来世尊，独为彼师，非我师耶？如瞻卜华并胡麻压，油瞻卜香；若合臭花，油亦随臭。我今已得遇善知识，云何今日当造恶法？宁舍身命，终不破戒、污佛法僧父母师长。」又复思惟：「我若逃突，女欲心盛，舍于惭愧，走外牵捉，及诽谤我，街陌人见，不离污辱。我今定当于此舍命。」方便语言：「牢闭门户，我入一房，作所应作，尔乃相就。」女即闭门，沙弥入房，关撢门户，得一剃刀，心甚欢喜，脱身衣服，置于架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓愿：「我今不舍佛法众僧，不舍和上阿阇梨，亦不舍戒，正为持戒，舍此身命；愿所往生，出家学道，净修梵行，尽漏成道。」即刎颈死，血流滂沛，污染身体。时女怪迟，趣门看之，见户不开，唤无应声，方便开户，见其已死，失本容色，欲心寻息，惭结懊恼，自搣头发，爪裂面目，宛转灰土之中，悲呺泣泪，迷闷断绝。

其父会还，打门唤女，女默不应。父怪其静，使人踰入，开门视之，见女如是，即问女言：「汝何以尔？有人侵汝污辱汝耶？」女默不答，心自思惟：「我今若以实对，甚可惭愧；若言沙弥毁辱我者，则谤良善，当堕地狱受罪无极。不应欺诳。」即以实答：「我此独守，沙弥来至，为师索食，我欲心盛，求娆沙弥，冀从我心。而彼守戒，心不改易，方便入房，自舍身命。以我秽形，欲坏净器，罪衅若斯，故我不乐。」父闻女言，心无惊惧。何以故？知结使法尔故，即告女言：「一切诸法，皆悉无常，汝莫忧惧！」即入房内，见沙弥身，血皆污赤，如栴檀机，即前作礼，赞言：「善哉！护持佛戒，能舍身命。」

时彼国法，若有沙门白衣舍死，当罚金钱一千入官。时优婆塞，以一千金钱置铜盘上，载至王宫，白言：「大王！我有罚讁，应入于王，愿当受之。」王答之言：「汝于我国，敬信三宝，忠正守道，言行无违，唯汝一人，当有何过而输罚耶？」时优婆塞，具陈上缘，自毁其女，赞叹沙弥持戒功德。王闻情事，心惊悚然，笃信增隆，而告之言：「沙弥护戒，自舍身命，汝无辜咎，那得有罚？但持还舍，吾今躬欲自至汝家供养沙弥。」即击金鼓，宣令国人，前后导从，往至其家。王自入内，见沙弥身，赤如栴檀，前为作礼，赞其功德，以种种宝，庄严高车，载死沙弥，至平坦地，积众香木，阇毗供养。严饰是女，极世之殊，置高显处，普使一切时会皆见，语众人言：「是女殊妙，容晖乃尔，未离欲者，谁无染心？而此沙弥，既未得道，以生死身，奉戒舍命，甚奇希有！」

王即遣人，命请其师，广为大众，说微妙法。时会一切，见闻是事，有求出家持净戒者，有发无上菩提心者，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二五）长者无耳目舌品第二十四(丹本为三十五)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇陀精舍，与诸比丘大众说法。尔时国内，有大长者，财富无量，金银七宝，象马牛羊，奴婢人民，仓库盈溢，无有男儿，唯有五女，端正聪达。其妇怀妊，长者命终。时彼国法，若其命终，家无男儿，所有财物，悉应入官。王遣大臣，摄录其财，垂当入官。其女心念：「我母怀妊，未知男女，若续是女，财应属官；若其是男，应为财主。」念已，往白王言：「我父命终，以无男故，财应入王；然今我母怀妊，须待分身，若苟是女，入财不迟，若或是男，应为财主。」时波斯匿王，住法平整，即可所白，听如其言。其母不久，月满生儿，其身浑沌，无复耳目，有口无舌，又无手足，然有男根，即为作字，名曼慈毗梨。尔时是女，具以是事，往问于王。王闻是已，思惟其义：「不以眼耳鼻舌手足等，而为财主；乃以男故，得为财主。儿有男根，应得父财。」即告诸女：「财属汝弟，吾不取也。」

尔时大女，往适他家，奉给夫主，谦卑恭谨，拂拭床褥，供设饮食，迎来送去，拜起问讯，譬如婢事大家。比近长者，覩其如是，怪而问言：「夫妇之道，家家皆有，汝独何为改操若兹？」女子对曰：「我父终没，家财无量，虽有五女，犹当入王；会母分身，生我一弟，无有眼耳舌及手足，但有男根，得为财主。以是义故，虽有诸女，不如一男。是故尔耳。」

长者闻已，怪其如是，即与其女，往至佛所白言：「世尊！彼长者子，以何因缘，无有眼耳舌及手足，而生富家，为此财主？」佛告长者：「善哉问也！谛听善思！当为汝说。」「唯然乐闻。」

佛告长者：「乃往过去，有大长者兄弟二人，兄名檀若世质，弟名尸罗世质。其兄少小，忠信成实，常好布施，赈救贫乏，以其信善，举国称美，王任此人，为国平事，诤讼曲直，由之取决。是时国法，举贷取与，无有券疏，悉诣平事檀若世质，以为明人。时有估客将欲入海，从弟尸罗世质多举钱财，以供所须。时弟长者，唯有一子，其年幼小，即将其子并所出钱，到平事所，白言：『大兄！是估客子，从我举钱，入海来还，应得尔许。兄为明人，我若终亡，证令子得。』平事长者，指言如是。其弟长者，不久命终。时估客子，乘船入海，风起波浪，船坏丧失，时估客子，捉板得全，还其本国。时长者子，闻其船坏空归，唯见此人，便自念言：『此虽负我，今者空穷何由可得？须有当债。』时见此估客长者，复与余贾，续复入海，获大珍宝，安隐吉还。心自念言：『彼长者子，前虽见我，不从我债。我举钱时，此人幼稚或能不忆？或以我前穷故不债耶？今当试之。』即严好马众宝，服饰宝衣乘马入市。长者子见服乘如是，心念此人，似还有财，当试从债，即遣人语言：『汝负我钱，今可见偿。』答言：『可尔。当思宜了。』估客自念：『所举顿大，重生累息，无由可毕，当作一策乃可了尔。』即持一宝珠，到平事妇所白言：『夫人！我本从尸罗世质举少钱财，其子来从我债，今上一珠，价直十万，若从我债，可嘱平事莫为明人。』其妇答言：『长者诚信，必不肯尔；为当试语。』即受其珠。平事暮归，即便具白。长者答言：『何有是事？以我忠信不妄语故，故王立我为国平事，若一妄言，此事不可。』时估客来具告情状，即还其珠。时估客子，更上一珠，价直二十万，复往白言：『愿使嘱及，此既小事，但作一言，得三十万，彼若得胜，虽复姪儿，无一钱分，此理可通。』尔时女人，贪爱宝珠，即为受之。暮更白夫：『昨日所白，事亦可通，愿必在意。』长者答言：『绝无此理。我以可信，得为平事，若一妄语，现世当为世所不信，后世当受无量劫苦。』

「尔时长者，有一男儿，犹未能行，其妇泣曰：『我今与汝，共为夫妻，若有死事，犹望不违，嘱此小事，直作一言，当不相从，我用活为？若不见随，我先杀儿，然后自杀。』长者闻此，譬如人噎，既不得咽亦不得吐，自念：『我唯有此一子，若其当死，财无所付；若从是语，今则不为人所信用，将来当受无量苦恼。』迫蹴不已，即便可之。其妇欢喜，语估客言：『长者已许。』估客闻之，欣悦还家，严一大象，众宝庄校，着大宝衣，乘象入市。长者子见，心喜念言：『是人必富，服乘乃尔，我得财矣。』即往语曰：『萨薄当知！先所负钱，今宜见偿。』估客惊言：『我都不忆，何时负君？若相负者，明人是谁？』长者子言：『若干日月，我父及我，手付汝钱，平事为我明人。何缘言不？』估客子言：『我今不念，苟有事实，当还相偿。』寻共相将，至平事所。长者子言：『此人往日，亲从我父举若干钱，伯为明人，我时亦见。事为尔不？』答言：『不知。』其姪惊曰：『伯父尔时，审不见闻，不作是语，此事可尔；不以手足，指是财耶？』答言：『不尔。』姪子恚曰：『以伯忠良，王令平事，国人信用，我亲弟子，非法犹尔，况于外人，抂者岂少？此之虚实，后世自知。』」

佛告长者：「欲知尔时平事长者，今曼慈毗梨无有耳目浑沌者是。由于尔时一妄语故，堕大地狱，多受苦毒；从地狱出，五百世中，常受浑沌之身。由于尔时好布施故，常生豪富得为财主，善恶之报，虽久不败。是故汝等！当勤精进，摄身口意，莫妄造恶。」

时诸大众，闻佛所说，有得初果至四果者，有发无上菩提心者，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二六）贫人夫妇叠施得现报品第二十五(丹本为三十六)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍，与大比丘众，围绕说法。尔时国中，有一长者，其妇怀妊，月满生女，端正姝妙，容貌少双。其初生时，细软白叠，裹身而生。父母怪之，召师占相，师曰：「甚吉！有大福德。」因为作字，名曰叔离(秦言白也)。叔离长大，叠随身大，此女璝玮，国内远近，竞来娉求。父母念言：「女年已大，宜当嫁处。」即使工师为作璎珞。叔离问父：「锻是金银，用作何等？」父告之言：「汝年已大，欲嫁处汝，故作环玔。」女白父言：「我欲出家，不乐嫁去。」父母爱念，不违其志，寻为出叠，欲作五衣。女见复问：「欲作何等？」告言：「为汝作衣。」白父母言：「我此所着，悉已具足，更不须作，唯愿听我时往佛所。」父母即将往诣佛所，头面作礼，求索出家。佛言：「善来！」头发自堕，所着白叠，寻成五衣，付大爱道，为比丘尼，精进不久，成阿罗汉道。

阿难白佛言：「叔离比丘尼，本种何功德，生长者家，生与叠俱出，出家不久，得阿罗汉道？」佛告阿难：「谛听善思！吾今说之。」阿难言：「唯然。」

佛言：「过去久远，有佛出世，名毗婆尸，与诸弟子，广度一切，时王臣民，多设供养，作般遮于瑟。有一比丘，恒行劝化，令诣佛所听法布施。时有女人，名檀腻伽，极为贫穷，夫妇二人，共有一叠，若夫出行，则被而往，妇便裸住坐于草敷；若妇被叠出外求索，夫则裸坐草蓐。劝化比丘次至其家，见是女人，因劝之言：『佛出难值，经法难闻，人身难得，汝当听法，汝当布施。』广说悭贪布施之报。女人白言：『大德小住。』还入舍中，语其夫言：『外有沙门，劝我见佛听法布施，我等先世，不布施故，致此贫穷，今当以何为后世资？』夫答之言：『我家贫困如是，虽可有心，当以何施？』妇言：『前世不施，今致是困；今复不种，后欲何趣？汝但听我，我决欲施。』夫心自念：『此妇或能少有私产，我当听之。』即可之言：『欲施便施。』寻曰：『我意欲以此叠布施。』夫言：『我之与汝共此一叠，出入求索，以自存活，今若用施，俱当守死，欲作何计？』妇言：『人生有死，今不施与，会当归死。宁施而死，后世有望；不施而死，后遂当剧。』夫欢喜言：『分死用施。』妇即还出，白比丘言：『大德！可止屋下，我当布施。』比丘答言：『若欲施者，汝当面施，为汝呪愿。』叔离白言：『唯此被叠，内无异衣，女形秽恶，不宜此脱。』即还入内，遥于向下，脱身上叠，授与比丘。比丘呪愿，持至佛所。

「佛言比丘：『持此叠来。』比丘授佛，佛自手受此叠垢污。时王众会，微心嫌佛受此垢叠。佛知众心，而告之言：『我观此会清净大施，无过于此以叠施者。』大众闻已，莫不悚然。夫人欢喜，即脱己身所着严饰璎珞宝衣，送与陀腻羁；王亦喜悦，脱身衣服，送与其夫，命令诣会。毗婆尸佛广为大众，说微妙法，时会大众，得度者众。」

佛告阿难：「欲知尔时贫穷女人陀腻羁者，今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心叠布施故，九十一劫所生之处，常与叠生，无所乏少，随意悉得。缘于彼佛，闻深妙法，愿解脱故，今得遇我，成阿罗汉。是故汝等！应勤精进闻法布施。」

佛说是时，得道者众，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二七）迦旃延教老母卖贫品第二十六(丹本为三十七)

如是我闻：

一时佛在阿梨提国。时彼国中，有一长者，多财饶宝，悭贪暴恶，无有慈心。时有一婢，晨夜走使，不得宁处，小有违失，便受鞭捶，衣不蔽形，食不充体，年老困悴，思死不得。时适持瓶，诣河取水，思惟是苦，举声大哭。时迦旃延，来至其所，问言：「老母！何以悲泣懊恼乃尔？」白言：「尊者！我既年老，恒执苦役，加复贫穷，衣食不充，思死不得，以故哭耳。」迦旃延言：「汝若贫者，何不卖贫？」母言：「贫那可卖？谁当买贫？」迦旃延言：「贫实可卖。」如是至三，女人白言：「苟贫可卖，我宜问方。」即言：「大德！贫云何卖？」迦旃延言：「审欲卖者，一随我语，答言唯诺。」告言：「汝先洗浴。」洗已告言：「汝当布施。」白言：「尊者！我极贫困，如今我身，无手许完纳，虽有此瓶，是大家许，当以何施？」即授钵与，「汝持此钵，取少净水。」如教取来，奉迦旃延。迦旃延受，寻为呪愿。次教受斋，后教念佛种种功德。即问：「汝有住止处不？」答言：「无也。若其磨时，即磨下卧，舂炊作使，即卧是中，或时无作，止宿粪堆。」迦旃延言：「汝好持心，恭勤走使，莫生嫌恨，自伺大家一切卧竟，密开其户，于户曲内，敷净草座，思惟观佛，莫生恶念。」尔时老母，奉教而归，如勅施行，于后夜中，即便命终，生忉利天。

大家早起，见婢命终，恚而言曰：「此婢恒常不听入舍，今暮何故，乃于此死？」即便使人，草索系脚，拽置寒林中。时彼天中，有一天子，有五百天子，以为眷属，宫殿严丽。尔时天子，福尽命终，此老母人，即代其处。生天之法，其利根者，自知来缘，钝根生者，但知受乐。尔时此女，既生天中，与五百天子，娱乐受乐，不知生缘。时舍利弗，在忉利天，知此天子生天因缘，问言：「天子！汝因何福生此天中？」答言：「不知。」时舍利弗借其道眼，观见故身生天因缘，由迦旃延；即将五百天子，来至寒林，散花烧香，供养死尸。诸天光明，照曜村林，大家见变，怪其所由，告令远近，诣林观看。见诸天子供养此尸，即问天曰：「此婢丑秽，生存之时，人犹恶见，况今已死。何故诸天，而加供养？」彼时天子，具说本末生天因缘，即皆回诣迦旃延所。时迦旃延，为诸天人，广说诸法，所谓施论戒论生天之论，欲不净法，出离为乐。尔时彼天及五百天子，远尘离垢，得法眼净，飞还天宫。时诸会众，闻此法已，各获道迹，乃至四果，莫不欢喜，顶戴奉行，敬礼而去。
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（二八）◎金天品第二十七(丹本此品在第五卷为第二十五)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时此国中，有一长者，其家大富，财宝无数，生一男儿，身体金色。长者欣庆，即设施会，请诸相师，令占吉凶。时诸相师，抱儿看省，见其奇相，喜不自胜，即为立字，字修越那提婆(晋言金天)。此儿福德，极为纯厚，其生之日，家中自然出一井水，纵广八尺，深亦如是，其水汲用，能称人意，须衣出衣，须食出食，金银珍宝，一切所须，作愿取之，如意即得。儿年转大，才艺博通，长者爱之，未敢逆意，而作是念：「我子端正，容貌无伦，要当推求选择名女，形容色状，殊姿越群，金容妙体，类我儿者，当往求之。」即募诸贾，周遍求之。时阎波国，有大长者，而生一女，字修跋那婆苏(晋言金光明)，端正非凡，身体金色，晃昱照人，细滑光泽。初生之日，亦有自然八尺井水，其井亦能出种种珍宝，衣服饮食称适人情。然彼长者，亦自念言：「我女端正，人中英妙，要得贤士，形色光晖，如我女比，乃当嫁与共为婚姻。」尔时女名远布舍卫，金天名称复闻女家。时二长者，各怀欢喜，即各相诣，求为婚姻，娶妇已竟，还至舍卫。时金天家，便设上供，请佛及僧，供养一日。佛受其请，往至舍食，食已摄钵，具为长者金天夫妻，广演妙法，开解其心。金天夫妻，及其父母，即时破坏二十亿洞然之恶，心情开解，获须陀洹果。尔时世尊，便还精舍。于是金天与金光明，俱白父母，求索出家。父母即听许，俱往佛所，稽首佛足，作礼绕竟，求索入道。佛寻听可，赞言：「善来比丘！」须发自落，法衣着身，便成沙门。于是金天在比丘众，金光明比丘尼付大爱道，渐渐教化，悉成罗汉，三明六通具八解脱，一切功德，悉皆具足。

阿难白佛言：「不审，世尊！金天夫妻，本造何行，自生以来，多财饶宝，身体金色，端正第一，得此一井能出一切？唯愿如来！当具宣示。」

佛告阿难：「乃往过去九十一劫，时世有佛，号毗钵尸，佛既灭度，遗法在世。后有诸比丘，游行教化，到一村落。有诸人民豪贤长者，见众僧至，各竞供设衣被饮食，无有乏短。时有夫妻二人，贫饿困乏，每自思念：『我父在时，财宝积满，富溢难量；今者我身贫困极甚，坐卧草蓐，衣不盖形，家无升斗，何其苦耶？尔时虽富，财宝无量，不遭斯等圣众之僧；今既得值，无钱供养。』思惟是已，怆然而啼，懊恼堕泪，堕妇臂上。妇见夫涕，而问之言：『有何不适，懊恼若是？』聟答妇言：『汝不知耶？今有众僧适过此村，豪贤居士咸兴供养。我家贫乏，独无升斗，于此众僧，不种善缘；今者贫困，来世又剧。我惟此已，是故泣耳。』妇答聟言：『今当如何？正欲供养，无有财宝，虽有空意，不遂其愿。』妇语聟言：『今汝可往至本舍中，于故藏内推觅财宝，若苟得之，当用供养。』时夫如言，至故藏中，遍行推觅，得一金钱，持至妇所。于时其妇，有一明镜，即共合心，当用布施，置一新瓶，盛满净水，以此金钱着瓶水中，以镜着上，持至僧所，到已至心用布施僧。于时众僧即为受之，各各取水，而用洗钵，复有取水而饮之者。时彼夫妇，欢喜情悦，作福已竟，遇疾命终，生忉利天。」

佛告阿难：「尔时贫人持一瓶水，布施僧者，今此金天夫妇是也。由其前世持此一金钱，及一瓶水并此明镜，施众僧故，世世端正，身体金色，容仪晃昱殊妙无比，九十一劫，恒常如是。由于尔时，有信敬故，得离生死，逮得应真。阿难当知！一切福德，不可不作，如彼贫人，以少施故，乃获如是无量福报。」

尔时阿难，及诸众会，闻佛所说，咸兴施心，勤加福业，欢喜奉行。

（二九）重姓品第二十八(丹本为二十六)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中，有豪长者，财富无量，唯无子姓，每怀悒迟，祷祠神祇，求索一子。精诚款笃，妇便怀妊，日月满足，生一男儿，其儿端正，世所希有，父母宗亲，值时[饥-几+燕]会，共相合集，诣大江边，饮酒自娱。父母持儿，诣其会所，父爱此儿，顺坐担舞，父舞已竟，母复担之，历坐擎腾，欢娱自乐。临到河边，意卒散乱，执之不固，失儿堕水，寻时搏撮，竟不能得。于时父母，怜念此儿，爱着伤怀，绝而复甦。其儿福德，竟复不死，至河水中，随水沉浮。时有一鱼，吞此小儿，虽在鱼腹，犹复不死，时有小村而在下流，有一富家亦无子姓，种种求索，困不能得。而彼富家，恒令一奴捕鱼贩卖，僕输大家。其奴日日捕鱼为业，值时捕得吞小儿鱼，剖腹看之，得一小儿，面貌端正，得已欢喜，抱与大家。大家观看，而自庆言：「我家由来祷祠神祇，求索子息，精诚报应，故天与我。」即便摩收，乳哺养之。

时彼上村父母，闻下村长者鱼腹中得儿，即往其所，追求索之，而语之言：「此是我儿，我于彼河，而失是子，今汝得之，愿以见还。」时彼长者，而答之言：「我家由来，祷祠求子，今神报应，赐我一儿。君之亡儿，竟为所在？」纷纭不了，诣王求断。于是二家，各引道理，其儿父母说：「是我儿，我于某时，失在河中。」而彼长者，复自说言：「我于河中鱼腹得之，此实我子，非君所生。」王闻其说，靡知所如，即与二家，评详此事：「卿二长者，各认此儿，今若与一，于理不可，更互共养，至儿长大，各为娶妇，安置家业，二处异居。此妇生儿，即属此家，彼妇生儿，即属彼家。」时二长者，各随王教。儿年长大，俱为娶妇，供给所须，无有乏短。于时其儿，白二父母言：「我生以来，遭罗苦难，堕水鱼吞，垂死得济，今我至意，欲得出家，唯愿父母，当见听许。」时二父母，心爱此儿，不能拒逆，即便听许。其儿即辞，往至佛所，稽首佛足，求索入道，佛即听之，赞言：「善来比丘！」须发自落，即成沙门，字曰重姓，佛为说法，得尽诸苦，即于座上，成阿罗汉。

阿难白佛：「不审，世尊！此重姓比丘，本造何行、种何善根，而今生世，堕水鱼吞，而故不死？」

佛告阿难：「汝且听之！吾当为说。过去久远，有佛世尊，号毗婆尸，集诸大众，为说妙法。时有长者，来至会中，闻其如来广说大法，布施之福、持戒之福，闻已欢喜，信心勐烈，即从彼佛受三自归，受不杀戒，复以一钱布施彼佛。由是之故，世世受福，财宝自恣，无有乏短。」佛告阿难：「欲知尔时长者子者，今重姓比丘是也。由其尔时施佛一钱，九十一劫，恒富钱财，至于今世，二家父母，供给所须；受不杀戒故，堕大水鱼吞不死；受三自归故，今值我世沐浴清化，得罗汉道。」

尔时阿难，及与大众，闻佛所说，遵修善行，敬重佛教，欢喜信受，顶戴奉行。

（三〇）散檀宁品第二十九(丹本为二十七)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中，有五百乞儿，常依如来，随逐众僧，乞匃自活。经历年岁，厌心内发，而作是言：「我等诸人！虽蒙僧福得延余命，苦事犹多。」咸作是念：「我等今者，宁可从佛求索出家。」共诣佛所，于是众人，即共白佛：「如来出世，甚为难遇，我等诸人，生在下贱，蒙尊遗恩，济活身命，既受殊养，贪得出家，不审世尊！宁可得不？」尔时世尊，告诸乞儿：「我法清净，无有贵贱，譬如净水，洗诸不净，若贵若贱，若好若丑，若男若女，水之所洗，无不净者。又复如火，所至之处，山河石壁，天地所有，无大无小，一切万物，其被烧者，无不燋燃。又复我法，犹如虚空，男女大小，贫富贵贱，有入中者，随意自恣。」时诸乞儿闻佛所说，普皆欢喜，信心倍隆，归诚向佛，求索入道。世尊告曰：「善来比丘！」须发自堕，法衣在身，沙门形相，于是具足。佛为说法，心开意解，即尽诸漏，成阿罗汉。于时国中，诸豪长者庶民之等，闻诸乞儿佛听入道，皆兴慢心，而作是言：「云何如来听此乞匃下贱之人在众僧次？我等诸人，傥修福业，请佛众僧，供养食时，奈何令此下贱之徒，坐我床席，捉我食器。」

尔时太子，名曰祇陀，施设供具，请佛及僧，遣使白佛：「唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛：『所度乞儿，作比丘者，我不请之，慎勿将来。』」佛便受请。明日食时，佛及众僧，当应请时，告诸乞儿比丘：「吾等受请，汝不及例，今可往至郁多罗越，取自然成熟粳米，还至其家，随意坐次自食粳米。」时诸比丘，如命即以罗汉神足，往彼世界，各各自取，满钵还来，摄持威仪，自随次第，乘虚而来，如鴈王飞，至祇陀家，随次而坐，各各自食。于时太子，覩众比丘，威仪进止，神足福德，敬心欢喜，叹未曾有，而白佛言：「不审，世尊！此诸圣贤大德之众，威神巍巍众相具足，为从何方而来至此？甚可钦敬，唯愿如来！今当为我说其徒众本末因缘。」

佛告祇陀：「汝若欲知者，善思听之！当为汝说。此诸比丘，正是昨日所不请者。吾及众僧，向者欲来应太子请，此诸比丘，以不请故，往郁多越，取自然粳米，而自食之。」尔时祇陀，闻说是语，极怀惭愧，懊恼自啧：「我何愚蔽，不别明闇？」又复言曰：「世尊功德，难可思议！此诸乞儿，于此国中，最为下贱，今日乃得禀受清化，最蒙洪润，既受现世安乐身福，复获永世无为之乐。如来今日，所以出世，但为此辈，更不存余。又复，世尊！不审此徒，往古世时，种何善行，修何功德，今值世尊特蒙殊润？复造何咎，从生已来，乞匃自活，困苦乃尔？世尊慈愍！幸见开示。」

佛告之曰：「若欲知者，宜善听之！吾当为汝具足解说如是本末，诺当善听！」尔时世尊！便告祇陀：「过去久远，无量无数不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗奈。国有一山，名曰利师(晋言仙山)，古昔诸佛，多住其中；若无佛时，有辟支佛，依其住止；假使复无辟支佛时，有诸五通学仙之徒，复依止住，终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人，恒止其中。于时彼国，有火星现，是其恶灾。此星已现，十二年中，国当乾旱无有天雨，不得种植，国必破矣。是时国内，有一长者，名散陀宁，其家巨富，财穀无量，恒设供具，给诸道士。时千快士，往至其家，求索供养，而作是言：『我等诸人，住在彼山，值国枯旱，乞食叵得，长者若能供我食者，当住于此；若不见与，当至余方。』长者于时，即问藏监：『今我藏中，所有穀米，足供此诸大士食不？吾欲请之。』藏监对曰：『唯愿时请，所有穀食，饶多足供。』长者即请千辟支佛，饭食供养。彼残千人，复诣其家，亦求供养。长者复问其藏监曰：『卿所典藏，穀食多少？更有千人，亦欲设供，足能办不？』其藏监言：『所典穀食，想必足矣，若欲设供，宜可时请。』于时长者，即便请之。差五百使人，供设饭食。时诸使人，执作食具，经积年岁，厌心便生，并作是说：『我等诸人，所以辛苦，皆由此诸乞儿之等。』尔时长者，恒令一人知白时到。时此使人，养一狗子，若往白时，狗子逐往，日日如是。尔时使人，卒值一日忘不往白，狗子时到，独往常处，向诸大士，高声而吠。诸辟支佛，闻其狗吠，即知来请，便至其家，如法受食。因白长者：『天今当雨，宜可种殖。』长者如言，即令诸作人齎持作器，勤力耕种，大麦小麦，一切食穀，悉皆种之。经数时间，所种之物，尽变为瓠。长者见已，怪而问之。诸大士曰：『此事无苦，但勤加功，随时溉灌。』如言勤灌，其后成熟，诸瓠皆大，加复繁盛。即噼看之，随所种物，成治净好，麦满其中。长者欢喜，合家藏积，其家满溢，复分亲族，合国一切，咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言：『斯之所获果实之报，将由斯等大士之恩。我等云何恶言向彼？』即往其所，请求改悔。大士听之，悔过已竟，复立誓言：『愿使我等于将来世，遭值贤圣，蒙得解脱。』由此之故，五百世中，常作乞儿；因其改悔复立誓故，今遭我世，蒙得过度。太子当知！尔时大富散檀宁者，岂异人乎？我身是也。时藏臣者，今须达是也。日日往白时到人者，优填王是。时狗子者，由其吠故，世世好音，美音长者是也。尔时五百作食之人，今此五百阿罗汉是也。」

尔时祇陀，及众会者，覩其神变，感佛功德，剋心精勤，有得初果及第四果者，复有专修快士行者，复有兴心求佛道者，各各精勤，求遂本心，欢喜踊跃，顶戴奉行。

贤愚经卷第五

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