大般涅槃经卷第三十四

北凉天竺三藏昙无谶译

迦叶菩萨品第十二之二

「善男子！若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，是人不解如来意故，作如是说。善男子！是香山中有诸仙人五万三千，皆于过去迦叶佛所，修诸功德未得正道，亲近诸佛听受正法。如来欲为如是人故，告阿难言：『过三月已，吾当涅槃。』诸天闻已，其声展转乃至香山。诸仙闻已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中，不亲近佛？诸佛如来出世甚难，如优昙花，我今当往至世尊所听受正法。』善男子！尔时五万三千诸仙即来我所，我时即为如应说法：『诸大士！色是无常。何以故？色之因缘是无常故，无常因生，色云何常？乃至识亦如是。』尔时诸仙闻是法已，即时获得阿罗汉果。

「善男子！拘尸那竭有诸力士三十万人，无所系属，自恃憍恣、色力命财，狂醉乱心。善男子！我为调伏诸力士故，告目连言：『汝当调伏如是力士。』时目犍连敬顺我教，于五年中种种教化，乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言：『过三月已，吾当涅槃。』善男子！时诸力士闻是语已，相与集聚，平治道路。过三月已，我时便从毗舍离国，至拘尸那城，中路遥见诸力士辈，即自化身为沙门像，往力士所作如是言：『诸童子！作何事耶？』力士闻已，皆生瞋恨，作如是言：『沙门！汝今云何谓我等辈为童子耶？』我时语言：『汝今大众三十万人，尽其身力，不能移此微末小石，云何不名为童子乎？』诸力士言：『汝若谓我为童子者，当知汝即是大人也。』

善男子！我于尔时以足二指，掘出此石。是诸力士见是事已，即于已身生轻劣想，复作是言：『沙门！汝今复能移徙此石，令出道不？』我言童子：『何因缘故，严治此道？』诸力士言：『沙门！汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林，入于涅槃。以是因缘，我等平治。』我时赞言：『善哉，善哉！童子！汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。』我时以手举掷大石，高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空，皆生惊怖，寻欲四散。我复告言：『诸力士等，汝今不应生恐怖心，各欲散去。』诸力士言：『沙门！若能救护我者，我当安住。』尔时我复以手接石，置之右掌。力士见已，心生欢喜，复作是言：『沙门！是石常耶？是无常乎？』我于尔时，以口吹之，石即散坏，犹如微尘。力士见已唱言：『沙门！是石无常。』即生愧心而自考责：『云何我等，恃怙自在色力命财，而生憍慢？』我知其心，即舍化身，还复本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。

「善男子！拘尸那竭有一工巧，名曰纯陀，是人先于迦叶佛所，发大誓愿：『释迦如来入涅槃时，我当最后奉施饮食。』是故我于毗舍离国，顾命比丘优婆摩那：『善男子！过三月已，吾当于彼拘尸那竭娑罗双树，入般涅槃。汝可往告纯陀令知。』善男子！王舍城中有五通仙，名须跋陀，年百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已于过去无量佛所，种诸善根，我亦为欲调伏彼故，告阿难言：『过三月已，吾当涅槃。须跋闻已，当来我所，生信敬心，我当为彼说种种法，其人闻已，当得尽漏。』

「善男子！罗阅耆王频婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故，生恶逆心，欲害其父，而不得便。尔时恶人提婆达多，亦因过去业因缘故，复于我所生不善心，欲害于我，即修五通，不久获得，与善见太子共为亲厚。为太子故，现作种种神通之事，从非门出、从门而入，从门而出、非门而入，或时示现象马牛羊、男女之身。善见太子见已，即生爱心、喜心、敬信之心，为是事故，严设种种供养之具而供养之，又复白言：『大师，圣人。我今欲见曼陀罗花。』时调婆达多即便往至三十三天，从彼天人而求索之，其福尽故，都无与者。既不得花，作是思惟：『曼陀罗树，无我、我所，我若自取，当有何罪？』即前欲取，便失神通，还见己身，在王舍城。心生惭愧，不能复见善见太子，复作是念：『我今当往至如来所，求索大众。佛若听者，我当随意教诏勅使舍利弗等。』

尔时提婆达多便来我所，作如是言：『唯愿如来，以此大众付嘱于我，我当种种说法教化，令其调伏。』我言痴人：『舍利弗等聪明大智，世所信伏。我犹不以大众付嘱，况汝痴人，食唾者乎？』时提婆达，复于我所倍生恶心，作如是言：『瞿昙！汝今虽复调伏大众，势亦不久，当见磨灭。』作是语已，大地即时六返震动，提婆达多寻时躄地，于其身边，出大暴风吹诸尘土，而污坌之。提婆达多见恶相已，复作是言：『若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如是大怨。』时提婆达多，寻起往至善见太子所，善见见已即问：『圣人！何故颜容憔悴，有忧色耶？』提婆达言：『我常如是，汝不知乎？』善见答言：『愿说其意何因缘尔？』提婆达言：『我今与汝极成亲爱，外人骂汝以为非理，我闻是事，岂得不忧？』善见太子复作是言：『国人云何骂辱于我？』提婆达言：『国人骂汝为未生怨。』善见复言：『何故名我为未生怨？谁作此名？』提婆达言：『汝未生时，一切相师皆作是言，是儿生已当杀其父。是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人，护汝心故，谓为善见。韦提夫人闻是语已，既生汝身于高楼上，弃之于地，坏汝一指。以是因缘，人复号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁愦，而复不能向汝说之。』

提婆达多以如是等种种恶事，教令杀父：『若汝杀父，我亦能杀瞿昙沙门。』善见太子问一大臣，名曰雨行：『大王何故为我立字作未生怨？』大臣即为说其本末，如提婆达所说无异。善见闻已，即与大臣收其父王，闭之城外，以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已，即至王所，诸守王人，遮不听入。尔时夫人生瞋恚心，便呵骂之。时诸守人即告太子：『大王！夫人欲得往见父王，不审听不？』善见闻已，复生瞋嫌，即往母所，前牵母发，拔刀欲斫。尔时耆婆白言：『大王！有国已来，罪虽极重，不及女人，况所生母？』善见太子闻是语已，为耆婆故，即便放舍。遮断父王衣服卧具、饮食汤药，过七日已，王命便终。善见太子见父丧已，方生悔心，雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之：『大王！一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？』耆婆复言：『大王！当知如是业者，罪兼二种：一者杀害父王，二者杀须陀洹。如是罪者，除佛更无能除灭者。』善见王言：『如来清净，无有秽浊，我等罪人，云何得见？』善男子！我知是事，故告阿难：『过三月已，吾当涅槃。善见闻已，即来我所，我为说法，重罪得薄，获无根信。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，故作是言：『如来定说毕竟涅槃。』

「善男子！菩萨二种：一者实义，二者假名。假名菩萨，闻我三月当入涅槃，皆生退心，而作是言：『如其如来无常不住，我等何为为是事故，无量世中受大苦恼？如来世尊成就具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我等辈当能坏耶？』善男子！是故我为如是菩萨而作是言：『如来常住无有变易。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，定言如来终不毕竟入于涅槃。

「善男子！有诸众生，生于断见，作如是言：『一切众生身灭之后，善恶之业无有受者。』我为是人，作如是言：『善恶果报，实有受者。』云何知有？善男子！过去之世拘尸那竭，有王名曰善见，作童子时经八万四千岁，作太子时八万四千岁，及登王位亦八万四千岁。于独处坐，作是思惟：『众生薄福，寿命短促，常有四怨，而随逐之，不自觉知，犹故放逸。是故我当出家修道，断绝四怨：生、老、病、死。』即勅有司，于其城外，作七宝堂。作已便告群臣、百官、宫内妃后、诸子眷属：『汝等当知，我欲出家，能见听不？』尔时大臣及其眷属各作是言：『善哉，大王！今正是时。』时善见王，将一使人，独住堂上，复经八万四千年中，修习慈心。是慈因缘，于后八万四千世中次第得作转轮圣王，三十世中作释提桓因，无量世中作诸小王。善男子！尔时善见岂异人乎？莫作斯观，即我身是。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说有我及有我所。

「又我一时为诸众生说言：『我者即是性也，所谓内外因缘、十二因缘、众生、五阴，心界、世间、功德、业行、自在天，世，即名为我。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说有我。

「善男子！复于异时，有一比丘，来至我所，作如是言：『世尊！云何名我？谁是我耶？何缘故我？』我时即为比丘说言：『比丘！无我、我所。眼者即是本无今有，已有还无。其生之时，无所从来，及其灭时，亦无所至，虽有业果，无有作者，无有舍阴及受阴者。如汝所问，云何我者？我即期也。谁是我者？即是业也。何缘我者？即是爱也。比丘！譬如二手相拍，声出其中。我亦如是，众生、业、爱三因缘故，名之为我。比丘！一切众生，色不是我、我中无色、色中无我，乃至识亦如是。比丘！诸外道辈虽说有我，终不离阴，若说离阴别有我者，无有是处。一切众生，行如幻化、热时之焰。比丘！五阴皆是无常、无乐、无我、无净。善男子！尔时多有无量比丘，观此五阴，无我、我所，得阿罗汉果。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说无我。

「善男子！我于经中复作是言：『三事和合，得受是身：一父、二母、三者中阴；是三和合，得受是身。』或时复说：『阿那含人现般涅槃，或于中阴入般涅槃。』或复说言：『中阴身根，具足明了，皆因往业，如净醍醐。』善男子！我或时说：『弊恶众生，所受中阴，如世间中麁澁氀褐。纯善众生所受中阴，如波罗奈所出白[叠*毛]。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有中阴。

「善男子！我复为彼逆罪众生，而作是言：『造五逆者，舍身直入阿鼻地狱。』我复说言：『昙摩留枝比丘，舍身直入阿鼻地狱，于其中间无止宿处。』我复为彼犊子梵志说言：『梵志！若有中阴，则有六有。』我复说言：『无色众生，无有中阴。』善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说定无中阴。

「善男子！我于经中，复说有退。何以故？因于无量懈怠、懒惰诸比丘等不修道故，说退五种：一者乐于多事、二者乐说世事、三者乐于睡眠、四者乐近在家、五者乐多游行，以是因缘令比丘退。说退因缘复有二种：一内、二外。阿罗汉人虽离内因，不离外因，以外因缘故则生烦恼，生烦恼故，则便退失。复有比丘，名曰瞿抵，六返退失，退已惭愧，复更进修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我复或说有时解脱，或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说有退。

「善男子！经中复说，譬如焦炭，不还为木，亦如瓶坏，更无瓶用；烦恼亦尔，阿罗汉断，终不还生。亦说众生生烦恼因，凡有三种：一者未断烦恼、二者不断因缘、三者不善思惟。而阿罗汉无二因缘，谓断烦恼为不善思惟。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说无退。

「善男子！我于经中说如来身，凡有二种：一者生身、二者法身。言生身者，即是方便应化之身。如是身者，可得言是生老病死、长短黑白、是此是彼、是学无学。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说佛身是有为法。法身即是常乐我净，永离一切生老病死、非白非黑、非长非短、非此非彼、非学非无学。若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说佛身是无为法。

「善男子！我经中说：『云何名为十二因缘？从无明生行，从行生识，从识生名色，从名色生六入，从六入生触，从触生受，从受生爱，从爱生取，从取生有，从有生生，从生则有老死忧苦。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说十二缘定是有为。我又一时告喻比丘，而作是言：『十二因缘有佛无佛，性相常住。善男子！有十二缘不从缘生，有从缘生。非十二缘有从缘生，亦十二缘有非缘生非十二缘有。十二缘非缘生者，谓未来世十二支也。有从缘生非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者，谓凡夫人所有五阴。十二因缘有非缘生非十二缘者，谓虚空涅槃。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说十二缘，定是无为。

「善男子！我经中说：『一切众生作善恶业，舍身之时，四大于此即时散坏，纯善业者心即上行，纯恶业者心即下行。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说心定常。善男子！我于一时为频婆娑罗王而作是言：『大王！当知色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不应坏灭，生诸苦恼。今见是色散灭破坏，是故当知色是无常，乃至识亦如是。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说心定断。

「善男子！我经中说：『我诸弟子受诸香花、金银宝物、妻子奴婢、八不净物，获得正道，得正道已，亦不舍离。』我诸弟子闻是说已，不解我意，定言如来说受五欲，不妨圣道。又我一时复作是说：『在家之人得正道者，无有是处。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说受五欲，定遮正道。

「善男子！我经中说：『远离烦恼未得解脱，犹如欲界修习世间第一法也。』善男子！我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言如来说第一法唯是欲界。又复我说：『暖法、顶法、忍法、世间第一法，在于初禅至第四禅。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说如是法在于色界。又复我说：『诸外道等，先已得断四禅烦恼，修习暖法、顶法、忍法、世第一法，观四真谛，得阿那含果。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说第一法在无色界。

「善男子，我经中说：『四种施中，有三种净：一者施主信因、信果、信施，受者不信、因、果与施；二者受者信因、果、施，施主不信因、果及施；三者施主受者，二俱有信；四者施主受者二俱不信。是四种施，初三种净。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说施唯意。善男子，我于一时复作是说：『施者施时以五事施。何等为五？一者施色、二者施力、三者施安、四者施命、五者施辩，以是因缘，施主还得五事果报。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说施即五阴。

「善男子！我于一时宣说：『涅槃即是远离，烦恼永尽，灭无遗余。犹如灯灭，更无法生，涅槃亦尔。言虚空者，即无所有，譬如世间无所有故，名为虚空。非智缘灭，即无所有。如其有者，应有因缘。有因缘故，应有尽灭。以其无故，无有尽灭。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说无三无为。

「善男子，我于一时，为目乾连而作是言：『目连！夫涅槃者，即是章句、即是足迹、是毕竟处、是无所畏、即是大师、即是大果、是毕竟智、即是大忍无碍三昧、是大法界、是甘露味、即是难见。目连！若说无涅槃者，云何有人生诽谤者堕于地狱？』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有涅槃。

「复于一时，我为目连而作是说：『目连！眼不牢固，至身亦尔皆不牢固，不牢固故，名为虚空。食下回转，消化之处，一切音声，皆名虚空。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来决定说有虚空无为。

「复于一时为目连说：『目连！有人未得须陀洹果住忍法时，断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来决定说有非智缘灭。

「善男子！我又一时为跋波比丘说：『跋波！若比丘观色已，若过去、若未来、若现在，若近、若远、若麁、若细，如是等色，非我、我所。若有比丘如是观已，能断色爱。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四阴名名。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来决定说言，色是四大。

「善男子，我复说言：『譬如因镜，则有像现。色亦如是，因四大造，所谓麁细、澁滑、青黄赤白、长短方圆、斜角轻重、寒热饥渴、烟云尘雾，是名造色，犹如响像。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有四大则有造色，或有四大无有造色。

「善男子！往昔一时，菩提王子作如是言：『若有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失比丘戒。』我时语言：『菩提王子！戒有七种，从于身口、有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘名无作色？非异色因，不作异色因果。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说有无作色。

「善男子！我于余经作如是言：『戒者即是遮制恶法，若不作恶是名持戒。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来决定宣说，无无作色。

「善男子，我于经中作如是说：『圣人色阴乃至识阴，皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即无明爱；从取生有，是有即是无明爱取；从有生受，当知是受即是行有；从受因缘生于名色、无明、爱取、有行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说无心数。

「善男子，我于经中作如是说：『从眼、色、明、恶欲等四，则生眼识。言恶欲者，即是无明。欲性求时，即名为爱。爱因缘取，取名为业。业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想、受、爱、信、精进、定慧。如是等法，因触而生，然非是触。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有心数。

「善男子！我或时说，唯有一有；或说二、三、四、五六七八九，至二十五。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有五有，或言六有。

「善男子，我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林时，释摩男来至我所，作如是言：『云何名为优婆塞也？』我即为说：『若有善男子、善女人，诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。』释摩男言：『世尊！云何名为一分优婆塞？』我言：『摩男！若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说优婆塞戒不具受得。

「善男子！我于一时住恒河边，尔时迦旃延来至我所，作如是言：『世尊！我教众生令受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人，成斋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名得斋。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说八戒斋具受乃得。

「◎善男子！我于经中作如是说：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不复能生善牙种子。譬如焦种不生果实，如多罗树，头若断坏，则不生果。犯重比丘亦复如是。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说，诸比丘犯重禁已，失比丘戒。

「善男子！我于经中为纯陀说：『四种比丘，一者毕竟到道、二者示道、三者受道、四者污道，犯四重者即是污道。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说诸比丘犯四重已，不失禁戒。

「善男子！我于经中告诸比丘：『一乘、一道、一行、一缘，如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂静，永断一切系缚、愁苦、苦及苦因，令一切众到于一有。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说须陀洹乃至阿罗汉人皆得佛道。

「善男子！我于经中说：『须陀洹人，人间天上七返往来，便般涅槃。斯陀含人，一受人天，便般涅槃。阿那含人，凡有五种，或有中间般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种，一者现在、二者未来，现在亦断烦恼五阴，未来亦断烦恼五阴。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。

「善男子！我于此经说言：『佛性具有六事：一常、二实、三真、四善、五净、六可见。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说，众生佛性离众生有。

「善男子！我又说言：『众生佛性犹如虚空，虚空者非过去、非未来、非现在、非内、非外，非是色、声、香、味、触摄，佛性亦尔。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说，众生佛性离众生有。

「善男子！我又复说：『众生佛性，犹如贫女宅中宝藏，力士额上金刚宝珠，转轮圣王甘露之泉。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说，众生佛性离众生有。

「善男子！我又复说：『犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪，皆有佛性。如是众生都无善法，佛性是善。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说，众生佛性离众生有。

「善男子！我又复说：『众生者即是佛性。何以故？若离众生，不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻，如盲说象，虽不得象，然不离象。众生说色乃至说识是佛性者，亦复如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说。如盲问乳，佛性亦尔，以是因缘，或有说言犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等，悉有佛性，或说言无。

「善男子，我于处处经中说言：『一人出世多人利益，一国土中二转轮王，一世界中二佛出世，无有是处。一四天下，八四天王乃至二他化自在天，亦无是处。』然我乃说：『从阎浮提、阿鼻地狱，上至阿迦腻吒天。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说，无十方佛。我亦于诸大乘经中说有十方佛。

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