大般涅槃经卷第二十三

北凉天竺三藏昙无谶译

光明遍照高贵德王菩萨品第十之三

「复次善男子！一切凡夫虽善护身，心犹故生于三种恶觉，以是因缘，虽断烦恼，得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。善男子！譬如有人渡于大海，垂至彼岸，没水而死。凡夫之人亦复如是，垂尽三有，还堕三涂。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处。凡夫之人善心羸劣，不善炽盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘，乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊，无常乐我，唯有一净，如来毕竟入于涅槃。一切众生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故，言有常乐我净。实无三乘，颠倒心故言有三乘，一实之道真实不虚，颠倒心故言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所呵责，是三恶觉常害于我、或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从，是三觉者即是三缚，连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故，应生欲觉默然不受，譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净；如热铁丸，人无受者；如婆罗门性，不受牛肉；如饱满人，不受恶食；如转轮王，不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。何以故？菩萨思惟：『众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶道。我若以恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知，而见诃责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为怨雠。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼，而生怨想？何以故？或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人身口相应，若不相应则非出家。我弃父母兄弟妻子眷属知识，出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真宝，直取水精。亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽。如弃宝女，与婢交通。如弃金器，用于瓦盂。如弃甘露，服食毒药。如舍亲旧良善之医，从怨恶医，求药而服。

「『我亦如是，舍离大师、如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙花，我今已得；如来难值过优昙花，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔。人命不停过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，云何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？譬如朽宅、垂崩之屋；我命亦尔，云何起恶？我名沙门，沙门之人名觉善觉；我今乃起不善之觉，云何当得名沙门也？我名出家，出家之人名修善道；我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行；我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌；我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼；我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处，难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等为六？一佛世难遇，二正法难闻，三怖心难生，四难生中国，五难得人身，六诸根难具。如是六事，难得已得，是故不应起于恶觉。』菩萨尔时修行如是大涅槃经，常勤观察是诸恶心，一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉，名为受漏。菩萨见已不受、不着、放舍不护，依八圣道，推之令去、斩之令断，是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。

「复次善男子！凡夫若遇身心苦恼起种种恶，若得身病，若得心病，令身、口、意，作种种恶，以作恶故轮回三趣具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏，是名念漏。菩萨摩诃萨常自思惟：『我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘，流转生死在三恶道，具受众苦，遂令我远三乘正路。』菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶，趣向善道。善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人瞻养，餧饲卧起，摩洗其身，若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都市。尔时其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后，其人回顾见后五人，遂疾舍去。是时五人以恶方便，藏所持刀，密遣一人诈为亲善，而语之言：『汝可还来。』其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，闚看诸舍都不见人，执捉[土*瓦]器悉空无物，既不见人，求物不得，即便坐地，闻空中声：『咄哉，男子！此聚空旷，无有居民。今夜当有六大贼来，汝设遇者命将不全，汝当云何而得免之？』尔时其人恐怖遂增，复舍而去。路值一河，其河漂急，无有船栰，以怖畏故，即取种种草木为栰。复更思惟：『我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者、及六大贼之所危害。若渡此河，栰不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害。』即推草栰，置之水中，身猗其上，手抱脚踏，截流而渡。既达彼岸，安隐无患，心意泰然，怖恐消除。

「菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经，观身如箧，地水火风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、齧毒——一切众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如是，或见为恶、或触为恶、或气为恶、或齧为恶，以是因缘远离众善。复次善男子！菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是，有四种性，坚性、湿性、热性、动性，是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。复次善男子！菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视？何时当触？何时当[口*歔]？何时当齧？四大毒蛇亦复如是，常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为四大之所杀害，必至三恶道，定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人；四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者则能杀人；四大之性亦复如是，若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽复恭敬，难可亲近；四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬亦难亲近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以咒药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等神咒良药，则不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶，则便远离；诸佛菩萨亦复如是，闻四大臭，即便远离。尔时菩萨复更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰走，修八圣道。

「五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常令别人恩爱别离、怨憎集会。五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切纯善之法。复次善男子！如旃陀罗，种种器仗以自庄严，若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若矟，能害于人。五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人，令堕诸有。善男子！如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸结过，常能害人。以是义故，菩萨深观五阴如旃陀罗。复次菩萨观察五阴如旃陀罗：旃陀罗人无慈愍心，怨亲俱害；五阴亦尔，无慈愍心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼，常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次菩萨观察五阴如旃陀罗：旃陀罗人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。如人无足刀杖侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害；众生亦尔，无足、无刀、无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为善知识也，无此三事故，为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。

「复次善男子！菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者，不堕地狱，为阴杀者则堕地狱，以是义故，菩萨观阴过旃陀罗。作是观已而作愿言：『我宁终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。旃陀罗者，唯能害于欲界痴人；是五阴贼，遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人；是五阴贼不问众生有罪无罪，悉能害之。旃陀罗人不害衰老、妇女、稚小；是五阴贼不问众生老稚、妇女，一切悉害。』是故菩萨深观此阴过旃陀罗，是故发愿，宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。复次善男子！旃陀罗者唯害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他，过旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱；五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀；五阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避；五阴不尔，遍一切处，无可逃避。旃陀罗人虽复害人，害已不随；五阴不尔，杀众生已随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。有智之人以善方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜、四无量心，以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚，心如虚空，是故身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。

「诈亲善者，名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结，如怨诈亲，若知实者则无能为，若不能知必为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令众生轮转生死苦中，如其不知，轮回六趣具受众苦。何以故？爱之为病，难舍离故。如怨诈亲难可远离，怨诈亲者，常伺人便，令爱别离，怨憎合会。爱亦如是，令人远离一切善法，近于一切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱，如怨诈亲。见不见故，闻不闻故，如凡夫人见生死过，虽有智慧以痴覆故，后还不见。声闻缘觉亦复如是，虽见不见，虽闻不闻。何以故？以爱心故。所以者何？见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相？如怨不实诈现实相，不可亲近诈现近相，实是不善诈现善相，实是不爱诈为爱相。何以故？常伺人便，欲为害故。爱亦如是，常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切，轮回生死。以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者，但见身口，不覩其心，是故能诳；爱亦如是，唯为虚诳，实不可得，是故能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终，易可远离；爱不如是，无始无终，难可远离。怨诈亲者，远则难知，近则易知；爱不如是，近尚难知，况复远耶？以是义故，菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故，远大涅槃，近于生死，远常乐我净，近无常、苦、无我、不净，是故我于处处经中说为三垢。于现在事，以无明故，不见过患，不能舍离爱怨诈亲，终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱，生大怖畏，修八圣道，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲，涉路不回。

「空聚落者即是六入。菩萨摩诃萨观内六入空无所有，犹如空聚，如彼怖人既入聚已，乃至不见有一居人，遍捉[土*瓦]器，不得一物。菩萨亦尔，谛观六入空无所有，不见众生一物之实，是故菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，群贼远望，终不生于虚空之想。凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。善男子！群贼既至乃生空想，菩萨亦尔，观此六入常生空想，生空想故，则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒，无颠倒故，是故不复轮回生死。复次善男子！如有群贼入此空聚则得安乐，烦恼诸贼亦复如是，入此六入则得安乐。如贼住空聚，心无所畏，烦恼群贼亦复如是，住是六入，亦无所畏。如彼空聚，乃是师子、虎狼、种种恶兽之所住处，是内六入亦复如是，一切众恶烦恼走兽之所住处。是故菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。

「复次善男子！菩萨摩诃萨观内六入空无所有、如彼空聚。何以故？虚诳不实故，空无所有作有想故，实无有乐作乐想故，实无有人作人想故。内六入者亦复如是，空无所有而作有想，实无有乐而作乐想，实无有人而作人想，唯有智人乃能知之得其真实。复次善男子！如空聚落，或时有人，或时无人；六入不尔，一向无人。何以故？性常空故，智者所知非是眼见。是故菩萨观内六入，多诸怨害，修八圣道不休不息，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，怖着正路。

「六大贼者即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝，是六尘贼亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼，若入人舍则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是，若入人根则能劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露，作一阐提，是故菩萨谛观六尘如六大贼。复次善男子！如六大贼，欲劫人时，要因内人，若无内人，则便中还。是六尘贼亦复如是，欲劫善法要因内有，众生知见、常乐我净、不空等相。若内无有如是等相，六尘恶贼，则不能劫一切善法。有智之人内无是相，凡夫则有，是故六尘常来侵夺善法之财，不善护故，为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护，故不被劫，是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别。

「复次善男子！如六大贼能为人民身心苦恼；是六尘贼亦复如是，常为众生身心苦恼。六大贼者唯能劫人现在财物；是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者夜则欢乐；六尘恶贼亦复如是，处无明闇则得欢乐。是六大贼唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼亦复如是，唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺不择端正、种姓、聪哲、多闻博学、豪贵贫贱；六尘恶贼亦复如是，欲劫善法不择端正乃至贫贱。是六大贼虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼，诸佛菩萨亦复如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人多诸种族，宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦尔，有善知识，不为六尘恶贼所劫。是六大贼若见人物，则能偷劫；六尘不尔，若见若知、若闻若嗅、若触若觉、皆悉能劫。六大贼者唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘过彼六贼，作是观已，修八圣道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼，舍空聚落涉路而去。

「路值一河者即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河？如彼驶河，能漂香象；烦恼驶河亦复如是，能漂缘觉，是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底，故名为河；边不可得，故名为大，其中多有种种恶鱼，烦恼大河亦复如是。唯佛菩萨能得底故，故名极深。唯佛菩萨得其边故，故名广大。常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林；烦恼大河亦复如是，能长众生二十五有，是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人，堕大河水无有惭愧；众生亦尔，堕烦恼河无有惭愧。如堕河者未得其底即便命终；堕烦恼河亦复如是，未尽其底，周回轮转二十五有。所言底者名为空相，若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有，一切众生不能善修空无相故，常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身心善法。彼大暴河，唯能漂没欲界中人；烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河，手抱脚踏，则到彼岸；烦恼大河，唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。如大河水难可得渡；烦恼大河亦复如是难可得渡。云何名为难可得渡？乃至十住诸大菩萨，犹故未能毕竟得渡，唯有诸佛乃毕竟渡，是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂，不能修习毫釐善法；众生亦尔，为烦恼河所漂没者，亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂，余有力者则能拔济；堕烦恼河为一阐提，声闻缘觉乃至诸佛不能拔济。世间大河劫尽之时，七日并照，能令枯涸；烦恼大河则不如是，声闻缘觉虽修七觉，犹不能乾，是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。

「譬如彼人，畏四毒蛇、五旃陀罗、诈亲善及六大贼，舍空聚落，随路而去，既至河上取草为栰者。菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河，修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品，以为船栰，依乘此栰，渡烦恼河，到于彼岸，常乐涅槃。菩萨修行大涅槃者作是思惟：『我若不能忍受如是身苦心苦，则不能令一切众生渡烦恼河。』以是思惟，虽有如是身心苦恼，默然忍受，以忍受故则不生漏。如是菩萨尚无诸漏，况佛如来而当有漏？是故诸佛不名有漏。

「云何如来非无漏也？如来常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真实无漏。善男子！以是因缘，诸佛如来无有定相。善男子！是故犯四重禁、谤方等经及一阐提，悉皆不定。」

尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：「如是，如是。诚如圣教，一切诸法皆悉不定。以不定故，当知如来亦不毕竟入于涅槃。如佛先说，菩萨摩诃萨修大涅槃，闻不闻中有涅槃、大涅槃？云何涅槃？云何大涅槃？」

尔时佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉！善男子！若有菩萨得念总持，乃能如汝之所谘问。善男子！如世人言有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有众生、大众生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道，涅槃亦尔，有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？善男子！如人饥饿，得少饭食名为安乐，如是安乐亦名涅槃。如病得差则名安乐，如是安乐亦名涅槃。如人怖畏得归依处则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如贫穷人获七宝物则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如人观骨不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪着故，是名涅槃，非大涅槃。善男子！若凡夫人及以声闻，或因世俗，或因圣道，断欲界结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。能断初禅，乃至能断非想非非想处结，则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。何以故？还生烦恼，有习气故。云何名为烦恼习气？声闻缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听，诸佛如来入于涅槃，涅槃之性无我、无乐，唯有常净，是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相，如来毕竟入于涅槃。声闻、缘觉诸佛如来所得涅槃等无差别，以是义故，二乘所得非大涅槃。何以故？无常乐我净故。常乐我净乃得名为大涅槃也。善男子！譬如有处能受众水，名为大海。随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处，名大涅槃。四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如是无量诸善法者，名大涅槃。

「善男子！譬如有河，第一香象不能得底，则名为大。声闻缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅槃，非大涅槃。若能了了见于佛性，则得名为大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能尽其底，大象王者谓诸佛也。善男子！若摩诃那伽及钵揵陀、大力士等经历多时，所不能上，乃名大山。声闻、缘觉及诸菩萨摩诃、那伽大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。复次善男子！随有小王之所住处，名为小城，转轮圣王所住之处乃名大城。声闻、缘觉，八万、六万、四万、二万、一万住处，名为涅槃。无上法主、圣王住处，乃得名为大般涅槃，以是故名大般涅槃。善男子！譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人名大众生。若有众生于三恶道、烦恼恶业不生怖畏，而能于中广度众生，当知是人得大涅槃。若有人能供养父母、恭敬沙门及婆罗门，修治善法所言诚实无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏名大丈夫。菩萨亦尔，有大慈悲怜愍一切，于诸众生犹如父母，能度众生于生死河，普示众生一实之道，是则名为大般涅槃。

「善男子！大名不可思议，若不可思议，一切众生所不能信，是则名为大般涅槃，唯佛菩萨之所见故名大涅槃。以何因缘复名为大？以无量因缘然后乃得，故名为大。善男子！如世间人，以多因缘之所得者，则名为大。涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。云何复名为大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃无我，大自在故，名为大我。云何名为大自在耶？有八自在，则名为我。何等为八？一者、能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界。如来之身实非微尘，以自在故现微尘身，如是自在则为大我。

「二者、示一尘身满于三千大千世界，如来之身实不满于三千大千世界。何以故？以无碍故，直以自在故，满于三千大千世界，如是自在，名为大我。

「三者、能以满此三千大千世界之身轻举飞空，过于二十恒河沙等诸佛世界而无障碍。如来之身，实无轻重，以自在故能为轻重，如是自在名为大我。

「四者、以自在故而得自在。云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形类，各令有心。如来有时或造一事，而令众生各各成办。如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在名为大我。

「五者、根自在故。云何名为根自在耶？如来一根，亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。如来六根，亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故，令根自在，如是自在名为大我。

「六者、以自在故得一切法，如来之心亦无得想。何以故？无所得故。若是有者可名为得，实无所有云何名得？若使如来计有得想，是则诸佛不得涅槃，以无得故名得涅槃，以自在故得一切法，得诸法故名为大我。

「七者、说自在故。如来演说一偈之义，经无量劫，义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧，如来尔时都不生念，我说彼听；亦复不生一偈之想，世间之人以四句为偈，随世俗故说名为偈；一切法性亦无有说，以自在故如来演说，以演说故名为大我。

「八者、如来遍满一切诸处，犹如虚空。虚空之性不可得见，如来亦尔实不可见，以自在故令一切见，如是自在名为大我，如是大我名大涅槃，以是义故名大涅槃。

「复次善男子！譬如宝藏，多诸珍异，百种具足，故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。复次善男子！无边之物乃名为大，涅槃无边是故名大。

「复次善男子！有大乐故名大涅槃。涅槃无乐；以四乐故，名大涅槃。何等为四？一者、断诸乐故，不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦，无苦无乐乃名大乐。涅槃之性无苦无乐，是故涅槃名为大乐，以是义故名大涅槃。复次善男子！乐有二种：一者凡夫，二者诸佛。凡夫之乐，无常败坏，是故无乐。诸佛常乐无有变异，故名大乐。复次善男子！有三种受：一者苦受，二者乐受，三者不苦不乐受，不苦不乐是亦为苦。涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故，名大涅槃。

「二者、大寂静故名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切愦閙法故，以大寂故名大涅槃。

「三者、一切知故，名为大乐。非一切知不名大乐；诸佛如来一切知故名为大乐。以大乐故，名大涅槃。

「四者、身不坏故，名为大乐。身若可坏则不名乐；如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅槃。

「善男子！世间名字或有因缘、或无因缘。有因缘者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮罗道人，生摩鍮罗国，因国立名，故名摩鍮罗道人。如目犍连，目犍连者即是姓也、因姓立名，故名目犍连。如我生于瞿昙种姓，因姓立名称为瞿昙。如毗舍佉道人，毗舍佉者，即是星名，因星为名，名毗舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴。因湿生故，故名湿生。如因声故，名为迦迦罗、名究究罗、咀咀罗。如是等名，是因缘名。无因缘者，如莲花、地、水、火、风、虚空。如曼陀婆，一名二实，一名殿堂、二名饮浆堂，不饮浆亦复得名为曼陀婆。如萨婆车多名为蛇盖，实非蛇盖，是名无因，强立名字。如坻罗婆夷，名为食油，实不食油，强为立名，名为食油。是名无因，强立名字。善男子！是大涅槃亦复如是，无有因缘，强为立名。善男子！譬如虚空，不因小空名为大空也。涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可称量、不可思议，故名为大。涅槃亦尔，不可称量、不可思议，故得名为大般涅槃。以纯净故名大涅槃。云何纯净？净有四种。何等为四？一者、二十五有名为不净，能永断故得名为净，净即涅槃。如是涅槃，亦得名有，而是涅槃，实非是有，诸佛如来随世俗故，说涅槃有。譬如世人，非父言父、非母言母，实非父母，而言父母。涅槃亦尔，随世俗故说言诸佛有大涅槃。二者、业清净故。一切凡夫业不清净，故无涅槃；诸佛如来业清净故，故名大净，以大净故名大涅槃。三者、身清净故。身若无常，则名不净；如来身常故名大净，以大净故名大涅槃。四者、心清净故，心若有漏，名曰不净；佛心无漏，故名大净，以大净故名大涅槃。善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃经，具足成就初分功德。

大般涅槃经卷第二十三

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