佛弟子文库根本说一切有部毗奈耶卷第十七
三藏法师义净奉 制译
离三衣学处第二
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍多畜三衣，随安居处所得衣财，浣染刺已内衣帒中，系缚使牢寄主人苾刍，便着上下二衣游行人间。既去之后，主人苾刍为彼藏举，曝晒开张多有作务，遂废读诵摄念思惟。省事苾刍便生嫌贱咸作是语：「如何苾刍多畜长衣妨他正业？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，为诸苾刍赞叹少欲杜多正行，告诸苾刍：「我观十利广说如前，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出，于三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，泥萨祇波逸底迦。」
佛在王舍城竹林中住，是时具寿大迦摄波，亦住此城西尼迦窟。此时僧伽同一褒洒陀界，时诸苾刍至十五日，褒洒陀时并皆现集，唯待大迦摄波。时大迦摄波从窟发来，路经贤雨河遇河瀑涱，渡水之时大衣被湿，便綟去水晒曝待乾，遂便晚至往褒洒陀处，于大众中就座而坐。时诸苾刍白迦摄波曰：「我等诸人至褒洒陀日并已详集，唯待尊者，何故晚来？」时具寿大迦摄波对大众中具述前事：「我迦摄波年迈衰老，大衣厚重擎负诚难，为斯来晚，我今不知其事如何？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。佛言：「汝诸苾刍！应与大迦摄波苾刍年迈衰老，作不离僧伽胝羯磨。若更有余如是流类，应如是与。鸣揵稚集众已，下至四人得为作法。时迦摄波苾刍，随其大小为敬事已，在上座前蹲踞而住，合掌作如是白：『大德僧伽听！我迦摄波苾刍年迈衰老，今从众僧乞不离僧伽胝法。唯愿僧伽与我迦摄波苾刍年迈衰老不离僧伽胝法，慈愍故！』如是三说。时诸苾刍应作白羯磨(广如百一羯磨中具述)。若其僧伽与彼苾刍作不离僧伽胝法已，应着上下二衣人间游行，勿致疑惑。」是时舍利子亦在此会坐，便白诸苾刍曰：「我有风患，僧伽胝重不能檐荷，其欲如何？」诸苾刍闻已白佛。佛言：「汝等应与舍利子为有风患，作不离僧伽胝法。若更有余如是流类。如常集众，乃至四人应入众乞，准迦摄波乞法及羯磨应作，既得法已同前游行。」
尔时世尊赞叹持戒少欲知足，杜多功德为最端严，告诸苾刍曰：「前是创制、后是随开，为诸苾刍制其学处，应如是说：
「若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出，于三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。」
衣已竟，羯耻那衣复出，有四句差别，广如前说。
言离一一衣者，于僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆娑三衣之中，离一一衣异界而宿，乃至明相出，除僧羯磨，泥萨祇波逸底迦。此犯舍物同前作法。
此中犯相其事云何？
摄颂曰：
一二多舍村、 牆篱堑围绕、
伎乐外道舍、 铺店取楼场、
堂车船林树， 皆有四不同，
于四威仪中， 护衣应善识。
有一舍村、二舍村、多舍村；牆围村、篱围村、堑围村；一村有一势分、有多势分；多村有一势分、有多势分；一家有一势分、有多势分；多家有一势分、有多势分，如是应知。若伎乐家、外道家、若铺、店、楼及场堂、车、船、林、树皆有一多势分，四种不同。
云何一舍村？谓山野人同居一舍。此齐几何是其势分？谓尽舍内，外有一寻；又复齐其舂擣炒磨、飡噉饮食聚会之处，亦名势分。若苾刍衣在舍中、身居势分，或衣居势分、身在舍中，明相出时此无有犯。若置衣舍内及势分中，身居异处，乃至明相未出已来得恶作罪，明相出时得泥萨祇波逸底迦。一舍既尔，二舍亦然。
云何多舍村？谓村内人家门无次第撩乱而住。此齐几何名为势分？为异、为同？答：此村无势分有异无同。离衣分齐据家为准。
云何牆围村？谓村四面以牆围绕。此齐几何名为势分？为尽牆内，外有一寻；又复齐其鸡飞坠处；又齐怀惭愧人便利之处，是其势分，余如前说。
云何篱围村？谓村四面以篱围绕。此齐几何名为势分？谓尽篱内，外有一寻；又复齐其十二肘梯所及之处；又齐六牛竹车回转之处，是其势分。
云何堑围村？谓村四面以堑围绕。此齐几何名为势分？谓尽堑内，外有一寻；又复齐其牛羊足尘所及之处；又齐弃粪扫时麁大塼石所及之处，是其势分。
云何一村有一势分？谓于此村有一园林一神庙众集之处，是谓一村有一势分。此齐几何名为势分？谓尽园林，外有一寻；又复齐其舂擣炒磨、飡噉饮食聚会之处，是其势分。
云何一村有多势分？谓于此村有多园林多神庙众集之处，是谓一村有多势分。此齐几何名为势分？为异、为同？答：此无势分，但齐室中说。
云何多村有一势分？谓此多村有一园林一神庙众集之处，是谓多村有一势分。此齐几何名为势分？村中并是，外各一寻；又复齐其舂擣炒磨、飡噉饮食聚会之处，亦名势分。
云何多村有多势分？谓此多村有多园林多神庙众集之处，是谓多村有多势分。此齐几何名为势分？为异、为同？答：此无势分。余并如前。
云何一家有一势分？谓此家中唯一家长，兄弟不分，是谓一家有一势分，事并同前一舍村说。
云何一家有多势分？谓此家中有多家长兄弟分别，是谓一家有多势分。此齐几何名为势分？谓齐门来更无势分。
云何多家有一势分？谓诸家中唯一家长兄弟不分，是谓多家有一势分。
云何多家有多势分？谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分？何共、何别？答：此无势分。
云何一伎乐家有一势分？谓此家中有一家长兄弟不分，是谓一家有一势分。此齐几何名为势分？宅中总是，外有一寻；又复齐其安置竿鼓琵琶箫笛、料理供具聚会饮食处来，亦是势分。
云何一伎乐家有多势分？谓此家中有多家长兄弟分别，是谓一家有多势分。此齐几何名为势分？何共、何别？别谓据彼兄弟所居分齐，共谓安置幡竿处来。
云何多伎乐家有一势分？谓此诸家唯一家长兄弟不分，是谓多家有一势分。此齐几何名为势分？宅中总是，外有一寻；又复齐其安置竿等，并名势分。
云何多伎乐家有多势分？谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分？何共、何别？答：此无势分。
云何一外道家有一势分？谓此家中同一见解无别意趣。此之势分，宅中总是，外有一寻；又齐晒曝牛粪，安置柴薪及服君持，祠祀箄杓火炉咒祭，舂擣饮食聚会处来。
云何一外道家有多势分？谓此家中有多见解意趣不同。此之势分何共、何别？谓齐天祠。
云何多外道家有一势分？谓诸家中同一见解无别意趣。此之势分，宅中总是，外有一寻；又齐晒曝牛粪等处。
云何多外道家有多势分？谓此诸家有多见解意趣不同。此之势分何共、何别？答：此无势分。
云何一铺有一势分？谓此铺中有一家长兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻；又齐安置货物，计称量度交易之处。
云何一铺有多势分？谓此铺中有多家长兄弟分别。此之势分何共、何别？谓交易坐床。
云何多铺有一势分？谓此诸铺唯一家长兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻；又齐安置货物等处。
云何多铺有多势分？谓此诸铺有多家长或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。
云何一店有一势分？谓此店中有一家长兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻；又齐安置小麦、大麦、油麻、小豆、粟米、粳米、劫贝、丝绵、衣裳等物，计秤量度交易之处。
云何一店有多势分？谓此店中有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？谓着物板床处。
云何多店有一势分？谓此诸店唯一店主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻；又齐安置麦豆等物。
云何多店有多势分？谓此诸店有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。
云何一楼有一势分？谓此楼中有一楼主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻；又齐聚会饮食处来。
云何一楼有多势分？谓此楼中有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？谓安置梯处。
云何多楼有一势分？谓此诸楼有一楼主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，聚会饮食。
云何多楼有多势分？谓此诸楼有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。
云何一场有一势分？谓此场中有一场主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，安置穀麦筐斗之处。
云何一场有多势分？谓此场中有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？谓场界畔。
云何多场有一势分？谓此诸场有一场主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，安置穀麦。
云何多场有多势分？谓此诸场有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。
云何一堂有一势分？谓此堂中有一堂主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，谓系牛马处剉草弃粪所及之处。
云何一堂有多势分？谓此堂中有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓到门内。
云何多堂有一势分？谓此诸堂有一堂主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，谓系牛马剉草弃粪所及之处。
云何多堂有多势分？谓此诸堂有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。
云何一车有一势分？谓此一车有一车主兄弟不分。此之势分，谓驾车行住中间总是，外有一寻，飡噉饮食系牛剉草弃粪及处。
云何一车有多势分？谓此一车有多车主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐车轭。何共、何别？共谓轼处。
云何多车有一势分？谓此诸车有一车主兄弟不分。此之势分，谓驾车行处。
云何多车有多势分？谓此诸车有多车主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。
云何一船有一势分？谓此一船有一船主兄弟不分。此之势分，谓船行住中间总是，外有一寻，谓系船处、飡噉饮食。
云何一船有多势分？谓此一船有多船主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐船边。
云何多船有一势分？谓此诸船有一船主兄弟不分。此之势分，谓船行住。
云何多船有多势分？谓此诸船有多船主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。
云何一林有一势分？谓此林中有一林主兄弟不分。此之势分，谓此林内中间总是，外有一寻；又复齐其採花之处飡噉饮食。
云何一林有多势分？谓此一林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐井来。
云何多林有一势分？谓此诸林有一林主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，採花及处。
云何多林有多势分？谓此诸林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？此无势分。
云何一树有一势分？谓枝叶交密所及之处。中间总是，外有一寻；又于五月日正中时树影及处，若无风时花叶果子堕落之处，及天雨时水渧及处。
云何一树有多势分？谓树枝叶踈散不交。此齐几何是其势分？何共、何别？谓是齐树根。
云何多树有一势分？谓此诸树枝叶相交覆所及处，中间总是。
云何多树有多势分？谓此诸树各各相离枝叶不交。此齐几何是其势分？何共、何别？苾刍有犯、无犯？尔时具寿邬波离白佛言：「世尊大德！若苾刍行住坐卧时，齐几许来是离衣势分？」佛言：「如生闻婆罗门种庵没罗树，相离七寻花果茂盛。此七树间有四十九寻，齐此已来是行苾刍不失衣分齐，过此便失。若住坐卧时但一寻内；若二界中间卧时，衣角不离身来，是其势分。若苾刍离衣宿，应为三事犯不犯。」文并如前说。
一月衣学处第三
佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍多畜衣，有得青衣不即作衣，但知举畜更望余者：「若得如是相似之物，我当作衣。」如青既然，黄赤白衣及得厚薄亦皆贮畜。时少欲苾刍共生嫌贱：「云何苾刍多畜衣物，积而贮畜不肯作衣？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。佛以此缘具问诸苾刍，诸苾刍言：「实尔。」世尊呵责，广说如前：「我观十利，为诸声闻弟子于毗奈耶制其学处，应如前说：
「若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出，得非时衣，欲须应受，受已当疾成衣。若有望处，求令满足，若不足者，得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。」
若复苾刍衣已竟，羯耻那衣已出，有四句广如前说。
言得非时衣者，何者是时？何者非时？若住处不张羯耻那衣者一月，谓从八月十六日至九月十五日；若住处张羯耻那衣者五月，谓从八月十六日至正月十五日，是名时，余名非时。
若有望处者，谓衣少更求得。
畜一月者，谓有望处，于父母、兄弟、姊妹、师主等处当与我衣。若五年会、若六年会、若顶髻会、若盛年会我当得衣。若足者善，若三衣随一不足者，得齐一月。若过畜者，泥萨祇波逸底迦，广如前说。
此中犯相其事云何？
摄颂曰：
有望无望处， 望断不同衣，
新故粪扫殊， 条数肘量等。
若苾刍月一日得少青色衣，未作而畜、有希望处，若得如是同色衣时，我当作衣。即于是日得同色衣。彼苾刍于十日内作衣，应持、应舍、应作法。若不持、不舍、不作法，至十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。
若苾刍一日不得余衣，二日方得衣、三日得衣，乃至十日得衣。彼苾刍于十日内作衣，应持、应舍、应作法。若不持、不舍、不作法，至十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。
若苾刍十日不得余衣，十一日不得、十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得余衣，即应如前作法，若不作法犯舍堕。
若苾刍二十一日不得余衣，乃至二十九日得余衣，三十日内作衣，应持、应舍、应作分别。若不持、不舍、不作分别，三十一日明相出，泥萨祇波逸底迦，由前得衣相染续故。如得青色衣既尔，得余色衣事皆同此。
若苾刍一日得青色衣，不作而畜、无别望处，便作是念：「若得如是同色衣者，我当作衣。」即于是日得同类衣。时苾刍于十日内作衣，应持、应舍、应作分别。若不作法者，至十一日明相出时，泥萨祇波逸底迦。
若一日不得余衣、二日得衣，乃至三十日得衣，广如前说。如得青色衣既尔，得余色衣等事皆同此。
若苾刍一日得青色衣，不作而畜、有希望处，然希望处时节长远，不称所求无力能得，或于是日得青色衣，于十日内应作衣。如是广说。乃至三十日方得余色衣，事同前说。
若苾刍一日得青色衣，不作而畜、有希望处，其所望处虽未得衣心不断绝，或于是日得青色衣，如前广说。
若苾刍一日得青色衣，不作而畜、情有希望。若所望处皆断绝者，彼苾刍所得之衣，于十日内应持、应舍，如前广说。
尔时具寿邬波离白佛言：「大德！有几种衣？」佛言：「有二种：一、新，二、故。新谓新织，故谓曾经四月着用。邬波离！复有五种衣：一、有施主衣；二、无施主衣；三、往还衣；四、死人衣；五、粪扫衣。云何有施主衣？谓有女、男、半择迦为其施主。云何无施主衣？谓无女、男、半择迦为其施主。云何往还衣？如有死人，眷属哀念，以衣赠送置于尸上，送至烧处。既焚葬已，还持此衣奉施僧众。云何死人衣？于尸林中死者余衣，无主摄受。云何粪扫衣？此有五种。云何为五？一、道路弃衣；二、粪扫处衣；三、河边弃衣；四、蚁所穿衣；五、破碎衣。复有五种：一、火烧衣；二、水所渍衣；三、鼠啮衣；四、牛嚼衣；五、嬭母弃衣。
「若苾刍得新衣欲作衣者，应浣染裁缝，两重为僧伽胝、两重为尼师但；一重为嗢呾罗僧伽、一重为安呾婆娑。若苾刍二重为僧伽胝时，若欲更着第三重者，帖时得恶作罪；至十一日明相出时，便犯舍堕。若苾刍于新僧伽胝，摘去旧里拟将别用，摘时得恶作罪；至十一日明相出，便犯舍堕。若苾刍于新僧伽胝，摘去其里浣染缝治，还欲安此者无犯；至十一日明相出时，不安了者得泥萨祇。如僧伽胝既然，于尼师但事皆同此。若苾刍有新嗢呾罗僧伽帖第二重，帖时得恶作，至十一日明相出时便犯舍堕。安呾婆娑亦复如是。若苾刍得故衣欲作衣者，应浣染裁缝，四重为僧伽胝、四重为尼师但、两重为嗢呾罗僧伽及安呾婆娑。若苾刍于二重嗢呾罗僧伽及安呾婆娑，若欲更着第三重者，帖时得恶作罪；十一日明相出时，犯舍堕罪。若苾刍于此重衣，若欲摘去或安不安，有犯无犯广如上说。若苾刍得有主衣、无主衣、往还衣、死人衣，准其新故重数应知。若粪扫衣，时随意重数作无齐限。」
尔时具寿邬波离白佛言：「大德！僧伽胝有几种？条数云何？」佛告邬波离：「有九种别。云何为九？谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。邬波离？初三种衣，二长一短。次三种衣，三长一短。次三种衣，四长一短。应作、应持，过此已上便成破纳。」
邬波离白佛言：「大德！衣之大小有几差别？」佛言：「僧伽胝有三：谓上、中、下。上者竪三肘、横五肘；下者竪二肘半、横四肘半；二内名中。若嗢呾罗僧伽及安呾婆娑亦有三种：谓上、中、下，量如僧伽胝说。邬波离！复有二种安呾婆娑：竪二、横五；竪二、横四。若极下安呾婆娑，但盖三轮，是持衣中最小。若泥萨祇衣最极小者，但齐从横一肘。若苾刍犯舍堕，应为三事广如上说。」又无犯者最初犯人、或痴狂、心乱、痛恼所缠。
使非亲尼浣故衣学处第四
尔时菩萨从覩史天下，託生劫比罗城净饭王家，于时四方有大名称，云释迦族生太子。在雪山边分盐河侧劫比罗仙人所住之处，去斯不远有婆罗门仙人，名阿私多，善解占相。王召观察，授记有二种瑞：若在家者，为转轮王化四天下，为大圣主七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子圆满有大威力，勇健无双能降怨敌，尽斯大地穷四海边，无诸盗贼亦无酷罚，以法理人安隐而住。若出家者，剃除须发以正信心，从家至非家当得成佛、应、正遍知，名闻十方弘济群品。是时所有诸国大王皆悉闻知释迦太子生在雪山，乃至名闻十方弘济群品，各作是念：「我今宜往承事太子，当于后时受其福录。」又作是念：「今我无缘能见太子，若我承事净饭王者，即为承事太子身也。」时诸国王咸皆遣使，并持国信至净饭王所。
后时菩萨养在深宫，年渐长大，由见老病死故，心怀忧恼，遂往林中，屏弃人事。时诸国王闻是事已咸作斯念：「我今所以事净饭王者，意事太子。而今太子既往林中情求出离，我今何事徒为费损？」于是使人及诸国信悉皆断绝。时憍萨罗国胜光大王与净饭王国界隣近，信物虽绝使尚往还，于时时间遣使相问，所遣使人是国大臣名曰密护。是时密护至净饭王所，论国事已便于大臣邬陀夷舍而为停止。若净饭王遣使往问胜光王时，便遣大臣邬陀夷往。时邬陀夷至室罗伐城，见胜光王论王事已，于密护舍而为停止。时密护有妇名曰笈多，颜貌端严人所乐见，是时邬陀夷便与笈多共行非法。时彼密护闻妇与邬陀夷私有交密，便作是念：「此二恶人当断其命。」后更思念：「我若杀者扰乱王城为大惊怖，如何为此罪过妇女杀婆罗门耶？」即便舍而不问。后于异时密护身死，时胜光王以无子故，所有资财收入王库。时邬陀夷闻斯事已，便作是念：「我今存在，如何令彼笈多无所凭託？」便于夜中思利害事，晓便往诣净饭王所，作如是白：「王与胜光王国界隣接，见有如是不稳便事，应遣使人往彼筹度，若不问者当招祸败。」王便报曰：「若如是者，卿当为使往彼商量。」时邬陀夷即便往诣室罗伐城，作如是念：「我今为当先见大王？先见臣耶？」作是念已复更思量：「求事之法理从下起。」即便往至国大臣所陈其本意，云：「我启主欲取笈多，幸愿仁恩助我言及。」大臣闻已然可其事。时邬陀夷即便诣胜光王所共论国事，即白王曰：「幸愿大王赐与停处。」王曰：「卿已曾来何处停止？」白言：「我先停在密护之舍。」王曰：「今者宜应还停彼处。」便白王曰：「密护身死。」王曰：「家主虽死，宅岂死耶？」邬陀夷曰：「宅虽不死，产业皆无。」王命臣曰：「可觅停处安邬陀夷。」邬陀夷出已，臣白王曰：「岂邬陀夷更无停处？然彼先与笈多交通，本意缘斯欲为启白，王今若能摄受此人，即是摄受净饭王矣。」时胜光王即令使者命邬陀夷至，便告之曰：「邬陀夷！我实不知卿与笈多先有交密，今以笈多与卿为妇，宅及财物亦并相供。」时邬陀夷拜谢而去，是时笈多闻邬陀夷来诣其舍，即出当门大声啼哭。邬陀夷至门问笈多曰：「何意啼泣？」笈多报曰：「我之所爱夫主身亡，仁岂于今亦当弃我？」邬陀夷曰：「我本相为而来至此，已白王讫。汝及家资悉皆相与，汝为此住？为向劫比罗城？」笈多自念：「我今若往劫比罗者，婆罗门妇不存我命，我今宜应留住于此于其本宅。」是时邬陀夷便有两宅：一在劫比罗，一在室罗伐城。
尔时菩萨于六年中，一无所有修苦行已，后便随意欲受上妙饮食，即以饭食及诸苏油遍涂身体，以暖汤水而为沐浴，遂便往诣胜军聚落二牧牛女所：一名欢喜、二名喜力，受十六倍乳糜饱足食已，复诣善行男子所取吉祥草。时黑龙王赞叹菩萨，向菩提树下手自布草不令聊乱，跏趺而坐，端身正意，心念口言：「若我诸漏未断尽者，我终不解此跏趺坐。」是时菩萨未解跏趺众惑皆尽。
尔时世尊降伏三十六亿魔军兵已，证一切智，受梵王请往婆罗痆斯，三转十二行法轮度五苾刍。及以随五苾刍已，即便行诣白[叠*毛]林中，度六十贤部令住见谛。又至胜军聚落，度二牧牛女亦令见谛。又至乌卢频螺林侧，度千外道出家受具。又至伽耶山顶，现三神变教化令住安隐涅槃。又至杖林，令摩揭陀主频毗娑罗王住于见谛，并度八十百千诸来天众，无量百千摩揭陀国婆罗门等。次至王舍城受竹林精舍，亦与身子、目连出家受具。次往室罗伐城受逝多林给孤独园，次至憍萨罗说《少年经》令胜光王得见谛已，住逝多林。
时胜光王遣使持书往净饭王所，白言：「大王！王今庆喜，太子已证无上正觉，亦令有情同飡甘露，今现住在逝多林中。」时净饭王闻此信已，以手支颊怀忧而叹：「往日一切义成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者寻还报我住处。比令使问，竟无一还。今者云来逝多林内，其事如何？」
时大臣邬陀夷前诣王所，便白王曰：「大王何故以手支颊怀忧而住？」王曰：「我今岂得不怀忧耶？往日一切义成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者寻还报我住处。比令使问，竟无一还。今有信云：『一切义成太子证无上正觉，亦令有情同飡甘露，来逝多林。』宁不忧也？」时邬陀夷即白王曰：「若如是者，臣为使去持信还归。」王曰：「卿今去矣，还于彼住亦不归来？」邬陀夷曰：「奉大王命，臣必重来。」时净饭王自裁书曰：
「始从受胎后， 我养于世尊，
烦恼火恒烧， 常希最胜树。
今既长成已， 徒众数无边，
余人受安乐， 唯吾独辛苦。」
书了印讫与邬陀夷。时邬陀夷持王勅书往室罗伐，至世尊所奉上勅书。世尊受书便自披读，时邬陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比罗城不？」
佛告邬陀夷：「我共汝去。」时邬陀夷忆昔太子踰城出家，父王频召竟不还国，重白佛言：「必若世尊不肯归者，我今有力自强将去。」尔时世尊闻斯语已，即说伽他报邬陀夷曰：
「生死爱网若全除， 此即诚无将导者；
世尊威力无处所， 汝何方便能将去？
生死爱网若全除， 此即诚无将导者；
世尊境界无处所， 汝何方便能将去？」
根本说一切有部毗奈耶卷第十七
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