根本说一切有部毗奈耶卷第三十一

三藏法师义净奉　制译

众不差辄教授苾刍尼学处第二十一之二

内摄颂曰：

　六众教非理，　　大路及小路：
　佛令彰胜德，　　广说昔因缘。
　因鼠获多财，　　医王心起慢；
　为说智马事，　　非圣勿称量。

尔时世尊令诸耆宿苾刍应为次第教授苾刍尼。时六众苾刍，至其次日便往诣彼苾刍尼处，共彼诸尼言话戏笑，或以身手互相扪摸，于彼尼中有爱乐者共作非法；若不爱者即不随彼，遂于廊下经行出嫌骂语。时彼苾刍尼乐少欲持戒者，便以其事往白苾刍，苾刍闻已具白世尊。世尊告曰：「虽当次第，不应令彼六众苾刍教授尼众。」时彼六众虽闻此教，自为次第教授诸尼，还复如前共作非法。佛言：「若不众差，不应教授。」是时六众闻是语已，俱出界外自相差遣，还同前过。佛言：「不应界外而相差遣。」闻斯语已，是时六众便于界内取病者欲，不问余人。佛言：「不应如是别众差人，当于十五日褒洒陀时众僧普集，应当差遣教授尼人。应如是差，先当问能：『汝某甲能教授苾刍尼不？』彼应答言：『我能。』令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此苾刍某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲当教授苾刍尼。若僧伽时至僧伽应许，僧伽今差苾刍某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲当教授苾刍尼。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲教授苾刍尼。若僧伽许差苾刍某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲当教授苾刍尼。若诸具寿许差某甲为教授苾刍尼人者默然，若不许者说。』『僧伽今许差某甲当教授苾刍尼竟，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍闻世尊说，令差教授苾刍尼人，遂不简择即便差遣。佛言：「若自不调能调于他、若自不静能静于他、若自不安能安于他、自不断灭能断灭他、自陷欲泥能拯济他者，无有是处。」告诸苾刍曰：「不应不为简择辄便差遣。若苾刍具七法者，众应差教授苾刍尼。云何为七？一者持戒，二者多闻，三者住耆宿位，四者善都城语，五者不曾以身污苾刍尼，六、于八他胜法善能分别，七、于八尊重法能善解释。云何名持戒？谓于四波罗市迦法一无亏犯。云何多闻？谓能善诵二部戒经。云何住耆宿位？谓受圆具满二十夏，或复过此。云何善都城语？谓能善解王都言音语通方域。云何不以身污苾刍尼？谓曾不与尼以身相触，设曾身触此罪已如法说悔。云何分别八他胜法？谓于初八善识开遮。云何善解八尊重法？谓于八事善能开演。若苾刍具七法，众应差作教授苾刍尼人。」如世尊说：「若具七法，众应差遣教授尼众者。」时六众苾刍，虽不被差便行教授，少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍不被众差，而便自往教授尼众？」以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，便问六众广说如前种种呵责，乃至「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍僧不差，自往教诫苾刍尼者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一婆罗门娶妻之后，妇每生子便即命终。后于异时妻复有娠，时婆罗门知是事已，以手支颊怀忧而坐。有邻家老母，来至其所告言：「婆罗门何故怀忧支颊而住？」答曰：「我妇薄福，每所生子便即命终。今复有娠，设生还死，宁得不忧？」老母报曰：「若至汝妻诞孕之日，当宜唤我。」后时其妻至诞生日，即唤老母。母至妇所见诞一男，老母取儿净澡浴已，持鲜白叠周匝裹身，上妙生酥置于口内，授与使女告云：「汝可抱此孩儿安四衢大路，若见沙门婆罗门行过之时，汝应殷重致敬告诸人言：『此小孩儿礼圣者足。』至日暮时若命存者，即可持归。若命不存，随处当弃，汝可归还。」是时使女随教抱儿，往四衢大路安在道边。诸外道辈于晨朝时礼诸天庙，涉路而过。是时使女遥见彼来，遂便致敬，指示孩儿告言：「圣者！此小孩子礼圣者足。」彼咒愿云：「令汝孩子无病长寿天神拥护，父母所愿悉令圆满。」复有众多耆年苾刍，入室罗伐城欲行乞食，亦从此过。使女见之亦同前告白，时诸苾刍如上咒愿。

尔时世尊，于日初分着衣持钵，入室罗伐城欲行乞食，亦从此过。时彼使女见世尊来，殷重至心五轮着地礼世尊已，指示孩儿合掌白佛：「此小孩子礼世尊足。」世尊告曰：「令汝孩子无病长寿天神拥护，父母所愿悉令圆满。」如是致敬至日暮时，就观孩子见命尚存，抱持归舍，家人见问：「孩子活不？」报言：「得活。」又问：「汝抱此儿安在何处？」报云：「在大路傍。」父母欣悦便集宗亲为大宴乐，欲与孩儿施立名号，诸人议曰：「今此孩子初诞生已置之大路，宜与此儿名为大路(梵云莫诃半託迦)。」

此大路童子由胜资养身速长大，学诸艺能书算等技，广如上说。于婆罗门所有法式，着衣噉食洗净轨仪，唱诵音声咸尽其妙，善四明论解六作业，具大智慧，有五百童子就其受学。时婆罗门不能离欲，如有说云：「若人渴逼便饮醎水，渴更增多。如贪淫者习欲之时贪更增长。」婆罗门染欲不舍，妇更有娠，将诞之时还命老母。其母至已看其诞孕，见产一男，还复同前净洗浴已，裹以白叠授与使女，告云：「可持此子安大道边，如前教示。」时彼使女禀性懒惰，便抱孩子置小路边，见有沙门婆罗门外道内道及以大师，同前指示，皆为咒愿，广说如上。至日暮时孩儿存活，抱持归舍父母欢喜问使女曰：「汝抱此儿安在何处？」报云：「安小路傍。」父母即便广设大会与子立名，皆云：「此儿欲求长命置小路傍，应与此儿名为小路(梵云朱荼半託迦。朱荼是小，半託迦是路。旧云周利槃特迦者，讹也)。」既渐长大令其受学，其师先教读悉谈章，禀性愚钝，道谈忘悉、道悉忘谈。时亲教师报其父曰：「我昔曾教众多童子，未曾见此愚钝小儿。大路童子少授之时多所领解，然此童子道悉忘谈、道谈忘悉，我实不能教其学问。」父闻语已便作是念：「非一切婆罗门皆有文学，宜可教其闇诵明论。」将付明师令教诵业，师乃教诵明论，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬(此「蓬、瓮」二声是婆罗门四明论中秘密之字，能含多义、统摄人神，习诵之者广生福智，凡厥初学皆以手逐声令其诵习，亦云阐陀声，是节断义。然「悉、谈、蓬、瓮」字不可翻，是故存其梵韵)。

是时彼师告其父曰：「我昔曾教众多童子，未曾见此愚钝小儿，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬，我实不能教其诵习。」时婆罗门闻斯语已，复作是念：「非一切婆罗门皆能诵习，但作种姓婆罗门自然得活，亦何事辛苦。」由此童子禀性愚钝，时人皆悉唤为愚路。父于愚路偏锺爱念，有请召处必将随逐。后于异时父婆罗门身婴重病，虽加医药渐就衰羸，告大路曰：「我殁世后汝无忧虑，然愚路无识，尔勿见轻，安危共同始终相济尽兄弟义，当忆吾语。」如佛言曰：

「积聚皆销散，　　崇高必堕落；
　会合终别离，　　有命咸归死。」

说是语已即便命终。二子悲号具办凶礼，送至林所焚烧既讫，怀忧而归。

是时舍利子及大目连，与五百苾刍诣憍萨罗国，人间游行至室罗伐城。城中人众闻舍利子及大目连与五百苾刍欲来至此，出城迎接。尔时大路于此城外在一树下，领五百人授其学业，见诸大众俱共出城，问学徒曰：「今此人众欲何处去？」学徒报曰：「此诸人众闻舍利子及大目连与五百苾刍欲来至此，共出迎候。」大路问曰：「彼二人者有何可观？我昔闻彼俱弃最上婆罗门种，于第二族刹帝利种沙门乔答摩处而为出家，何足迎也？」彼门人中有摩纳缚迦崇重三宝，前白师曰：「大师勿作是语，彼获圣果有大威神，若大师闻彼说法，必当随从而求出家。」时诸学徒，每于假日或观城市、或往仙渠、或採祠薪、或礼天庙。后因休假学徒出行，大路念曰：「摩纳缚迦称赞佛法，我今宜可窃往听之。」便出城外，见一苾刍树下经行，往诣其所告言：「苾刍！世尊妙法为说多少？」时彼苾刍即为广说十恶业道、十善果报，大路闻已心生敬信，告言：「苾刍！我当不久还更重来。」遂舍而去。于后假日重诣彼苾刍所，还请说法。苾刍即为广说十二缘生，彼既闻已倍生深信，白言：「圣者！我颇得于善说法律而为出家，在如来所修梵行不？」时彼苾刍作如是念：「我今宜可许其出家，令驾法辕令持法炬。」告婆罗门曰：「随汝意乐。」婆罗门曰：「我于此处众所知识，不能出家。当诣他方为出家事。」苾刍遂即将向余处，而与出家并授圆具，告言：「具寿！如佛所说有二种业：一者读诵，二者禅思，于此二中汝乐何事？」答曰：「邬波驮耶！二种俱作。」便于昼日读诵众经，未久之间善闲三藏，于初后夜观察思惟，断诸烦恼证阿罗汉，三明六通具八解脱得如实知：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，心无障碍如手撝空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。

尔时大路既得果已便自生念：「我比读诵勤苦思惟，所应得者今已获得。我今宜往室罗伐城，礼世尊足承事供养。」遂与五百门徒执持衣钵，渐次游历至室罗伐城。时此城人闻具寿大路将五百人，从憍萨罗人间游行欲来至此，时诸大众咸皆出迎。时彼愚路与兄别后家业日衰，遂至贫穷乞求活命。见众人出，问曰：「何意诸君俱出城郭？」诸人报曰：「圣者大路与五百人，从憍萨罗今来至此，是故诸人出城迎接。」愚路闻已作如是念：「此诸人等非彼兄弟亦非宗亲，尚出相迎。我是其弟，因何不去？」即随俱出与兄相见。兄慰问曰：「愚路与汝久别，若为存养？」答曰：「辛苦为活。」问曰：「何不出家？」答曰：「我既至愚至钝，谁肯教我出家？」大路便念：「不知此弟有善根不？」因即观察见有善根，虽有善根与谁相属？观知属己，告言：「可来，与汝出家。」答曰：「善哉！」便与出家并授圆具，授一伽他令勤习诵。

「身语意业不造恶，　　不恼世间诸有情；
　正念观知欲境空，　　无益之苦当远离。」

尔时愚路诵此伽他，虽经三月不能诵得。有诸牧人闻其诵声悉皆闇得，是时愚路起恭敬心，诣牧人处请授伽他，彼便为说。然诸佛常法，于二时中声闻弟子悉皆普集：一谓五月十五日欲安居时，二谓八月十五日随意之时。若于初集来者，各于师所受其学业，所谓思惟读诵。既授得已，便于城邑聚落而作安居。若后集来者，试曾授经更请新业，有所证悟皆悉白知。时具寿大路所有弟子门人各随处安居已，至后集时诣大路所，试曾受经更请新业，有所证悟皆悉白知。若愚钝者，于六众边共相承事。尔时愚路亦近六众，六众告曰：「愚路！汝之同学各向师所请受学业，汝何不去请新业耶？」答曰：「我于三月诵一伽他尚不能得，何假求新？」六众告曰：「具寿！可不闻说：『所受之业，若不习者，日增生澁。』岂有不诵得伽暇耶？汝今宜可求教诵者。」是时愚路见苦劝进，便往到彼亲教师边，白言：「大师！幸愿授我教诵之人。」大路闻已作如是念：「为是愚路自发此心？为是傍人共相激发？又更观察见被他人之所劝奖。复观愚路，为因劝赞方能受化？为因呵责堪化度耶？」观由呵责方能受化，遂乃手扼其项推令出房，责曰：「汝是至愚极愚、至钝极钝，汝于佛教欲何所为？」是时愚路乃于房外泣泪交胸而长叹曰：「我非在俗复非出家，今受艰辛欲何控告？」

世尊常法，于时时中或游山涧、或游林薮、或往尸林、或游于寺。尔时世尊有因缘故往大路房，到已便见愚路房外悲啼，问曰：「汝今何意房外悲啼？」白言：「世尊！我性愚钝无聪慧力，被亲教师驱出房外，既非居俗复非出家，今受艰辛无控告处。」世尊告曰：「理不如是，牟尼圣教非是汝师，于三无数大劫，备受无量百千苦行，圆满修成六到彼岸之所持来。然此圣教，但是我于长时具修万行而自持来，汝颇能于我边亲受诵不？」尔时愚路白佛言：「世尊！我既至愚极愚、至钝极钝，云何能得于大师所亲受学业？」尔时世尊伽他告曰：

「愚人自说愚，　　此名为智者；
　愚者妄称智，　　此谓真愚痴。」

然佛世尊于受学者亲教句字，无有是处。尔时佛告阿难陀曰：「汝可教授愚路。」时阿难陀唯然受勅教其读诵，而彼不能受持学业。时阿难陀往诣佛所，礼双足已在一面立，白佛言：「世尊！我既亲侍大师受持法藏，指撝徒众婆罗门等为其说法，而我无容得教愚路。」尔时世尊便唤愚路授两句法：「我拂尘、我除垢。」此亦不能随言记忆。世尊见已知其障重教令除灭，告愚路曰：「汝能与诸苾刍拂拭鞋履不？」白佛言：「能。」「汝今宜去为诸苾刍拂拭鞋履。」即既奉教而作，诸苾刍不许，佛言：「汝等勿遮，欲令此人除去业障，其两句法汝等应教。」时诸苾刍令拂鞋履教两句法，愚路精勤常诵此法，积功不已遂得通利。时愚路苾刍便于后夜时作如是念：「世尊令我诵两句法『我拂尘、我除垢』者，此之字句，其义云何？尘垢有二：一、内，二、外。此之法言，为表于内？为表外耶？为是直诠？为是密说？」作是思惟忽然启悟，善根发起业障消除，曾所不学三妙伽他，即于此时从心显现：

「此尘是欲非土尘，　　密说此欲为土尘；
　智者能除此欲染，　　非是无惭放逸人。
　此尘是瞋非土尘，　　密说此瞋为土尘；
　智者能除此瞋恚，　　非是无惭放逸人。
　此尘是痴非土尘，　　密说此痴为土尘；
　智者能除此痴毒，　　非是无惭放逸人。」

尔时愚路忆此颂义，如理修行蠲除三毒，勤勇无怠断诸烦恼，于须臾顷证阿罗汉果，平等运心爱憎无二，破无明[穀-禾+卵]永出樊笼，释梵诸天尊重供养，广说如上。即于其处加趺未起。大路因行见其端坐，然阿罗汉若不观察智见不生，乃牵其臂唤云：「具寿！且起习诵，然后思惟。」愚路苾刍见兄慈悲引臂唤起，不离于座长舒其手，如象王鼻随逐而去，大路回顾见希有已，问言：「具寿！汝能证会此殊胜德。」愚路默然无对。

时彼愚路苾刍得胜果已，诸外道辈共起讥嫌：「沙门乔答摩自云：『我证甚深妙法，难知难悟非思量者之所能测，大聪智人方能解了。』者，斯诚妄说。何以故？今此愚路至愚极愚、至钝极钝，尚能证入，何甚深耶？」世尊知已作如是念：「我此弟子德若妙高，云何诸人皆起嫌谤？今者宜应显扬其德。」尔时世尊告阿难陀曰：「汝今往勅愚路令教授苾刍尼。」时阿难陀奉佛教已，诣愚路所，告言：「具寿！大师有命，令具寿教授苾刍尼。」愚路闻已便作是念：「何意世尊舍诸耆宿大德苾刍，令我教授苾刍尼众？意欲令我自彰胜德，今我宜应满大师意。」时有苾刍尼来入寺中请教授师，问授事苾刍曰：「圣者！谁为我等作教授师？」报言：「具寿愚路。」彼尼闻已自相告曰：「仁可观诸大德轻蔑女人，此之苾刍于三月中不持一颂，云何欲遣教授诸尼？然彼诸尼有闲三藏辩才无碍，是大法师，如何令彼来相教授，我等试当就礼其足。」至已致敬，白云：「阿遮利耶存念！王园寺苾刍尼众畔睇逝多林苾刍僧足，奉问大德少病少恼，起居轻利安乐行不？今令我等请教授师。」愚路答曰：「奥箄迦。」(译为方便，此语意道：「汝所陈者皆是趣涅槃之方便。」若译为：「好」或云：「尔」者，虽不异旧，便乖方便之理。为此时存本字耳)彼尼闻已自相告曰：「此亦解道奥箄迦。」即辞而去。至尼寺中，诸尼问曰：「姊妹！谁当欲来教授我等？」报言：「是圣者愚路。」时十二众苾刍尼，闻斯说已共相告曰：「仁等观诸大德轻蔑女人，彼苾刍于三月中不持一颂，云何欲遣教授诸尼？」广说如上。遂相告曰：「姊妹！我等六人当敷师子座高十二肘。六人当往室罗伐城，于诸聚落衢路之所，遍相告令诸人当知：『明日王园寺有大法师，辩说无滞，来教授诸尼说殊胜法，若能听者当得见谛，于生死内不复轮回。』如是诸人来听其法，愚路苾刍若当默然无有酬对，大众嗤笑。由此缘故，令说愚者不复更来教授尼众。」作是议已，六人数设高座，六人遍告坊城，随所思惟咸皆作了。

尔时愚路于日初分着衣持钵，入室罗伐城次行乞食。既得食已还至本处，饭食讫收衣钵，洗足已旋入房中，系念而住。至日晡后从禅定起，将一苾刍诣王园寺。时彼寺内有无量百千大众云集，或有先世善根之所警觉，或有现缘共相启悟。时彼大众见具寿愚路从远而来，共相问曰：「两人俱至，谁是法师？」有人告曰：「前是法师。」时诸大众各生轻贱作如是语：「诸苾刍尼故心恼我，此之愚路于三月内一颂不持，岂能教授为我说法？」有作是说：「我等且观，若能说法当可听之。若故相调弄，起去非损，去亦非晚。」诸人咸坐共观得失。是时具寿愚路见师子座高便作是念：「为相调弄？为敬重耶？」观知相恼无心恭敬，时具寿愚路便舒右手如象王鼻，按其高座令使卑小安详就坐。是时大众处宽不能普见，法师即便敛心入定。既入定已隐身不现，即于东方腾空而上，现四威仪身出水火，作十八变，南西北方亦复如是。现神通已还居本座，告诸苾刍尼曰：「我于三月受一伽他，汝等乐欲闻其义不？假令我于七日七夜，于一一字句分别其义，亦未能尽。」即便为说伽他之义：

「身语意业不造恶者，佛说不令有情造诸恶业。所谓身造三恶：杀、盗、邪淫。语为四罪：妄语、离间语、麁恶语、绮杂语。意作三罪：贪、瞋、邪见。此等诸罪，世尊不欲令诸有情随心造作。」如是半颂善为譬喻说未了时，众中一万二千有情，皆悉远尘离垢，得法眼净，明见真谛、或得煖法、或得顶忍、或世第一法，或得预流、一来、不还、或有出家证阿罗汉果，或有发趣声闻菩提、或独觉菩提、或无上菩提。是时大众咸悉归依佛法僧宝，叹未曾有。尔时具寿愚路既为诸人宣说法要，示教利喜已从座而去，苾刍尼众欢喜奉行。时十二众苾刍尼不遂所怀，默赧无说。

时六众等遥见愚路从外而来，各作是念：「今日愚路令众多人不生敬信。」六众不能对面言告，但问从者苾刍曰：「愚路今日令几人众生不信耶？」答曰：「唯有希奇！曾无一人心生不信。然佛世尊于婆罗痆斯施鹿林所为人天众三转法轮，愚路今时更复随转，乃至半颂伽他说犹未了，令诸大众获果无边，趣三菩提归向三宝。」

是时愚路便诣佛所，礼佛双足在一面坐。尔时世尊告诸苾刍曰：「汝诸苾刍！于我声闻弟子之中心善解脱者，愚路是也。」尔时世尊赞叹持戒速得解脱，毁訾破戒沉溺生死，告诸苾刍曰：「前是创制、此是随开，我今为诸苾刍重制学处，应如是说：

「若复苾刍僧不差遣，自往教诫苾刍尼者，除获胜法，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，僧义如上。

不差遣者，谓不作白二法。

苾刍尼者，谓此法中尼。

教诫者，谓以戒定慧法而教授之。

除获胜法者，若得殊胜之法不差无过，是故言除，余如上释。

此中犯相其事云何？若诸苾刍，于界外差人者，众得恶作罪；被差之人，若往教诫，得堕罪。若虽于界内差人，而非褒洒陀日众，得恶作罪；被差之人，若往教诫，得堕罪。若虽于界内复是褒洒陀日，然众不集，得罪同前。若差法无过，然非持戒，得罪同前。虽复持戒，然非多闻，未满二十夏；虽满二十夏，然非善解都城之语；虽善解方言，然曾污苾刍尼不如法除悔；虽复清净，然于八他胜法不能分别教示于尼；此虽能说，然于八尊法不能分别；此等诸法若不具足者，众得恶作罪。被差之人，悉得堕罪。若差遣如法众德圆满，众僧无过，教授者无犯。

若于住处无教授尼人者，应为略教授法。若苾刍尼来请教授人时，若上座若授事人应告彼曰：「姊妹！苾刍尼僧伽和合清净无过犯不？今此众中无人乐往教授尼众，汝等僧伽当谨慎勿放逸。」答曰：「奥箄迦。」尼应礼足而去。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑，欲请世尊断除疑惑，白佛言：「世尊！以何因缘有十二众苾刍尼？又十二众苾刍尼，何故欲与具寿愚路作无利事反成大益？唯愿世尊为说因缘。」世尊告曰：「汝等苾刍！非但今日欲作无利反成大益，乃往古昔，斯等诸尼欲作无利反招利益。汝等应听！过去世时于一聚落有婆罗门，娶妻未久便生一息，于后复诞一男，如是乃至生十二子，年俱长大各并娶妻，广为居宅。其母不久染患命终，父既年衰、两目青盲一无所覩。时彼新妇儿不在时，便与外人行邪恶事。婆罗门善知声相，闻行声时，知是己子、知是他人。闻彼行声知非己子，即呵叱彼新妇曰：『汝莫如是造邪恶行。』时彼新妇知其瞋已，共相告语：『此婆罗门当与我等作无利事，我今宜可绝其美食。』便与麁饭投以醋浆，时婆罗门年既衰耄不堪噉食。时婆罗门告诸子曰：『汝诸新妇与我麁食投以醋浆，岂能济命？』时彼诸子告其妇曰：『汝等何因与父麁饭和以醋浆？』妇告夫曰：『大翁福尽，我等何过？每煮饭时于其釜中投以白米，变成赤饭；和以美酪变作醋浆。』其夫报曰：『何有斯理？』妻便答曰：『仁若不信当可亲观。』诸妇议曰：『我已告夫，须求免过。』遂至陶师处告曰：『贤首！汝颇能作两枚瓦釜，口一腹二各容数升？』陶师曰：『与我倍价我当为作。』报言：『善！』陶师作已，妇即酬直，持归为翁作食。在私屏处，于二釜中一隔内投赤米、一隔内置醋浆，既对夫前，即便一隔内投白米，一隔内置美酪。二釜俱熟遂告夫曰：『为先与翁食？君先食耶？』夫曰：『先奉我父。』其妻即于一釜中斟与赤饭，次于一釜酌与醋浆。次至夫边授以白糜，并安美酪，儿既见已白其父曰：『慈父福德实尔消亡，同一釜中，看着白米及安美酪，及其熟已变为赤饭醋浆。』其父闻已窃作是念：『我从少小不行欺诳，兴立生计皆如法求财。何故今时福业消尽？盖应是此恶行妇人，自为诈伪见欺于我。』老翁便伺人不在时，独入厨中摸诸釜器，便闇捉两釜俱腹中有隔，遂即持釜藏之屏处。诸子既至，持釜告曰：『汝等当知！非我福尽，釜令福尽。』说伽他曰：

「『诸子汝当知，　　他釜一口腹；
　　吾今福业尽，　　一釜两腹生。』

「时彼诸子见斯事已，各忿其妻严加楚挞，告云：『若更如是者，当与重杖驱汝出舍。』是时诸妇闻是语已，遂相告曰：『此老婆罗门共儿计校欲害于我，我等宜应作余方便断其命根。』时有弄蛇人来入其宅，诸妇问曰：『有毒蛇卖不？』答曰：『须何等蛇？为死？为活？』报言：『死者。』彼作是念：『何意诸妇从索死蛇？岂非有意当欲杀此老婆罗门耶？』问曰：『欲酬几价？』答曰：『随汝所索。』然诸毒蛇被逼恼时毒在两处，谓头及尾。蛇师乃出一黑蛇，以杖打瞋截去头尾，取其中腹持付妇人。时彼得已将用作羹，羹既熟已，持至翁所，白言：『大翁有好肉羹，能得食不？』时婆罗门作是念：『何处得肉与我作羹，岂非方便欲杀于我？』复作是念：『我今老疾无济念者，何用活为？从是、从非，我当噉食。』报新妇曰：『必有肉羹将来我食。』授与食讫，由羹气故，眼膜便开渐能见物，然而诈云：『我死！我死！』诸妇闻已，愿速命终，白言：『尚有余羹能尽食不？』报云：『能食。』其妇总皆授与，重更食之，眼转明净，顾眄左右悉皆明察，私心喜庆佯眠不起。彼诸新妇如患眼时，对婆罗门造诸非法，婆罗门把杖急起告云：『我今见汝勿复更然。』是时诸妇默赧无对。

「汝等苾刍勿生异念，昔时婆罗门者即愚路是，十二妇者即十二众苾刍尼是。往时欲害其命反成大利，今时欲令耻辱更彰圣德。」

时诸苾刍更复有疑，问世尊曰：「具寿愚路先作何业得受人身至愚至钝？」世尊告曰：「此愚路苾刍曾所作业，增长时熟果报现前。汝等苾刍！凡诸有情，自所作业善恶果报，非于外界地水火风令其成熟，但于己身蕴界处中而自成熟。说伽他曰：

「假令经百劫，　　所作业不亡；
　因缘会遇时，　　果报还自受。

「汝等苾刍！乃往过去人寿二万岁时，有迦叶波佛出现世间，如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。时声闻众有二万人，俱于婆罗痆斯国住。愚路是彼众数，明闲三藏为大法师，禀性悭法曾不教人，乃至四句伽他亦不为说。命终之后生在天宫，从彼死已堕在人趣，生贩猪家，年渐长大屠猪为业。于其村侧有一大河，渡河不远有一聚落。节会日至，屠者念言：『我今若多杀猪持肉卖者，傥无交易肉皆烂坏钱有损失，宜并猪命将至彼村，至日方屠以卖其肉，此无损失得利尤多。』遂以绳缚猪安在船上。猪相[虫*豕]触摇动船艚，其猪及船一时倾没，救济无处猪并命终。时彼屠人亦随流而去，于河岸边有五百独觉，依林而住。是时有一独觉取水河滨，遥见一人随流而下，乃作是念：『此沿流者为死？为活？』审细观察知是活人，即现神通长舒右手如象王鼻，牵取其人，于乾砂潬合面而去。时彼溺人吐水既尽，即便起立四观方城，见有人踪寻迹而行，至独觉处致礼敬已，求依止住。于日日中为诸独觉，採花摘果取诸根叶以相给侍。时彼独觉各以残食共相供济，时诸独觉咸加趺坐静虑而住。屠人见已亦学加趺，频修不已得无想定。于后命终生无想天处，从彼终已生此人中。汝诸苾刍勿生异念！往时屠猪人者即此愚路苾刍是，由彼昔时悭悋于法，乃至四句伽他不为人说，又多屠杀诸畜生故，复由生在无想天中，由彼业缘至愚至钝。是故汝等苾刍不应悭法，以清净心为他说法，当如是学；于诸有情常生悲愍，远离邪定，当如是学。」

根本说一切有部毗奈耶卷第三十一