佛弟子文库根本说一切有部毗奈耶卷第二十六
三藏法师义净奉 制译
毁訾语学处第二之余
此中犯相其事云何？
总摄颂曰：
种族及工巧， 业形相病五，
罪及烦恼类， 恶骂为后边。
别摄颂曰：
种姓织毛针。 铁铜及皮作、
陶师并剃发、 木竹作并奴。
若苾刍作毁呰语意，往婆罗门种苾刍处作如是语：「具寿！汝是婆罗门种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。
若苾刍作毁呰意，往刹帝利种苾刍处作如是语：「具寿！汝是刹帝利种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。
若苾刍作毁呰意，往薜舍种苾刍处作如是语：「具寿！汝是薜舍种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往戍达罗种苾刍处作如是语：「具寿！汝是戍达罗种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往织师种苾刍处作如是语：「具寿！汝织师种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往毛作人种苾刍处作如是语：「具寿！汝是毛作人种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往缝衣种苾刍处作如是语：「具寿！汝是缝衣种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
如是乃至铁作种、铜作种、皮作种、陶师种、剃发种、木匠种、竹师种、奴种，皆应广说准上应知，此论种族讫。
若苾刍作毁呰意，往婆罗门种苾刍处作如是语：「具寿！汝是婆罗门种出家，今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术，谓婆罗门所有威仪法式，洗净执瓶及取灰土，读诵规矩瓮声蓬声四薜陀书，作诸施会施受方法。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。
若苾刍作毁呰意，往刹帝利种苾刍处作如是语：「具寿！汝是刹帝利种出家，今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术，若刹帝利所有威仪法式，所谓乘象马车执持弓箭，回转进趣执钩执索排之[矛*(替-曰+贝)]类，斩截斫刺相扠相扑射声等术。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。
若苾刍作毁呰意，往薜舍种苾刍处作如是语：「具寿！汝是薜舍种出家，今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，若薜舍所有威仪法式，所谓耕田牧牛及兴易等。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往戍达罗种苾刍处作如是语：「具寿！汝是戍达罗种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，若戍达罗所有威仪法式，所谓担运樵薪餧饲诸畜。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而彼苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往织师种苾刍处作如是语：「具寿！汝是织师种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所有大叠小叠及披盖物并麻紵衣等。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往织毛种苾刍所作如是语：「具寿！汝是织毛种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓大小氍毺，或厚或薄方圆座褥等。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往缝衣种苾刍所作如是语：「具寿！汝是缝衣种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓头帽衫袄大小褌袴。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往铁师种苾刍所作如是语：「具寿！汝是铁师种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓大小铁钵针刀剃具斧钁等物。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往铜作种苾刍所作如是语：「具寿！汝是铜作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓铜盘瓶器、铃铎等物。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往皮作种苾刍所作如是语：「具寿！汝是皮作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意，往陶师种苾刍所作如是语：「具寿！汝是陶师种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓瓶瓨瓯器等物。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意，往剃发种苾刍所作如是语：「具寿！汝是剃发种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓剃发剪爪料理卷舒等事。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意，往木作种苾刍所作如是语：「具寿！汝是木作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓床座门窓屋舍等事。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意，往竹作种苾刍所作如是语：「具寿！汝是竹作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓箱箕席扇伞盖鼻筒等事。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意，往奴种苾刍所作如是语：「具寿！汝是奴种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓与他濯足洗身驱驰使役等事。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。此论工巧讫。
若苾刍作毁呰意，往婆罗门种苾刍所作如是语：「具寿！汝是婆罗门种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应作其自业，谓婆罗门所有威仪法式，洗净执瓶等业。」如前广说。时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得恶作罪。如是刹帝利种令作自业，广说如前得恶作罪。若薜舍戍达罗及于诸类，乃至奴所作业，广说如前，准事应说加其器具，而此苾刍得波逸底迦罪。此论作业讫。
若苾刍作毁呰意，往跛躄苾刍所作如是语：「具寿！汝是跛躄出家，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲嵴、侏儒、聋痖、柺行可恶相貌，向彼说时，彼闻是语，随恼不恼，而此苾刍皆得波逸底迦罪。此论形相讫。若苾刍作毁呰意，往病癞苾刍所作如是语：「具寿！汝是病癞出家，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。如是身生疥癣、秃疮、噎饖、变吐、漧痟、热虐、风气、癫狂、水肿、痔漏块等所有诸病。若苾刍作毁呰意，往如是病苾刍所作如是语：「具寿！汝是带病出家，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。此论病讫。
云何为罪？若苾刍作毁呰意，往苾刍所作如是语：「具寿！汝犯波罗市迦，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。「如是汝犯僧伽伐尸沙、窣吐罗底也、波逸底迦罪、波罗提提舍尼、突色讫里多，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。此论罪讫。
云何烦恼？若苾刍作毁呰意，往苾刍所作如是语：「具寿！汝有瞋恚，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。如是汝有恨覆恼、嫉悭、谄诳、无羞耻、恶行、邪见，同前得罪，是谓烦恼。
云何恶骂？若苾刍作毁呰意，往苾刍所作种种鄙媟语而为骂詈。时彼苾刍闻是语已，同前得罪。无犯者，若一住处有多同名苾刍，若问他时他不识者，应报彼云是如是种类苾刍，悉皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
离间语学处第三
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时六众苾刍于诸苾刍作离间语，时诸苾刍共相怨恨生大惭耻，各怀忧悒不能乐住，废修正业读诵思惟，久爱念心因斯断绝。时诸少欲苾刍闻是事已，心生嫌贱作如是语：「云何苾刍于诸苾刍作离间语？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，知而故问六众苾刍：「汝等实作如是离间语不？」答言：「实尔。」时世尊告曰：「汝非沙门、非随顺行，不清净、不应为，非出家人之所应作。」世尊种种呵责已告诸苾刍曰：「汝等若作离间语者自损损他。汝当善听！乃往古昔于险林中有母师子怀妊而住，凡母师子欲至产日，先多取肉后乃生儿。时母师子为求肉故，往牛群处随逐而行。时有牸牛新生犊子，为护子故在后而行，时彼师子便杀牸牛牵往险林。是时犊子为贪乳故，逐死母行到其住处。师子见已便作是念：『此小犊儿我今亦取。』后更起念：『此不须杀，我若生儿将作朋友共为欢戏。』便即生儿，二俱乳养皆渐长大。后于异时母师子患临命终际，并唤两儿俱告之曰：『汝等二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知人世离间之徒，构合谄言满赡部内，我终殁后宜好相看，背面之言勿复听採。』作是语已即便命终。汝诸苾刍！诸法常尔。」即说颂曰：
「积聚皆消散， 崇高必堕落，
合会终别离， 有命咸归死。
「时母师子既命过已，其儿于后取好麋鹿，热肉热血以自资养日渐长大。其牛由彼师子力故，所获丰草随情噉之形貌肥壮。时有老野干，常随师子规觅残食，师子每食热血肉已疾还住处，与彼大牛而共欢戏，所有残肉余兽野干寻皆飡噉。时老野干作如是念：『我试观察此师子王何处居止？』遂逐其后往至林中，见与牛王共为欢戏。见已便念：『此二皆当俱入我腹，我今宜可作离间事令其相杀。』时彼野干待师子去，向牛王边垂耳而住。圣方国法，唤老者为舅、名少者为外甥。牛见野干年老唤言：『阿舅！岂可温风吹身困极垂耳耶？』野干报曰：『外甥！何独温风吹我身体，更有音息有同火焰。』牛王报曰：『消息如何？』野干答曰：『我闻师子作如是语：「此肉聚牛能向何处？我无肉时即便杀之以充口腹。」』牛曰：『阿舅！勿作此语，我母终时俱告我曰：「汝之二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知人世离间之徒，搆合谄言满赡部内，我终没后宜好相看，背面之言勿复听採。」』野干报曰：『外甥！看汝情怀死日无几，我言利益而不见听。』牛曰：『阿舅！以何相貌得知杀我？』野干答曰：『外甥！此之师子从窟出时，奋迅身体三声哮吼四顾而望，如是次第来至汝前，即知此时方欲杀汝。』作是语已舍牛而去，诣师子边垂耳而住。师子见已问言：『阿舅！岂可热风触体困极垂耳？』野干报曰：『外甥何但热逼我身，更有恶言有同火焰。』师子曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我闻牛王作如是语：「此噉草师子能向何处？此母昔时抂杀我母，我今必定决破其腹。」』师子报曰：『阿舅！勿作此语，我母终时俱告我曰：「汝之二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知人世离间之徒，搆合谄言满赡部内，我终没后宜好相看，背面之言勿复听採。」』野干报曰：『外甥！看汝意谓死日无几，我陈利益而不见听。』师子曰：『阿舅！以何相貌得知杀我？』野干答曰：『外甥！此之牛王从窟出时，摇动身体出声吼叫以脚爮地，如是次第来至汝前，即知此时方欲杀汝。』作是语已，舍之而去。
「汝等苾刍！牛王与师子出窟之时，常作斯事而皆未曾将为过咎，后于异时师子出窟，奋迅身体三声哮吼，四顾而望来向牛前。牛亦出窟，摇动身体出声吼叫，以脚爮地向师子前。此常所为曾不存意，及其内心有离间想，彼二即便记所作事。牛见师子现相而来，便作是念：『此欲杀我。』师子见牛现其相貌，亦作是念：『此欲杀我。』师子即便以爪而搭彼牛项，牛便以角决师子腹，须臾之间二俱命过。时有诸天于虚空中说伽他曰：
「『若听恶人言， 必无贤善事；
师子牛相爱， 野干令斗死。』
「汝诸苾刍！此傍生趣由其听採离间之言，不忆母语遂至相杀。何况于人作离间语！是故汝等不应于他作离间事。」此是缘起，未制学处。
尔时世尊复告诸苾刍：「复次，汝等更当善听。乃往古昔于大险林有母师子及以母彪，皆养一儿，于此林中各不相见。曾于一时其母师子出行求食，时师子儿林内游行，遂到母彪所居之处。其彪遥见作如是念：『我当杀此用充饮食。』复更思念：『此不须杀，当与我儿以为朋友共相欢戏。』时师子儿为饥所逼，遂向彪处共饮其乳。时彼师子还归住处不见其儿，遂便寻觅周行山泽，见在彪边而饮其乳。是时母彪见师子来遂欲奔走，师子告曰：『姊妹！幸勿奔驰，汝于我儿能生怜念，我今共汝一处同居，若我出时汝看二子。汝若觅食我护两儿，善恶是同斯亦佳矣！』既合筹议遂即同居，便与两儿各施名号，其师子儿名曰善牙，彪儿号为善髆，俱同育养皆渐长成。后于异时二母俱患临命终际，并唤两儿俱告之曰：『汝等二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知离间之辈充满世间，我终没后背面之言勿复听採。』作是语已即便命终。汝诸苾刍！诸法常尔，如前说颂。
「尔时二母俱命终已，其师子儿出外求食，饱飡血肉疾归林薮。是时彪子若出行时久而方至，复于异时彪出求食，食咋残肉疾疾而归。师子见怪便问之曰：『兄弟！汝比求飡久而方至，何故今者疾疾而归？』彪曰：『我藏余肉疾噉而来。』师子告曰：『岂复汝噉陈臭肉耶？』答言：『我噉。』师子告曰：『我每出时取好麋鹿，上妙血肉饱食而归，所有残余无心重顾。』彪言：『兄弟！汝有勇健堪得此为，我无力能食噉残肉。』师子曰：『若如是者，求食之时与我同去，所得新肉可共俱飡。』作此筹量每多同去。
「未同行时有老野干，随逐师子噉其残食，后见彪随，野干生念：『此二皆当俱入我腹，我今宜可作离间事令其相杀。』时彼野干待无彪时，于师子边垂耳而住。师子即便问野干曰：『阿舅！岂可温风吹身困极垂耳耶？』野干报曰：『外甥！何独温风吹我身体，更有音息事同火焰。』师子报曰：『此言何义？』野干答曰：『我闻勐彪作如是语：「此食草师子能向何处？每以残肉与我令噉，我若有便必当杀之。」』师子报曰：『阿舅！勿作此言，我母终时俱告我曰：「汝之二子一乳所资，我意无差事同兄弟，须知离间之辈充满世间，我终没后背面之言勿复听採。」』野干报曰：『外甥！看汝情怀死日无几，我陈利益汝不见听。』师子曰：『阿舅！以何相貌得知杀我？』野干答曰：『外甥！此之勐彪从窟出时，奋迅身体三声哮吼四顾而望，如是次第来至汝前，即知此时有心相杀。』作是语已，舍之而去，诣勐彪边垂耳而住。彪见问言：『阿舅！岂可热风触体困极垂耳耶？』野干答曰：『外甥！何但热逼我身，更有恶言有同火焰。』勐彪报曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我闻师子作如是语：「此食残彪能向何处？遣我辛苦求食与之，我若得便杀之噉肉。」』彪便报曰：『阿舅！勿作此语，我母终时俱告我曰：「汝之二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知离间之辈充满世间，我终殁后背面之言勿复听採。」』野干报曰：『外甥！看汝意谓死日无几，我陈利益而不见听。』彪言：『阿舅！以何相貌得知杀我？』野干答曰：『外甥！若见师子出窟之时，奋迅身体三声哮吼，四顾而望来向汝前，即知师子有心杀汝。』野干作是语已，舍之而去。
「汝等苾刍！师子与彪出窟之时常作斯事，而皆未曾将为过咎。后于异时师子出窟，奋迅身体三声哮吼，四顾而望来向彪前。彪亦出窟，摇鼓身体吼叫三声。周回四望向师子前。此常所为曾不存意，及其内心有离间想，彼二即便记所作事。彪见师子现相而来，便作是念：『此欲杀我。』师子见彪，现其相已，亦作是念：『此欲杀我。』复更思念：『我有大力勇健无双，此复何能杀害于我？我今且问何因杀我？』说伽他曰：
「『形容极妹妙， 勇健多奇力，
善髆汝不应， 恶心来害我。』
「彪闻语已亦说伽他曰：
「『形容极妹妙， 勇健多奇力，
善牙汝不应， 恶心来害我。』
「是时善牙问善髆曰：『谁复相告云我有心欲行杀害？』善髆答曰：『此老野干。』善髆于时亦问善牙曰：『谁复相告云我有心欲行杀害？』善牙答曰：『此老野干。』善牙报曰：『由此恶物斗乱两边，令我亲知几欲相杀。』即唤野干扑之令死。时有诸天说伽他曰：
「『不得因他语， 弃舍于亲友；
若闻他语时， 当须善观察。
野干居土穴， 离间起恶心；
是故有智人， 不应辄生信。
此恶痴野干， 妄作斗乱语；
离间他亲友， 杀去心安乐。』
「汝诸苾刍！此傍生趣作离间时自招断命。何况于人！是故汝等不应于他作离间事。」尔时世尊以种种方便呵责六众苾刍，告诸苾刍广说如前，乃至「我观十利，为诸声闻弟子制其学处，应如是说：
「若复苾刍离间语故，波逸底迦。」
苾刍义如上，此谓六众苾刍，若更有余如是流类。
离间语者，若苾刍于他苾刍处作离间意所有言说。
得波逸底迦者义如上说。
此中犯相其事云何？总摄颂曰：
种族及工巧， 业形相病五，
罪及烦恼类， 恶骂为后边。
别摄颂曰：
种谓是四姓， 乃至于奴种，
工巧事皆同， 作业亦如是。
于中有杂类、 织师毛作针、
铁匠铜作人、 皮作陶师种、
剃发并木作、 及以竹作人，
类有十一殊， 奴最居于后。
若苾刍作离间意，往婆罗门种苾刍所作如是语：「具寿！有苾刍云：『汝是婆罗门种出家，非沙门非婆罗门。』」问言：「是谁？」答云：「某甲。」彰其名者得恶作罪，所说种族亦恶作罪。刹帝利种罪亦同此。若薜舍等乃至于奴，若彰其名及以种族，皆得波逸底迦罪。于中广说如毁呰语学处。无犯者，谓最初犯人，痴狂、心乱、痛恼所缠。
发举学处第四
尔时佛在室罗伐城给孤独园。尔时六众苾刍知和合众如法断诤已，更于羯磨而发举之，作如是语：「此之诤事不善灭除，是恶断事，更应详审为其除灭。」时诸苾刍更为断诤除灭其事，废修善品读诵思惟。少欲苾刍便生嫌贱，作如是语：「如何苾刍知和合众如法断诤已，更于羯磨发举事如上说？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。广说如前，乃至「我观十利，为诸声闻弟子制其学处，应如是说：
「若复苾刍知和合僧伽如法断诤，事已除灭，后于羯磨处更发举者，波逸底迦。」
苾刍义如上。
苾刍者，谓是六众或复余类。
知者，谓自解了说向他人。
和合者，谓同一味。
众者，谓佛弟子。
如法断者，谓如法如律如大师教。
诤者，四诤：谓评论诤、非言诤、犯罪诤、作事诤。
已除灭者，谓事消殄。
后于羯磨更发举者，谓发举其事令不止息。
堕义如上。
此中犯相其事云何？若苾刍于评论诤事作评论诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。事不除灭作除灭想，疑更发举者，得突色讫里多。
若苾刍于评论诤事作非言诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作犯罪诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作事诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑，得罪同前。如以评论诤事为初，望余三诤而为四句；余诤为首类此应知，广说总有十六句。
有五种别人。云何为五？谓主人、作羯磨人、与欲人、述自见人、客人。言主人者，谓于诤事了初中后。作羯磨人者，谓于此诤事为秉羯磨。与欲人者，谓于当时而与其欲。述自见人者，谓作羯磨时说其自见。客人者，谓于诤事不了初中后。于此五中初之三人，知和合众于其诤事如法除殄，更发举其事者得波逸底迦。后之二人于和合断事，更发举者得突色讫里多。境想句如常应知。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
独与女人说法过五六语学处第五
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷善解身相，于日初分时执持衣钵，入室罗伐城次行乞食，至婆罗门居士舍，见有少妇问曰：「汝姑何如？」彼便答曰：「我姑暴急如兔中箭。」邬陀夷报曰：「汝姑何过？由彼两乳中间及隐密处有暴恶相，谓黑靥赤靥及以旋毛，是此之过。」作是语已取食而去。后于异时复至其舍，问其姑曰：「汝之新妇性行如何？」报曰：「我家新妇性多懒堕不事恭勤，恶骂好瞋出言麁犷。」邬陀夷报曰：「新妇何过？说相同前，是此之过。」作是语已取食而去。时邬陀夷便于他日入室罗伐城次行乞食，于婆罗门居士家，因为说法，问其姑曰：「汝新妇何如？」报言：「圣者！我之新妇，孝同亲女或如小妹。」邬陀夷曰：「非彼之德，由彼两乳中间及隐密处有良善相，谓瓶鱼文字盘屈等相，是此之德。」复于他日见其新妇，问言：「汝姑何如？」报言：「我姑如姊、如母。」邬陀夷曰：「非彼之德，由彼两乳中间如前。」具说所有徵相告已而去。彼妇及姑，后于异时因澡浴身体共相揩拭，于隐密处各覩其相，事同尊者邬陀夷所言。及于后时因有斗诤共相期剋，姑作是语：「汝敢对我为争竞耶？汝不自知与外男子私有交通。」答言：「我敢设盟，实无是事。」报曰：「若如是者，如何令他男子知汝隐处有靥等记？」于时新妇亦报姑曰：「我实无颜敢相斥触，敢道家长与外交通，令他男子知其隐相，请勿多言宜息斯事。」及其彼二共忏谢已，更相问曰：「谁曾告汝隐处相耶？」答言：「圣者邬陀夷！」姑云：「我亦曾见邬陀夷说。」是时彼二各共讥嫌：「大德！何因故恼我等？」时有耆老苾刍，因乞食次来至其家，姑便问曰：「邬陀夷者何如人也？」苾刍报曰：「彼是大臣子舍家弃俗持戒苾刍。」答曰：「若是持戒苾刍，何因得知女人隐处有靥等相耶？」苾刍报曰：「彼解身相知有靥等。」答曰：「岂可有相皆告人知？」苾刍闻已还至寺中告诸苾刍，诸苾刍以缘白佛。佛言：「由说法故有如是过失，从今已去不应俗家为女说法。」
如佛所说不为女人说法。时诸苾刍入村乞食，女人白言：「圣者！为我说法。」苾刍报曰：「姊妹！世尊不许为女说法。」彼便答曰：「若仁不肯为说法者，我亦不能以食相施。」诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等苾刍应为女人作五句说法，告女人曰：『姊妹！色无常，乃至受想行识无常。』」苾刍入村乞食，女人白言：「圣者！为我说法。」苾刍为作五句说法：「姊妹！色等无常。」女复请曰：「更为说法。」苾刍报曰：「姊妹！佛但许此，不听多说。」女人答言：「我亦但施少许饮食。」诸苾刍以缘白佛，佛言：「与作六句说法。报言：『姊妹！眼无常，乃至耳鼻舌身意无常。』」苾刍入村乞食，女人白言：「圣者！为我说法。」苾刍为作六句说法：「姊妹！眼等无常。」女复请曰：「更为说法。」苾刍报曰：「姊妹！佛但许此，不听多说。」女人答言：「我亦但施少许饮食。」诸苾刍以缘白佛，佛言：「应置男子，随意多说。」苾刍乞食入村，女人白言：「圣者！为我说法。」苾刍报曰：「应唤男子。」白言：「何用丈夫？」报曰：「世尊制戒：『应对男子为女说法，随意多说。』」女曰：「善哉！我有护者仁复无畏，足得随意为我说法。」便唤男子，苾刍说法而去。
时六众苾刍次行乞食到女人处，报言：「姊妹！可坐，我为说法。」女人白言：「圣者！小住，待我唤男子来。」六众报曰：「何须男子？但令有一猕猴鸡犬犊子小儿。」即为女人说法而去。时有耆老苾刍乞食而至，女人白言：「圣者！为我说法。」苾刍报言：「应唤男子，为汝说法。」女人白言：「圣者！此有猕猴鸡犬犊子小儿，随有一时即得说法。」苾刍报曰：「我不应对如此男子为女说法。」苾刍告曰：「谁教汝等将此当男而为说法？」女言：「圣者！六众教我。」苾刍报曰：「非彼谁能作斯恶行。」诸苾刍以缘白佛，佛言：「应对有知男子方可说法。」
如世尊说为女人说法应五六句。时六众苾刍为女人说五句法时故心至六，说六句时故心至七。时有苾刍见而报曰：「具寿！如世尊说为女说法应五六句，何故仁今故至六七？」六众报曰：「岂六七句饮酒噉蒜耶？」少欲苾刍闻生嫌贱，作如是语：「如世尊说：『为女说法不过五六句。』云何六众苾刍故至六七语？」以缘白佛。佛以此缘集苾刍众，乃至问六众曰：「我制为女人说法但五六句，汝等故心说六七耶？」答言：「实尔。大德！」佛以种种呵责广说如前，乃至「我今为诸弟子制其学处，应如是说：若复苾刍为女人说法过五六语，除有智男子，波逸底迦。」
苾刍义如上，此谓六众，若更有余如是流类。
女人者，谓是有力解善恶语。
不得过五六语者，若说五句法时故心至六，若说六句法时故心至七。
法者，若佛说若声闻说。说者，谓口宣陈。
除有智男子者，谓非无知解男子。
波逸底迦义亦如上。
此中犯相其事云何？若苾刍于上阁中以五六句为女说法，故心至六至七，各得波逸底迦。若在上阁为女说法已下至中阁，时彼女人亦随下阁，作如是语：「圣者！更可为我宣说法要。」时彼苾刍应报彼曰：「姊妹！我已说讫。」彼云：「圣者！更愿为我宣陈妙法。」时彼苾刍应五六句为其说法，若至六七得波逸底迦。如是乃至阁下，或复至门或至檐前，过说之时皆得堕罪。若教女诵时或复彼问，或复有智女人能于后后转生异问者，应随所问，答之无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
与未圆具人同句读诵学处第六
尔时佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍与未圆具人同句读诵，于其住处作大嚣声，如婆罗门诵诸外论，又如俗众在学堂中高声习读。于时世尊闻其住处音响諠聒，便告阿难陀曰：「何因住处作大嚣声，如婆罗门诵诸外论，又如俗众在学堂中高声习读？」时阿难陀白言：「世尊此是六众苾刍与未圆具人同句读诵，为此寺中出大音声，如婆罗门等具陈其事。」佛告阿难陀：「岂诸苾刍与未圆具人同句读诵？」阿难陀白佛言：「同句读诵。」尔时世尊以此因缘如前广说，乃至问六众苾刍曰：「汝等实与未圆具人同句读诵不？」白佛言：「实尔。大德！」尔时世尊以种种呵责，乃至「我今为诸弟子制其学处，应如是说：若复苾刍与未近圆人同句读诵教授法者，波逸底迦。」
若复苾刍者，谓是六众，若更有余如是流类。
未圆具人者，有两种圆具：谓苾刍及苾刍尼，余并名为未圆具者。
言句者，有同句、前句。云何同句？谓圆具者云：「诸恶莫作。」时其未圆具者，便共一时云：「诸恶莫作。」是名同句。云何前句？谓圆具者云：「诸恶莫作。」声未绝时，其未具者同声道此句，遂在先云：「诸善奉行。」是名前句。云何同字？谓圆具者云「恶」字时。其未具者遂同时云「恶」，是名同字。云何前字？谓圆具者云「恶」字声未绝时，其未具者同声道「恶」字，遂在先云「善」，是名前字。
言读诵者，诵言领受。
言法者，谓佛及声闻所说之法。
波逸底迦者义如上说。
此中犯相其事云何？若苾刍于未圆具人作未圆具想及疑，与同句、先句读诵法者，得根本罪。若于未圆具人作未圆具想及疑，与同字、先字读诵法者，得根本罪。若于未圆具人作圆具想及疑，与其同句先句、同字先字说者，得恶作罪。若于圆具者作未圆具想及疑，同句先句、同字先字说者，得恶作罪。若于圆具作圆具想无犯。若口吃者若性急者，若捷语者并无犯。若教诵时、若教问时无犯。又无犯者，谓最初犯人，及痴狂、心乱、痛恼所缠。
根本说一切有部毗奈耶卷第二十六
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